
冈波巴大师教言集GM39དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་ཆག་ཆུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །
2-13-1a
༼ཨེ༽
༄༅། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་ཆག་ཆུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །
༄། །ལུས་རྣམ་གཞག
།།དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ།།།།ཆག་ཆུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།།
2-13-1b
༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེའི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་པ་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི། །མི་ལ་རྗེའི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་དོན་དུ་བྲི། །སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་བཅེས་
2-13-2a
བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡལ་བ་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པ་འདི་ཡང་སུ་འཁྲུལ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ལོ། །གཞི་ཅི་ལས་འཁྲུལ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །རྒྱུ་ཅི་ལས་འཁྲུལ་ན། མ་རིག་པ་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་ལོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་
2-13-2b
ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ། །དུས་ནམ་ནས་འཁྲུལ་ན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་དོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ནམ་འགྱུར་ན། བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཙ་ན་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་རང་སངས་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལུགས་སམ། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཚོད་དམ། ཡུན་གྱི་རིང་ལུགས་སམ། རང་གྲོལ་མེད་ལུགས་དེ་ལྟར་ལགས་པས་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཐོབ་ལ་འབད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ལ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྡོམ་ནི། རྒྱུ་དང་རྟེན་དང་རྐྱེན་དང་ནི། །ཐབས་དང་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྤྱི་སྡོམ་དྲུག །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེའི་རྒྱུ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་དང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དེ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་གྲ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM39《名为解脱宝饰的如意宝妙法》二河教授之大乘道次第释
2-13-1a
（ཨེ）
顶礼曼殊室利童子！
《名为解脱宝饰的如意宝妙法》二河教授之大乘道次第释
身之安立
《名为解脱宝饰的如意宝妙法》
2-13-1b
顶礼圣妙吉祥童子！ 皈敬诸佛、佛子、正法，以及根本上师。 此如意宝般的珍贵妙法， 依米拉日巴尊者之恩德，为自他利益而书写。
总的来说，一切法可归纳为轮回与涅槃二者。 轮回，其自性为空性， 显现为错乱， 特性为痛苦。
2-13-2a
涅槃，其自性为空性， 一切错乱止息消逝， 特性为解脱一切痛苦。 那么，轮回中的错乱是谁在错乱呢？ 三界的一切众生都在错乱。 从何处错乱呢？ 从空性中错乱。 以何为因而错乱呢？ 以大无明而错乱。 如何错乱呢？ 错乱为六道众生的行境。 以何为譬喻而错乱呢？ 如同睡眠和梦境般错乱。 从何时开始错乱呢？ 从无始轮回以来就开始错乱。 错乱有什么过患呢？ 唯有感受痛苦。 错乱何时转变为智慧呢？ 证得无上菩提之时便会转变。 错乱有自生解脱吗？ 轮回被认为是无边无际的。
既然如此，轮回是错乱的，痛苦是巨大的，时间是漫长的，没有自解脱的可能，所以从今天开始，务必努力证得无上菩提。 那么，为了如此努力，需要什么呢？ 偈颂说： 因与所依及缘， 方法与果及事业， 无上菩提六总摄， 具慧者应知晓。
即无上菩提之因，成就菩提的所依之人，策励成就菩提之缘，成就菩提之方法，成就菩提之果，以及成就菩提之事业。

【English Translation】

Gampopa's Teachings GM39: The Explanation of the Great Vehicle's Path Gradations, Called 'The Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma' of the Two Rivers' Instructions
2-13-1a
(ཨེ)
Homage to Manjushri, the Youthful One!
The Explanation of the Great Vehicle's Path Gradations, Called 'The Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma' of the Two Rivers' Instructions
The Arrangement of the Body
The Explanation of the Great Vehicle's Path Gradations, Called 'The Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma' of the Two Rivers' Instructions
2-13-1b
Homage to the noble Manjushri, the youthful one! I pay homage to the Buddhas and their sons, the sacred Dharmas, and the Lama who is their very root. Relying on the kindness of Jetsun Mila, I will write this precious sacred Dharma, like a wish-fulfilling jewel, for the benefit of myself and others.
In general, all dharmas are included in the two: samsara and nirvana. Samsara is emptiness in its nature, deceptive in its appearance, and manifests as suffering in its characteristic.
2-13-2a
Nirvana is emptiness in its nature, all deceptive appearances are exhausted and vanished, and its characteristic is liberation from all suffering. Now, who is deluded in this samsara? All sentient beings of the three realms are deluded. From what basis is there delusion? It is deluded from emptiness. From what cause is there delusion? It is deluded by the great ignorance. How is there delusion? It is deluded into the realm of experience of the six classes of beings. How is it deluded as an example? It is deluded like sleep and dreams. From when has there been delusion? There has been delusion since beginningless samsara. What fault is there in delusion? It only experiences suffering. When will delusion transform into wisdom? It will transform when one attains unsurpassed enlightenment. Is there self-liberation in delusion? That is what is known as endless samsara.
If that is the case, since this samsara is a delusion, the suffering is great, the duration is long, and there is no self-liberation, from this day forward, strive to attain unsurpassed enlightenment. What is needed to strive in that way? In summary: Cause and support and condition, Method and fruit and activity, Unsurpassed enlightenment, six in summary, The wise should know.
That is, the cause of unsurpassed enlightenment, the person who is the support for accomplishing it, the condition that urges one to accomplish it, the method for accomplishing it, the fruit of accomplishing it, and the activity of accomplishing it.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཤེས་དགོས་
2-13-3a
པའོ། །དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྟེན་ནི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག །རྐྱེན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ཐབས་ནི་དེ་ཡི་གདམས་ངག་སྟེ། །འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། །ཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །
༄། །ཡན་ལག་རྒྱས་པར་འཆད་པ།
ད་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །
༈ རྒྱུ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལེའུ།
དེ་ལ་དང་པོ། །རྒྱུ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། འོ་ན་འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འདི་ལས་གྲོལ་ནས། བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དགོས་པ་དེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་དམན་པ་དག་གིས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཅང་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། འབད་པས་བསྒྲུབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅིས་ཏེ་མི་ཐོབ་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཆུང་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་འོ་མ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
2-13-3b
འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ད

【现代汉语翻译】
必须通过它来了解佛的事业。
以上是次第的阐述：因是如来藏，所依是珍贵殊胜的人身，缘是善知识，方法是善知识的教诲，果是圆满正等觉的佛身，事业是无分别的利益众生。这些只是对身体的简要说明。
现在详细解释分支。
现在开始详细解释分支。
因是如来藏之章节
首先，‘因是如来藏’的意思是：那么，从轮回的错觉本性中解脱出来，必须获得无上的菩提。我们这些卑微的人努力也能获得吗？如果努力修行，怎么会不能获得菩提呢？因为我们所有的众生都具有佛的因，即如来藏。正如《三昧王经》所说：‘如来藏遍布一切众生。’《小涅槃经》也说：‘一切众生皆具如来藏。’《大涅槃经》也说：‘譬如酥油遍在于牛奶中，如是如来藏亦遍在于一切众生中。’《经庄严论》也说：‘真如于一切，无有差别然清净，是故如来即彼性，一切众生具彼藏。’
那么，为什么众生具有佛的如来藏呢？因为法身空性遍布众生，法性真如无有差别，一切众生皆有佛性。因此，有三个原因，众生具有佛的如来藏。正如《宝性论》所说：‘圆满佛身普照故，真如无别无异故，具足佛性种姓故，一切有情恒具如来藏。’
首先，法身空性遍布众生，意思是：佛是法身，法身是空性，因为空性遍布一切众生，所以众生具有佛的如来藏。法性真如无有差别，意思是：佛的真如和

【English Translation】
One must understand the activities of the Buddha through it.
These are the sequential explanations: The cause is the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, 如来藏, tathāgatagarbha, essence of the Thus-Gone), the basis is the precious and supreme human body, the condition is the virtuous spiritual friend, the method is the instructions of that friend, the result is the body of the perfectly enlightened Buddha, and the activity is the non-conceptual benefit of beings. These are merely brief explanations of the body.
Now, the branches will be explained in detail.
Now, the branches will be explained in detail.
The chapter on the cause, the Tathagatagarbha.
Firstly, 'The cause is the Tathagatagarbha' means: So, after liberating from the deluded nature of samsara, one must attain the unsurpassed Bodhi. Can we, inferior beings, attain it even if we strive? If one strives through effort, how could one not attain Bodhi? Because all sentient beings, including us, possess the cause of the Buddha, which is the essence of the Thus-Gone One, the Tathagatagarbha. As it is said in the Samadhiraja Sutra: 'The Tathagatagarbha pervades all beings.' Also, the Minor Nirvana Sutra states: 'All sentient beings are endowed with the Tathagatagarbha.' And the Great Nirvana Sutra states: 'Just as butter pervades milk, so too the Tathagatagarbha pervades all sentient beings.' Also, the Ornament of the Sutras states: 'The Suchness is in all, without distinction, yet purified. Therefore, the Thus-Gone One is its nature; all beings possess its essence.'
Then, for what reason are sentient beings endowed with the Tathagatagarbha of the Buddha? Because the Dharmakaya (chos sku, 法身, dharmakāya, body of dharma) emptiness pervades sentient beings, the Dharmata (chos nyid, 法性, dharmatā, the nature of dharma) Suchness (de bzhin nyid, 真如, tathatā, suchness) is without differentiation, and all sentient beings possess the lineage (rigs, 种姓, gotra, lineage). Therefore, there are three reasons why sentient beings are endowed with the Tathagatagarbha of the Buddha. As it is said in the Uttaratantra: 'Because the complete Buddha body radiates, because Suchness is without difference, and because there is lineage, all embodied beings constantly possess the Tathagatagarbha.'
Firstly, 'the Dharmakaya emptiness pervades sentient beings' means: The Buddha is the Dharmakaya, and the Dharmakaya is emptiness. Because that emptiness pervades all sentient beings, sentient beings are endowed with the Tathagatagarbha. 'The Dharmata Suchness is without difference' means: The Suchness of the Buddha and

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་ནམ། ཆེ་ཆུང་ངམ། མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། རིགས་ཆད་རིགས་དང་མ་ངེས་རིགས། །ཉན་ཐོས་རིགས་དང་རང་རྒྱལ་རིགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཏེ། །ལྔས་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཅན་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཆད་ཀྱི་རིགས་ནི། གང་དག་ཁྲེལ་མེད་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་
2-13-4a
པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་དག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་ཡང་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྡིག་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མེད་དྲུག་འཛོམ་ལ་སངས་རྒྱས་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་སྤྱོད་ངེས་ཡོད། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ། །ལ་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལར་རྟགས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་རིགས་ཆད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། འཁོར་བར་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱིས། གཏན་ནས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབད་པ་བྱས་ན་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཐོར་ན་ཡང་། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཀླས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐས་གཏུགས་པར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཅན་ཏེ། གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་མཐོང་ན་ཉན་ཐོས་ལ་དད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ནས་ཉན་ཐོས་སུ་མངོན་པར་
2-13-4b
འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱལ་ལམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྐྱེན་དག་དང་ཕྲད་ན། རང་རྒྱལ་ལམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ནི། གང་དག་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་འཇིགས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མི་དགའ་བ། །རྟགས་གསུམ་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི། གང་དག་

【现代汉语翻译】
问：众生的真如（梵文：Tathatā，事物本来的样子）有善恶、大小、高低之分吗？
答：没有。因此，众生皆具如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，佛性）。
问：一切众生皆有种姓（梵文：Gotra，决定众生成佛可能性的内在潜力）是什么意思？
答：众生的种姓可归纳为五类。是哪五类呢？
总摄偈：
断种姓者与不定种姓，声闻种姓与缘觉种姓，大乘种姓者，此五摄略佛种姓。
何为断种姓者？
即无惭、无愧、无悲等具足六种特征者，正如大阿阇梨（梵文：Ācārya，导师）无著（梵文：Asaṅga）所说：
虽见轮回诸过患，然无些许厌离心，纵闻诸佛之功德，亦无些许之信心，
无惭无愧且无悲，尤作罪业无悔意，
具此六无不得佛果。
《经庄严论》（梵文：Mahāyāna-sūtrālaṃkāra）中也说：
有人决定唯一行恶，有人完全摧毁一切白法，有人不具解脱分善根，有人虽有微薄善根却无因缘。
总的来说，被称为断种姓者，是指他们会在轮回中停留很久，但并非永远无法获得菩提（梵文：Bodhi，觉悟），若能精进努力，亦可证得菩提。
如《悲华经》（梵文：Karuṇāpuṇḍarīka-sūtra）所说：
‘阿难（梵文：Ānanda）！若有众生无有涅槃（梵文：Nirvāṇa，寂灭）之分，但若其向佛陀投掷一花于空中，此亦为涅槃之因，我言彼已趋近涅槃，终将达于涅槃。’
何为不定种姓者？
即依缘而定者。若亲近声闻（梵文：Śrāvaka，听闻佛陀教诲者）之善知识（梵文：Kalyāṇa-mitra，良师益友），或与声闻为友，或见声闻之经典，则信乐声闻，成为声闻种姓，最终证得声闻果位。同样，若遇缘觉（梵文：Pratyekabuddha，独觉）或大乘（梵文：Mahāyāna，大乘佛教）之因缘，则成为缘觉或大乘行者。
何为声闻种姓者？
即畏惧轮回、信乐涅槃、慈悲心小者。正如偈颂所说：
见轮回苦而生畏惧，于涅槃道深生信乐，不喜利乐诸有情，具此三相声闻种。
何为缘觉种姓者？

【English Translation】
Question: Is there good or bad, big or small, high or low distinction in the Suchness (Tathatā) of sentient beings?
Answer: No. Therefore, sentient beings possess the essence of the Tathagata (Tathāgatagarbha, Buddha-nature).
Question: What does it mean that all sentient beings have the Gotra (lineage, the inherent potential that determines a being's possibility of attaining Buddhahood)?
Answer: The Gotra of sentient beings can be summarized into five categories. What are the five?
Summary verse:
Those with severed Gotra, those with undetermined Gotra, the Śrāvaka Gotra, the Pratyekabuddha Gotra, those with the Mahāyāna Gotra, these five encompass the Buddha Gotra.
What are those with severed Gotra?
Those who are shameless, without embarrassment, without compassion, and possess six characteristics, as stated by the great Ācārya (teacher) Asaṅga:
Although they see the faults of Saṃsāra (cyclic existence), they have no aversion; although they hear the qualities of the Buddhas, they have no faith.
They are shameless, without embarrassment, and without compassion,
They especially engage in sinful deeds without regret.
Possessing these six 'withouts,' they have no share in Buddhahood.
Also, in the Mahāyāna-sūtrālaṃkāra (The Ornament of the Great Vehicle Sūtras) it says:
Some are certain to engage solely in evil deeds; some completely destroy all white (virtuous) dharmas; some do not possess any good roots that accord with liberation; some have meager white qualities but lack the causes.
In general, those who possess these signs are said to have a severed Gotra, which means they will remain in Saṃsāra for a long time, but it does not mean they can never attain Bodhi (enlightenment). If they make effort, they can also attain Bodhi.
As stated in the Karuṇāpuṇḍarīka-sūtra (Lotus of Compassion Sūtra):
'Ānanda! If a sentient being has no share in Nirvāṇa (liberation), but if they throw even one flower into the sky towards the Buddha, this is a cause for Nirvāṇa. I say that they have approached Nirvāṇa and will eventually reach Nirvāṇa.'
What are those with undetermined Gotra?
Those who depend on conditions. If they rely on a Kalyāṇa-mitra (spiritual friend) of the Śrāvakas (hearers), or associate with Śrāvakas, or see the Sūtras of the Śrāvakas, they will have faith in the Śrāvakas, become of the Śrāvaka Gotra, and eventually attain the Śrāvaka fruit. Similarly, if they encounter the conditions of a Pratyekabuddha (solitary realizer) or the Mahāyāna (Great Vehicle), they will become a Pratyekabuddha or a Mahāyāna practitioner.
What is the Śrāvaka Gotra?
Those who fear Saṃsāra, have faith in Nirvāṇa, and have little compassion. As the verse says:
Seeing the suffering of Saṃsāra, they are afraid; they have faith in Nirvāṇa; they do not like the benefit of sentient beings; possessing these three signs is the Śrāvaka Gotra.
What is the Pratyekabuddha Gotra?

--------------------------------------------------------------------------------

རྟགས་དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གསང་བ་དང་། གཅིག་པུར་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པས་སྐྱོ་ཞིང་མྱ་ངན་འདས་ལ་སྤྲོ། །སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་ཆེ། །སློབ་དཔོན་གསང་ཞིང་གཅིག་པུར་འདུག་ལ་དགའ། །མཁས་པས་རང་རྒྱལ་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་རང་གི་རིགས་དེ་གཉིས་ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཞུགས་ནས། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ན། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བཟུང་ནས་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པས། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་མིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་དེ་གཉིས་སྟོན་པ་མི་རིགས་ཤེ་ན། རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་ཚོང་པ་དག་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བར་སྐབས་སུ་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོར་ངལ་ཞིང་ཆད་ནས། བདག་གིས་
2-13-5a
ནོར་བུ་མི་ལོན་སྙམ་སྟེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་དེད་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་དེར་སྤྲུལ་ནས་ངལ་གསོར་འཇུག་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོས་ནས་དངངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཉོན་མོངས་སོ། །བདག་གིས་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་མི་འཇུག་པའམ། ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་ཉན་རང་གི་ལམ་འདི་གཉིས་བསྟན་ནས། ཉན་རང་གི་གོ་འཕང་དུ་ངལ་གསོར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ། །མྱ་ངན་མ་འདས་དེ་ངལ་གསོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉན་རང་གི་གོ་འཕང་དུ་ངལ་སོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས། ཉན་རང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དེ་དག་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྟན་ཏེ། གསུང་གིས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན། བྱེད་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ད་ནི་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་གྱིས་ལྟོས་ཤིག །རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ཉིད་དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ། ཡང་གསུངས་པ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཅག་དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ངས། །འདི་ཙ

【现代汉语翻译】
那三种特征是：傲慢自大，对上师保密，喜欢独自隐居。正如经文所说：‘厌倦轮回渴望寂灭，慈悲心小而傲慢心大，对上师保密，喜欢独自居住，智者应知此为自利根性。’
声闻和缘觉这两种根性，进入这两种乘后，即使获得各自的果位，也不是真正的寂灭。那么，那时他们如何安住呢？他们依靠无明的习气地，以无漏业力所生的意生身而安住。然而，那时他们具有无漏的禅定，因此认为自己已证得寂灭。
如果不是真正的寂灭，那么世尊开示这两种道是否合理呢？是合理的。例如，从 Jambudvipa（藏文：འཛམ་བུའི་གླིང་，梵文：जम्बुद्वीप，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，汉语字面意思：赡部洲）出发的商人，前往外海 seeking（藏文：ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་，梵文：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍宝） रत्न（藏文：ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་，梵文：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍宝），中途在一个广阔的荒野中感到疲惫不堪，心想自己无法获得珍宝，想要返回。这时，伟大的商队首领以神通幻化出一座大城市，让他们在那里休息。同样，众生因怯懦而听到佛陀的智慧时感到恐惧，心想修持成佛太困难了，自己无法做到，因此不愿进入或想要退转。对于这些人，佛陀开示声闻和缘觉这两种道，让他们在声闻和缘觉的果位上休息。
《妙法莲华经》中也说：‘如是诸声闻，皆谓得灭度，我于是人等，而作如是说，如来灭度者，是事为休息。’
当这些众生在声闻和缘觉的果位上休息时，如来知晓后，会劝请他们修持成佛。那么，如何劝请呢？通过身、语、意来劝请。通过意放光芒，仅仅触及声闻和缘觉的意生身，就能让他们从无漏的禅定中醒来。然后，显现身相，以语言说道：‘比丘们，你们仅仅做到这样是不够的，是不够的。你们的寂灭不是真正的寂灭。比丘们，现在你们应该靠近如来，观看如来，证悟如来。’
《妙法莲华经》中也以偈颂的形式再次说道：‘比丘汝等为是事故，今于此’

【English Translation】
Those three signs are: great pride, secrecy towards the teacher, and fondness for solitary seclusion. As it is said in the scriptures: 'Weary of samsara and longing for nirvana, with little compassion and great pride, secretive towards the teacher, and fond of solitary dwelling, the wise should recognize this as the nature of a self-realizer.'
These two types of beings, the Shravakas (藏文：ཉན་，梵文：श्रावक，梵文罗马拟音：Śrāvaka，汉语字面意思：声闻) and Pratyekabuddhas (藏文：རང་，梵文：प्रत्येकबुद्ध，梵文罗马拟音：Pratyekabuddha，汉语字面意思：缘觉), having entered these two vehicles, even if they attain their respective fruits, it is not true nirvana. So, how do they abide at that time? They rely on the ground of the habitual tendencies of ignorance, and abide by taking a mind-made body through uncontaminated karma. However, at that time, they have uncontaminated samadhi, so they abide with the perception that they have attained nirvana.
If it is not true nirvana, is it reasonable for the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：भगवन्，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊) to teach these two paths? It is reasonable. For example, merchants going from Jambudvipa (藏文：འཛམ་བུའི་གླིང་，梵文：जम्बुद्वीप，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，汉语字面意思：赡部洲) to the outer ocean to obtain jewels, become tired and exhausted in a vast wilderness, thinking that they cannot obtain the jewels and want to return. At that time, the great caravan leader, through magical power, conjures a great city there, allowing them to rest. Similarly, beings who are timid and frightened upon hearing the wisdom of the Buddha, thinking that practicing to become a Buddha is too difficult and that they cannot do it, do not enter or want to retreat. For these people, the Buddha teaches these two paths of Shravakas (藏文：ཉན་，梵文：श्रावक，梵文罗马拟音：Śrāvaka，汉语字面意思：声闻) and Pratyekabuddhas (藏文：རང་，梵文：प्रत्येकबुद्ध，梵文罗马拟音：Pratyekabuddha，汉语字面意思：缘觉), allowing them to rest in the state of Shravakas (藏文：ཉན་，梵文：श्रावक，梵文罗马拟音：Śrāvaka，汉语字面意思：声闻) and Pratyekabuddhas (藏文：རང་，梵文：प्रत्येकबुद्ध，梵文罗马拟音：Pratyekabuddha，汉语字面意思：缘觉).
In the 《Lotus Sutra》 also says: 'Likewise, all the Shravakas (藏文：ཉན་，梵文：श्रावक，梵文罗马拟音：Śrāvaka，汉语字面意思：声闻) think they have attained nirvana. To those who have not attained nirvana, I say, this is rest.'
When those beings rest in the state of Shravakas (藏文：ཉན་，梵文：श्रावक，梵文罗马拟音：Śrāvaka，汉语字面意思：声闻) and Pratyekabuddhas (藏文：རང་，梵文：प्रत्येकबुद्ध，梵文罗马拟音：Pratyekabuddha，汉语字面意思：缘觉), the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文：तथागत，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来) knows this and encourages them to practice to become Buddhas. So, how does he encourage them? He encourages them through body, speech, and mind. By emitting rays of light through his mind, he awakens the mind-made bodies of the Shravakas (藏文：ཉན་，梵文：श्रावक，梵文罗马拟音：Śrāvaka，汉语字面意思：声闻) and Pratyekabuddhas (藏文：རང་，梵文：प्रत्येकबुद्ध，梵文罗马拟音：Pratyekabuddha，汉语字面意思：缘觉) from uncontaminated samadhi merely by touching them. Then, he shows the appearance of his body and says in his speech: 'Bhikkhus (藏文：དགེ་སློང་，梵文：भिक्षु，梵文罗马拟音：Bhikṣu，汉语字面意思：比丘), you have not done enough by just doing that. Your nirvana is not true nirvana. Bhikkhus (藏文：དགེ་སློང་，梵文：भिक्षु，梵文罗马拟音：Bhikṣu，汉语字面意思：比丘), now you should draw near to the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文：तथागत，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来), look at the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文：तथागत，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来), realize the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文：तथागत，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来).'
In the 《White Lotus Sutra》, it is also said in verse: 'Bhikkhus (藏文：དགེ་སློང་，梵文：भिक्षु，梵文罗马拟音：Bhikṣu，汉语字面意思：比丘), for this reason, today'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་མི་འདའ་སྟེ། །ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་རླབས་
2-13-5b
ཆེན་དམ་པ་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བས་ཉན་རང་དེ་དག་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དེ་དག་མྱ་ངན་མ་འདས་ཏེ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རབ་སྤྱད་ནས། །ཉན་ཐོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་ངོ་བོ་རྣམ་གྲངས་དང་། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རྒྱུ་མཚན་དང་། །རྣམ་པ་རྟགས་དང་དོན་དྲུག་གིས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་འཆད་པ་ལ། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རིགས་ཤེས་ཀྱང་བྱ། ས་བོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཁམས་ཤེས་ཀྱང་བྱ། རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རིགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ནི་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་ཙམ་གྱིས་རིགས་རྣམ་
2-13-6a
པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཆར་བྱང་བས་རིགས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། རིགས་སད་པ་དང་། མ་སད་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་སད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟགས་དམིགས་པའོ། །རིགས་མ་སད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟགས་མ་དམིགས་པའོ། །འོ་ན་རིགས་དེ་རྐྱེན་ཅིས་སད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགལ་བའི་རྐྱེན་དང་ནི་བྲལ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་ན་ནི་རིགས་སད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ན་རིགས་མི་སད་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང་། །བག་ཆགས་མེད་པ་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པའི་ཉེས་པའོ། །མཐུན་པའི་ར

【现代汉语翻译】
莫作涅槃之想，为了你们都能获得一切智智，要发起伟大的精进。这样就能获得一切智智。’佛如是说。受到如此激励，那些声闻缘觉从此发起大菩提心，于无数劫中修持菩萨行，最终成佛。在《圣楞伽经》中也有同样的阐述。在《妙法莲华经》中也说：‘这些声闻不入涅槃，他们精进修持菩萨行，这些声闻都将成佛。’什么是大乘种姓呢？总而言之：以分类、体性、类别，以及与他者的差别、殊胜之处、原因、形态、征相和意义这六点，可以概括大乘种姓。其中，种姓的分类有两种：自性住种姓和修所成种姓。为了阐释这些种姓各自的体性，首先，自性住种姓是指：生起佛法之能力，具有无始的时间，由法性所获得。修所成种姓是指：生起佛法之能力，从先前串习善根而获得。因此，这两种都是具有成佛之潜力者。种姓的名称类别有：也称为‘种姓’，也称为‘种子’，也称为‘界’，也称为‘自性’。种姓与其他种姓相比，具有殊胜的原因是：声闻缘觉二者的种姓是低劣的，因为仅仅清净烦恼障就能使种姓完全清净。大乘种姓是殊胜的，因为清净二障才能使种姓完全清净。因此，大乘种姓是所有种姓中最殊胜、无上的。种姓的形态有：已觉醒的种姓和未觉醒的种姓。其中，已觉醒的种姓被称为‘果已真实成就’，即具有明显的征相。未觉醒的种姓被称为‘果未真实成就’，即不具有明显的征相。那么，种姓通过什么因缘而觉醒呢？如果远离违逆之因，并被顺应之因所摄持，那么种姓就会觉醒；反之，种姓则处于未觉醒状态。其中，违逆之因有四种：生于无暇之处、没有习气、邪行、以及被障碍所染污。顺应之因

【English Translation】
'Do not think of Nirvana, for the sake of your all attaining the wisdom of omniscience, generate great diligence. Thus, you will attain the wisdom of omniscience.' Thus, the Buddha spoke. Encouraged in this way, those Shravakas and Pratyekabuddhas from then on generated the great Bodhicitta, practiced the conduct of Bodhisattvas for immeasurable kalpas, and finally attained Buddhahood. The same is explained in the *Lankavatara Sutra*. In the *Lotus Sutra* it is also said: 'These Shravakas do not enter Nirvana, they diligently practice the conduct of Bodhisattvas, all these Shravakas will become Buddhas.' What is the Mahayana lineage? In summary: The Mahayana lineage is summarized by six points: classification, essence, categories, differences from others, reasons for superiority, forms, signs, and meaning. Among these, there are two classifications of lineage: the naturally abiding lineage and the perfectly cultivated lineage. To explain the essence of each of these lineages, first, the naturally abiding lineage is: the ability to generate the Dharma of the Buddhas, having beginningless time, obtained by the nature of Dharma. The perfectly cultivated lineage is: the ability to generate the Dharma of the Buddhas, obtained from previously familiarizing oneself with roots of virtue. Therefore, both of these are those who have the potential to attain Buddhahood. The categories of names for lineage are: also called 'lineage', also called 'seed', also called 'element', also called 'nature'. The reason why the lineage is superior to other lineages is: the lineages of the Shravakas and Pratyekabuddhas are inferior, because merely purifying the obscurations of afflictions makes the lineage completely pure. The Mahayana lineage is superior, because purifying both obscurations makes the lineage completely pure. Therefore, that Mahayana lineage is the most superior and unsurpassed of all lineages. The forms of lineage are: awakened lineage and unawakened lineage. Among these, the awakened lineage is called 'the fruit has been truly accomplished', that is, having obvious signs. The unawakened lineage is called 'the fruit has not been truly accomplished', that is, not having obvious signs. So, by what causes does the lineage awaken? If one is separated from opposing causes and is embraced by conducive causes, then the lineage will awaken; conversely, the lineage remains in an unawakened state. Among these, there are four opposing causes: being born in a place without leisure, not having habitual tendencies, engaging in wrong conduct, and being defiled by obscurations. Conducive causes

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེན་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དང་། ནང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་དང་། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལུས་ངག་རང་བཞིན་གྱིས་འཇམ་པ་དང་། སེམས་གཡོ་སྒྱུ་ཤས་ཆུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་ཤིང་དང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། མི་རྩུབ་བརླང་བ་མ་ཡིན་ལ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སེམས་
2-13-6b
ཅན་ཀུན་ལ་རབ་དང་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མ་ངེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཉེ་བའི་རྒྱུ། ཁ་ཅིག་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཆད་པའི་རིགས་ཀྱང་། ཡུན་རིང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་ལས། གཏན་ནས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་མིན་པས་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་རིགས་དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ན། དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་གནས་པའམ། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གནས་པའམ། འོ་མ་ལ་མར་གནས་པ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པའམ། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པའམ། འོ་མ་ལ་མར་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས་རྒྱུའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
2-13-7a
༈ རྟེན་ནི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་ལེའུ།
རྟེན་ནི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་པ་ལ། འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭ

【现代汉语翻译】
有两种缘：外缘是殊胜的善知识说法，内缘是如理作意，对善法生起希求等。种姓的标志：是能表示菩萨种姓的相，如经中所说：‘具慧菩萨之种姓，当由其相而了知，如由烟知有火，由水鸟知有水。’那么，什么是种姓的相呢？是不依赖对治，身语自然调柔，心少有谄诳，对众生慈爱欢喜。如《十法经》所说：‘不粗暴不凶恶，舍弃谄诳诸虚伪，于诸众生常慈爱，是名菩萨之种姓。’或者，在任何行为之前，对众生生起悲悯，对大乘佛法生起信心，对于难行之苦能安忍，并且如理行持波罗蜜多的自性善根。如《经庄严论》所说：‘行前具悲及信解，并能堪忍与行善，当知此是为种姓，诸具功德之士夫。’因此，在这五种种姓中，具有大乘种姓是成佛的近因。声闻和缘觉的种姓最终也能成佛，所以是远因。种姓不决定的，有些是近因，有些是远因。断种姓者，只是就时间长短而言，并非永远不能证得菩提，所以是非常远的因。因此，因为众生具有这些种姓，所以众生具有如来藏。
如是，以这三个理由，说明一切众生皆有如来藏。这又如什么比喻呢？就像矿石中有金，芝麻中有油，牛奶中有酥油一样。因此，就像可以从矿石中提炼出金子，从芝麻中榨出油，从牛奶中提炼出酥油一样，众生可以成就佛果。《大乘法宝藏经》的因品第一。
依靠是人身宝贵之品：
依靠是人身宝贵之品。那么，既然一切众生都具有如来藏，为什么地狱饿鬼

【English Translation】
There are two conditions: the external condition is the excellent spiritual teacher teaching the Dharma, and the internal condition is proper attention, generating aspiration for virtuous Dharma, and so on. The signs of lineage: are the characteristics that indicate the Bodhisattva lineage, as it is said in the sutra: 'The lineage of the wise Bodhisattva, should be known from its signs, just as fire is known from smoke, and water from waterfowl.' So, what are the signs of lineage? It is that without relying on antidotes, body and speech are naturally gentle, the mind has little deceit, and there is love and joy towards sentient beings. As the 'Ten Dharmas Sutra' says: 'Not harsh or fierce, abandoning deceit and falsehood, always loving towards all sentient beings, that is the lineage of a Bodhisattva.' Or, before any action, compassion arises for sentient beings, faith arises in the Mahayana Dharma, one can endure difficult practices without complaint, and one properly practices the virtuous roots of the nature of the Paramitas. As the 'Ornament of the Sutras' says: 'Before action, having compassion and faith, and being able to endure and practice virtue, know that this is the lineage, of those with qualities.' Therefore, among these five lineages, having the Mahayana lineage is the near cause of attaining Buddhahood. The lineages of Shravakas and Pratyekabuddhas can also ultimately attain Buddhahood, so they are distant causes. Those with undetermined lineage, some are near causes, and some are distant causes. Those with extinct lineage, it is only in terms of the length of time, it is not that they can never attain Bodhi, so it is a very distant cause. Therefore, because sentient beings have these lineages, sentient beings have the Tathagatagarbha.
Thus, with these three reasons, it is explained that all sentient beings have the Tathagatagarbha. What is the analogy for this? It is like gold being present in ore, oil being present in sesame seeds, or butter being present in milk. Therefore, just as gold can be extracted from ore, oil can be extracted from sesame seeds, or butter can be extracted from milk, sentient beings can attain Buddhahood. The first chapter, the chapter on causes, from 'The Precious Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma'.
The support is the chapter on the precious and supreme human body:
The support is the precious and supreme human body. So, since all sentient beings have the Tathagatagarbha, why do beings in hells and hungry ghosts

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་ནུས་པ་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ། ལུས་དལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་དད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་བཟང་ངོ་། །དེ་འཆད་པ་ལ་སྡོམ་ནི།དལ་བ་དང་ནི་འབྱོར་བ་དང་། །ཡིད་ཆེས་འདོད་དང་དང་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་གཉིས་དང་སེམས་ནི་གསུམ། །དོན་ལྔ་ཡིས་ནི་རྟེན་མཆོག་བསྡུས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡི་དྭགས་ནི་སེམས་འཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དུད་འགྲོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པས་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རང་ཡིན་ཏེ། མི་ལ་ལྟོས་ན་ལྷ་ཚེ་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་
2-13-7b
བདེ་བ་ལ་ཆགས་ནས་དགེ་བ་ལ་འབད་པ་མི་ཁོམ་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རང་གི་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་ལ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རིགས་བཞི་ལ་དལ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་། ཀླ་ཀློ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་ལྟ་ཅན་ནི་དགེ་བ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྐུགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་

【现代汉语翻译】
如果仅仅依靠地狱等五种状态，能够成就佛果吗？不能。所谓‘珍贵人身’，是指具备身体的闲暇和圆满两种条件，以及内心的信心、意乐和喜悦三种条件。这样的人身，才是成就佛果的最佳依凭。对此进行归纳总结：闲暇与圆满，信心、意乐与喜悦，身体具备二者，内心具备三者，这五个方面概括了殊胜的依凭。所谓闲暇，是指远离八种无暇之处。《念住经》中说：‘地狱、饿鬼、畜生道，边鄙、长寿天与邪见，空无佛陀及喑哑，此为八种无暇处。’那么，这些状态如何成为无暇之处呢？地狱是恒常遭受痛苦的本性；饿鬼是内心充满焦渴的本性；畜生道则是普遍愚昧无知的状态。这三者都因不知羞耻、没有廉耻之心而难以调伏，因此没有修习佛法的机会。所谓长寿天，指的是无想天。进入此地的有情，其意识及其随行都会中断，因此没有修习佛法的机会。或者指欲界天的天人，相对于人类而言，天人的寿命很长。或者说，所有的天人都属于无暇之处，因为他们贪恋暂时的安乐，而无暇精进于善法。因此，现在人类所遭受的些许痛苦反而具有功德，因为它能使人对轮回生起厌离心，平息傲慢，对众生生起慈悲，谨慎对待恶行，欢喜行善。《入菩萨行论》中也说：‘痛苦的另一功德是，能生厌离除骄慢，悲悯轮回诸有情，羞恶业且喜善行。’如此说来，四恶趣众生都没有闲暇。即使是人，生于边鄙之地，也难以遇到殊胜之人。具有邪见者，不认为善行是获得高位和解脱的原因。生于没有佛陀的时代，没有人指引应做和不应做之事。喑哑者，无法理解正确的教诲和错误的教诲。因此，远离这八种状态，才称为具有圆满的闲暇。
如果仅仅依靠地狱等五种状态，能够成就佛果吗？不能。所谓‘珍贵人身’，是指具备身体的闲暇和圆满两种条件，以及内心的信心、意乐和喜悦三种条件。这样的人身，才是成就佛果的最佳依凭。对此进行归纳总结：闲暇与圆满，信心、意乐与喜悦，身体具备二者，内心具备三者，这五个方面概括了殊胜的依凭。所谓闲暇，是指远离八种无暇之处。《念住经》中说：‘地狱、饿鬼、畜生道，边鄙、长寿天与邪见，空无佛陀及喑哑，此为八种无暇处。’那么，这些状态如何成为无暇之处呢？地狱是恒常遭受痛苦的本性；饿鬼是内心充满焦渴的本性；畜生道则是普遍愚昧无知的状态。这三者都因不知羞耻、没有廉耻之心而难以调伏，因此没有修习佛法的机会。所谓长寿天，指的是无想天。进入此地的有情，其意识及其随行都会中断，因此没有修习佛法的机会。或者指欲界天的天人，相对于人类而言，天人的寿命很长。或者说，所有的天人都属于无暇之处，因为他们贪恋暂时的安乐，而无暇精进于善法。因此，现在人类所遭受的些许痛苦反而具有功德，因为它能使人对轮回生起厌离心，平息傲慢，对众生生起慈悲，谨慎对待恶行，欢喜行善。《入菩萨行论》中也说：‘痛苦的另一功德是，能生厌离除骄慢，悲悯轮回诸有情，羞恶业且喜善行。’如此说来，四恶趣众生都没有闲暇。即使是人，生于边鄙之地，也难以遇到殊胜之人。具有邪见者，不认为善行是获得高位和解脱的原因。生于没有佛陀的时代，没有人指引应做和不应做之事。喑哑者，无法理解正确的教诲和错误的教诲。因此，远离这八种状态，才称为具有圆满的闲暇。

【English Translation】
Is it possible to attain Buddhahood by relying solely on the five states such as hell? No, it is not. The so-called 'precious human body' refers to one that possesses both the leisure and endowments of the body, as well as the three qualities of faith, intention, and joy in the mind. This human body is the best basis for attaining Buddhahood. To summarize this: Leisure and endowment, faith, intention, and joy, the body possessing two, the mind possessing three, these five aspects encompass the supreme basis. Leisure refers to being free from the eight unfavorable conditions. The *Dranapa Nyerzhak Sutra* states: 'Hell, hungry ghosts, animals, barbarian lands, long-lived gods, wrong views, a world without a Buddha, and being mute—these are the eight unfavorable conditions.' How do these states become unfavorable conditions? Hell is by nature a place of constant suffering; hungry ghosts are by nature filled with craving; and animals are generally ignorant. All three lack shame and decency, making them difficult to tame, and therefore they have no opportunity to practice the Dharma. The 'long-lived gods' refer to the formless realm gods. The consciousness and its retinue are interrupted upon entering this realm, so there is no opportunity to practice the Dharma. Alternatively, it refers to the gods of the desire realm, whose lives are long compared to humans. Or it could mean that all gods are unfavorable because they are attached to temporary pleasures and have no time to strive for virtue. Therefore, the slight suffering that humans experience now has merit, as it can cause one to become disillusioned with samsara, subdue pride, generate compassion for sentient beings, be cautious of negative actions, and rejoice in virtuous deeds. The *Bodhicharyavatara* also states: 'Another benefit of suffering is that it causes weariness, destroys pride, generates compassion for those in samsara, shames evil, and delights in virtue.' Thus, it is said that the beings of the four lower realms have no leisure. Even if one is human, it is difficult to encounter noble beings in barbarian lands. Those with wrong views do not see virtuous actions as the cause of higher realms and liberation. Being born in a world without a Buddha means there is no one to show what should and should not be done. The mute cannot understand the difference between good and bad teachings. Therefore, being free from these eight conditions is called having perfect leisure.
Is it possible to attain Buddhahood by relying solely on the five states such as hell? No, it is not. The so-called 'precious human body' refers to one that possesses both the leisure and endowments of the body, as well as the three qualities of faith, intention, and joy in the mind. This human body is the best basis for attaining Buddhahood. To summarize this: Leisure and endowment, faith, intention, and joy, the body possessing two, the mind possessing three, these five aspects encompass the supreme basis. Leisure refers to being free from the eight unfavorable conditions. The *Dranapa Nyerzhak Sutra* states: 'Hell, hungry ghosts, animals, barbarian lands, long-lived gods, wrong views, a world without a Buddha, and being mute—these are the eight unfavorable conditions.' How do these states become unfavorable conditions? Hell is by nature a place of constant suffering; hungry ghosts are by nature filled with craving; and animals are generally ignorant. All three lack shame and decency, making them difficult to tame, and therefore they have no opportunity to practice the Dharma. The 'long-lived gods' refer to the formless realm gods. The consciousness and its retinue are interrupted upon entering this realm, so there is no opportunity to practice the Dharma. Alternatively, it refers to the gods of the desire realm, whose lives are long compared to humans. Or it could mean that all gods are unfavorable because they are attached to temporary pleasures and have no time to strive for virtue. Therefore, the slight suffering that humans experience now has merit, as it can cause one to become disillusioned with samsara, subdue pride, generate compassion for sentient beings, be cautious of negative actions, and rejoice in virtuous deeds. The *Bodhicharyavatara* also states: 'Another benefit of suffering is that it causes weariness, destroys pride, generates compassion for those in samsara, shames evil, and delights in virtue.' Thus, it is said that the beings of the four lower realms have no leisure. Even if one is human, it is difficult to encounter noble beings in barbarian lands. Those with wrong views do not see virtuous actions as the cause of higher realms and liberation. Being born in a world without a Buddha means there is no one to show what should and should not be done. The mute cannot understand the difference between good and bad teachings. Therefore, being free from these eight conditions is called having perfect leisure.

--------------------------------------------------------------------------------

བའོ། །འབྱོར་པ་ནི། རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་དང་། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་ལ་རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཉིད་ནི། མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་དུ་ཡོད་པའི་སར་སྐྱེས་པའོ། །དབང་པོ་ཚང་བ་ནི། གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པའོ། །གནས་ལ་དད་པ་ནི། སྟོན་
2-13-8a
པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དད་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་མ་བྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། ཆོས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་འཛོམ་པ་དེ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་ཆེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། མིར་གྱུར་བ་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། །མི་སྲོག་ཐོབ་པའང་དཀའ་བ་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་དཀའ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའང་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མིར་སྐྱེ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འང་། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་བཟློག་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། མིར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་
2-13-8b
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཡང་རྙེད་པ་དཀའ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ར

【现代汉语翻译】
འབྱོར་པ་ནི། (The endowments are:) རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་དང་། (five of one's own endowments) གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། (and five of others' endowments, thus ten.)
དེ་ལ་རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི། (Of these, the five of one's own endowments are:) ཇི་སྐད་དུ། (as it is said:) མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །(‘To be a human, born in a central land, with complete faculties,) ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །(not having transgressed the limits of karma, and having faith in the place.’)
ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །(These are the endowments.) དེ་ལ་མི་ཉིད་ནི། (Of these, ‘to be a human’ means:) མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །(to be born with the same fortune as humans, possessing the faculties of male and female.)
ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། (‘Born in a central land’ means:) སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་དུ་ཡོད་པའི་སར་སྐྱེས་པའོ། །(to be born in a place where one can rely on noble individuals.)
དབང་པོ་ཚང་བ་ནི། (‘Complete faculties’ means:) གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། (not being foolish or mute,) དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པའོ། །(having the fortune to practice virtuous Dharma.)
གནས་ལ་དད་པ་ནི། (‘Having faith in the place’ means:) སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དད་པའོ། །(having faith in that which has become the place of all the pure Dharma of Vinaya, the sacred Dharma spoken by the Teacher.)
ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི། (‘Not having transgressed the limits of karma’ means:) ཚེ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་མ་བྱས་པའོ། །(not having committed deeds of immediate retribution in this life.)
གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི། (The five endowments of others are:) སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་། (the Buddha appearing in the world,) དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། (the sacred Dharma being taught,) ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། (those who teach the Dharma abiding,) ཆོས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། (following those who abide in the Dharma,) གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པའོ། །(and having compassion for others.)
དེ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །(Thus, having these ten, both one's own and others', is called having perfect endowments.) དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་འཛོམ་པ་དེ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །(Thus, the combination of leisure and endowment is the precious human body.)
ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། (Why is it called ‘precious’?) ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། (It is similar to a wish-fulfilling jewel;) རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །(it is called ‘precious’ because it is difficult to obtain.) ཕན་འདོགས་ཆེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །(It is called ‘precious’ because it is greatly beneficial.)
དེ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། (That it is difficult to obtain is illustrated by:) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། (from the Bodhisattva Pitaka:) མིར་གྱུར་བ་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། །(‘To become a human is difficult;) མི་སྲོག་ཐོབ་པའང་དཀའ་བ་ཡིན། །(to obtain a human life is also difficult.) དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་དཀའ་བ་སྟེ། །(To obtain the sacred Dharma is difficult;) སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའང་དཀའ་བ་ཡིན། །(the appearance of a Buddha is also difficult.’)
ཞེས་གསུངས་པ་དང་། (Thus it is said.) སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། (Also, from the Karunapundarika Sutra:) མིར་སྐྱེ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། (To be born as a human is difficult to obtain.) དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། (Leisure and endowment are also difficult to obtain.) སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། (The appearance of a Buddha in the world is also difficult to obtain.) དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། (Aspiration for virtuous Dharma is also difficult to obtain.) ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །(Correct aspiration is also difficult to obtain.)
ཞེས་གསུངས་པ་འང་། (Thus it is said.) འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། (Also, from the Arya Gandavyuha Sutra:) མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་བཟློག་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། (To be free from the eight unfree states is difficult to obtain.) མིར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། (To become a human is also difficult to obtain.) དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། (Perfectly pure leisure and endowment are also difficult to obtain.) སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། (The appearance of a Buddha is also difficult to obtain.) དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། (The absence of incomplete faculties is also difficult to obtain.) སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། (Listening to the Buddha's Dharma is also difficult to obtain.) སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཡང་རྙེད་པ་དཀའ། (Associating with noble individuals is also difficult to obtain.) ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། (Correct virtuous spiritual friends are also difficult to obtain.) ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། (Closely practicing the correctly shown method is also difficult to obtain.) ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། (Correct livelihood is also difficult to obtain.) མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ར(In the human world, Dharma and...)

【English Translation】
The endowments are: five of one's own endowments and five of others' endowments, thus ten.
Of these, the five of one's own endowments are: as it is said: ‘To be a human, born in a central land, with complete faculties, not having transgressed the limits of karma, and having faith in the place.’
These are the endowments. Of these, ‘to be a human’ means: to be born with the same fortune as humans, possessing the faculties of male and female.
‘Born in a central land’ means: to be born in a place where one can rely on noble individuals.
‘Complete faculties’ means: not being foolish or mute, having the fortune to practice virtuous Dharma.
‘Having faith in the place’ means: having faith in that which has become the place of all the pure Dharma of Vinaya, the sacred Dharma spoken by the Teacher.
‘Not having transgressed the limits of karma’ means: not having committed deeds of immediate retribution in this life.
The five endowments of others are: the Buddha appearing in the world, the sacred Dharma being taught, those who teach the Dharma abiding, following those who abide in the Dharma, and having compassion for others.
Thus, having these ten, both one's own and others', is called having perfect endowments. Thus, the combination of leisure and endowment is the precious human body.
Why is it called ‘precious’? It is similar to a wish-fulfilling jewel; it is called ‘precious’ because it is difficult to obtain. It is called ‘precious’ because it is greatly beneficial.
That it is difficult to obtain is illustrated by: from the Bodhisattva Pitaka: ‘To become a human is difficult; to obtain a human life is also difficult. To obtain the sacred Dharma is difficult; the appearance of a Buddha is also difficult.’
Thus it is said. Also, from the Karunapundarika Sutra: To be born as a human is difficult to obtain. Leisure and endowment are also difficult to obtain. The appearance of a Buddha in the world is also difficult to obtain. Aspiration for virtuous Dharma is also difficult to obtain. Correct aspiration is also difficult to obtain.
Thus it is said. Also, from the Arya Gandavyuha Sutra: To be free from the eight unfree states is difficult to obtain. To become a human is also difficult to obtain. Perfectly pure leisure and endowment are also difficult to obtain. The appearance of a Buddha is also difficult to obtain. The absence of incomplete faculties is also difficult to obtain.
Listening to the Buddha's Dharma is also difficult to obtain. Associating with noble individuals is also difficult to obtain. Correct virtuous spiritual friends are also difficult to obtain. Closely practicing the correctly shown method is also difficult to obtain. Correct livelihood is also difficult to obtain. In the human world, Dharma and...

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ། གང་ཟག་གང་གིས་རྙེད་པར་དཀའ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དཔེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི། བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གང་ནས་གསུངས་ན་ཡང་དག་པའི་ལུང་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། དེར་མི་ཞིག་གིས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་ཅིག་བོར་བ་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་འཕྱོའོ། །དེ་ན་རུས་སྦལ་ཞར་བ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཐུབ་པ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་རྒྱུ་དགེ་བ་བསགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པས་ནི་དགེ་བའི་ལས་གསོག་མི་ཤེས་པར་རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཤས་ཆུང་བ་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཅིག་གིས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་
2-13-9a
པ་ཆེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ན། པུ་རུ་ཥ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། པུ་རུ་ཥའི་སྒྲ་ནི་སྟོབས་སམ་ནུས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་སམ་ནུས་པ་ཡོད་པས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནུས་པ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡོད་པས། སྐྱེས་བུ་ཡང་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་རང་ཉིད་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བར་ལྷ་མི་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ལ་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནས་ཞི་བདེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་བཟློག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་

【现代汉语翻译】
努力行持相应的正法也很难获得。'入菩萨行论'中也说：'闲暇难得。' 那么，以什么比喻来说明它难以获得？什么样的人难以获得？因为什么原因难以获得呢？
关于比喻，'入菩萨行论'中说：'因此，薄伽梵说，犹如大海中漂浮的轭木孔，盲龟伸颈入其中一样，获得人身极为困难。' 这是怎么说的呢？在正确的经文中说：'如果这个大地变成一片水，有人丢了一个只有一个孔的轭木，风会把它吹向四面八方。然后有一只瞎了眼的乌龟，活了几千年，等等。'
什么样的人难以获得呢？是投生于三恶道的人难以获得。因为什么原因难以获得呢？因为闲暇之身是通过积累善业获得的，而投生于三恶道的人不知道如何积累善业，总是造作恶业。因此，即使投生于三恶道，如果恶业较少，并且积累了将在其他世经历受的业，这样的人才能获得闲暇之身。
利益巨大，'入菩萨行论'中说：'获得了实现人生目标的身体。' 其中的'人'，在印度语中称为'布鲁沙'(梵文：puruṣa)，'布鲁沙'的意思是力量或能力。因为闲暇之身具有实现增上生和决定胜的力量或能力，所以称为'人'。而且，因为能力有上、中、下三种，所以人也有上、中、下三种。正如'菩提道灯论'中所说：'应知有小、中、大三种人。'
其中，下士具有不堕恶道，获得人天果位的能力。正如经文所说：'那些通过各种方法，只为追求轮回的安乐，为自己谋求利益的人，被称为下士。' 中士具有从轮回中解脱，获得寂静果位的能力。正如经文所说：'背离有世的安乐，断绝罪恶的行为，那些只为自己获得寂静的人，被称为中士。'

【English Translation】
It is also difficult to diligently practice the Dharma that is in accordance with it. It is also said in 'Bodhicharyavatara': 'Leisure is very difficult to obtain.' Then, how difficult is it to obtain by analogy? Who is difficult to obtain? Why is it difficult to obtain?
Regarding the analogy, 'Bodhicharyavatara' says: 'Therefore, the Bhagavan said that just like a yoke hole floating in the sea, it is extremely difficult for a blind turtle to stretch its neck into it to obtain a human body.' How is this said? It is said in the correct scriptures: 'If this great earth becomes a piece of water, someone loses a yoke with only one hole, and the wind blows it in all directions. Then there is a blind turtle that has lived for thousands of years, and so on.'
Who is difficult to obtain? It is difficult for those who are born in the three lower realms to obtain. Why is it difficult to obtain? Because the body of leisure is obtained by accumulating good deeds, and those who are born in the three lower realms do not know how to accumulate good deeds, and always engage in evil deeds. Therefore, even if one is born in the three lower realms, if the evil deeds are small, and one has accumulated the karma to be experienced in other lives, such a person can obtain leisure.
The benefit is great. 'Bodhicharyavatara' says: 'The body that achieves the goals of life is obtained.' The 'person' in it is called 'puruṣa' (梵文：puruṣa) in Indian language, and the meaning of 'puruṣa' is strength or ability. Because the body of leisure has the strength or ability to achieve higher and definite goodness, it is called 'person'. Moreover, because there are three kinds of abilities, superior, medium, and inferior, there are also three kinds of people, superior, medium, and inferior. As it is said in 'Bodhipathapradipa': 'It should be known that there are three kinds of people, small, medium, and great.'
Among them, the inferior person has the ability to not fall into the lower realms and obtain the fruits of gods and humans. As the scripture says: 'Those who seek only the happiness of samsara by various means, and seek benefits for themselves, are called inferior people.' The intermediate person has the ability to be liberated from samsara and obtain the state of peace. As the scripture says: 'Turning their backs on the happiness of existence, and turning away from sinful actions, those who seek only their own peace are called intermediate people.'

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བར་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་
2-13-9b
བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདིས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ནུས་པ། དགེ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་ནུས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་ནུས་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་ཡང་འཇིག་པར་ཤིན་ཏུ་སླ་སྟེ། ཚེ་སྲོག་ལ་གསོས་མ་འདེབས་མཁན་ནི་མེད། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་། དུས་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མི་སྡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་ཚོད་དམ། འཇིག་པར་སླ་ཚོད་དམ། ཕན་འདོགས་ཆེ་ཚོད་དེ་ལྟར་ལགས་པས། ལུས་ལ་གྲུའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཅི་སྒྲོལ་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་འོག་རྟའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཕྲང་ལས་ཅི་ཐར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་།
2-13-10a
མི་ལུས་གཙང་མའི་རྟ་བཞོན་ནས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲང་ལས་བྲོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི། །བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དད་པ་དགོས་ཏེ། དད་པ་མེད་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་གསུང་། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་

【现代汉语翻译】
索！有情众生皆具为利益一切众生成就佛陀之能力。
如是亦云：
‘自续痛苦所逼迫，
若欲他人诸苦灭，
如实尽除一切苦，
此人即为最殊胜。’
又，为利益众生，寂天菩萨亦云：
‘何者得已能尽生死海，
亦能播下殊胜菩提种，
胜过如意宝珠之功德，
何人会令此人无果耶？’
‘心力强大之人所能得，
天龙无法寻得此道途，
非天，金翅鸟，持明者，人非人与腹行亦不能。’
如是说，暇满人身能够断除不善，能够成办善事，能够超越轮回之苦海，能够行于菩提道，能够成就圆满正等觉。
因此，此人身胜过天龙等其他众生，甚至胜过如意宝珠。
如是，暇满人身难得且利益大，故称为珍宝。
如是，虽难得且利益大，然极易坏灭，因无有能滋养生命者，死亡之因甚多，时间刹那不住。
如是，入菩萨行论云：
‘今朝不死安然住，
此事绝非有可能，
我等终将不复存，
届时定遭死魔噬。’
如是，当思维人身之难得，人身之易逝，人身之大利益，应视此身为舟船，尽力从轮回大海中解脱。
如是亦云：
‘依此人身之舟船，
得脱痛苦之洪流，
此舟后得极困难，
愚者莫于此时眠。’
应视此身为骏马，尽力从轮回痛苦之悬崖中逃脱。
如是亦云：
‘乘此清净人身马，
逃离轮回痛苦崖。’
应视此身为仆役，用于行持善业。
如是亦云：
‘此一切之人身，
唯应使用于善业。’
如是行持亦需具足信心，若无信心，则善法不生。
如是圣者亦云：

【English Translation】
So! A superior being has the ability to attain Buddhahood for the benefit of sentient beings.
Thus it is said:
'One who, oppressed by the suffering of their own continuum,
Truly wishes to completely end the suffering of others,
And thoroughly eliminates all suffering,
That being is the most supreme.'
Furthermore, regarding the greatness of benefiting others, Acharya Chandra Gomi also said:
'Whoever, having obtained it, can exhaust the ocean of birth,
And also plant the seed of supreme enlightenment,
Whose qualities are far superior even to a wish-fulfilling jewel,
Who would render that human being fruitless?'
'The path that a person of great mental strength can find,
Gods and nagas cannot find, nor can asuras,
Garudas, vidyadharas, kimnaras, or those who crawl on their bellies.'
Thus it is said, this leisure and opportunity of a human body can abandon non-virtue, can accomplish virtue, can cross the ocean of samsara, can proceed on the path to enlightenment, and can attain perfect Buddhahood.
Therefore, it is superior to other beings such as gods and nagas, and even more superior than a wish-fulfilling jewel.
Thus, this leisure and opportunity of a human body is difficult to obtain and greatly beneficial, therefore it is called precious.
Thus, although it is difficult to obtain and greatly beneficial, it is very easy to perish, because there is no one who nourishes life, the causes of death are many, and time does not stay for even a moment.
Thus, in the Bodhisattvacharyavatara (A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life) it is said:
'It is not reasonable to live comfortably,
Thinking that one will not die today.
The time when I will cease to exist,
Will inevitably come without being devoured by demons.'
Therefore, considering how difficult it is to obtain, how easy it is to perish, and how great the benefit is, one should regard the body as a boat and strive to cross the ocean of samsara.
Thus it is said:
'Relying on the boat of a human body,
One crosses the great river of suffering.
This boat is difficult to find later,
Do not sleep in ignorance at this time.'
One should regard the body as a horse and strive to escape from the precipice of samsaric suffering.
Thus it is said:
'Riding on the pure horse of a human body,
Escape from the precipice of samsaric suffering.'
One should regard the body as a servant and employ it in virtuous deeds.
Thus it is said:
'This body of all human beings,
Is only to be used.'
To do so, one must also have faith, for without faith, white dharma will not arise.
Thus the noble one also said:

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་པའི་གནས་ཅན་དད་པ་ཆུང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས་ཀྱང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། དད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། འདོད་པའི་དད་པ། དང་བའི་དད་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི། ཡུལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་
2-13-10b
བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདོད་པའི་དད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མཐོང་ནས། དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་ལམ་ལ་སློབ་པའོ། །དང་བའི་དད་པ་ནི། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་ཤིང་གུས་ལ་སེམས་དང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས། དད་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། སེམས་དང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་། །རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་ཞིག་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་ཟས་ནོར་རམ། བུད་མེད་དམ། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་སྟེར་གྱི་ཆོས་ཐོང་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་བའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་ཞིག་གིས་བདག་ལ་སྔར་ཡང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ད་རུང་ཡང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་བྱུང་ཡང་ཆོས་མི་

【现代汉语翻译】
在《十法经》中说：‘对于没有信仰的人，不会产生白色的善法，就像被火烧焦的种子，不会长出绿色的苗芽一样。’
《华严经》中也说：‘处于轮回中的人，如果信仰微弱，就无法了解诸佛的菩提智慧。’
因此，应当生起信仰。《圣大游戏经》中也说：‘善男子，要致力于信仰！这是如来的劝请。’
那么，什么是信仰呢？从分类上来说，信仰有三种：信解信、欲乐信和清净信。
信解信是基于对业果、苦谛和集谛的理解而产生的。也就是说，相信善业会带来欲界的安乐，相信恶业会带来欲界的痛苦，相信不动业会带来色界和无色界的安乐，相信集谛是指通过造作恶业和烦恼，会导致获得苦谛，也就是有漏的五蕴。
欲乐信是指视无上菩提为殊胜，为了获得菩提，以恭敬心修学道。
清净信是基于对三宝的信心而产生的。也就是说，对作为导师的佛宝、作为道路的法宝、以及作为修行助伴的僧宝，心生欢喜和恭敬。
正如《阿毗达磨》中所说：‘什么是信仰？是对业、果、谛、三宝的真实信解，以及欲乐和清净心。’
《宝鬘论》中也说：‘不为贪欲、嗔恨、恐惧和愚痴所动摇，不舍弃佛法的人，被称为有信仰者，是堪能接受佛法的殊胜法器。’
其中，不为贪欲所动摇，不舍弃佛法，是指即使有人说：‘给你食物、财富、女人或王位等巨大的奖赏，放弃佛法吧！’也不放弃。
不为嗔恨所动摇，不舍弃佛法，是指即使有人曾经对我造成巨大的伤害，现在仍然继续造成伤害，也不放弃佛法。

【English Translation】
In the Sutra of Ten Dharmas, it is said: 'For those without faith, white dharmas (virtuous qualities) do not arise, just as a seed burned by fire cannot sprout green shoots.'
The Avatamsaka Sutra also states: 'Those who dwell in existence and have little faith cannot understand the enlightenment of the Buddhas.'
Therefore, one should generate faith. The Noble Extensive Play Sutra also says: 'O Kungawo (Ananda), engage in faith! This is the exhortation of the Tathagata.'
So, what is faith? There are three types of faith: belief, aspiration, and joy.
Belief arises from relying on karma and its results, the truth of suffering, and the truth of the origin of suffering. That is, believing that virtuous actions result in happiness in the desire realm, believing that non-virtuous actions result in suffering in the desire realm, believing that unwavering actions result in happiness in the two higher realms, and believing that the truth of the origin of suffering means that by engaging in actions and afflictions, one obtains the truth of suffering, which is the five aggregates with outflows.
Aspiration is seeing unsurpassed enlightenment as extraordinary and, with reverence, learning the path to attain it.
Joyful faith arises from relying on the Three Jewels. That is, having devotion, respect, and a joyful mind towards the Buddha Jewel, who shows the path; the Dharma Jewel, which is the path; and the Sangha Jewel, who are companions in accomplishing the path.
As it is said in the Abhidharma: 'What is faith? It is clear belief in karma, results, truth, and the Jewels, as well as aspiration and a joyful mind.'
The Precious Garland also states: 'One who does not transgress the Dharma due to desire, hatred, fear, or ignorance is called a person of faith and is certainly a supreme vessel of goodness.'
Not transgressing the Dharma due to desire means not abandoning the Dharma out of attachment. For example, even if someone says, 'I will give you great rewards such as food, wealth, women, or a kingdom, but abandon the Dharma,' one does not abandon it.
Not transgressing the Dharma due to hatred means not abandoning the Dharma out of anger. For example, even if someone has harmed me greatly in the past and continues to harm me greatly now, one does not abandon the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

གཏོང་བའོ། །འཇིགས་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། བྲེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཆོས་མི་གཏོང་ན་དཔའ་བོ་སུམ་བརྒྱ་བཀྲལ་ནས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཤ་སྲང་ལྔ་ལྔ་གཅོད་ཟེར་ཡང་ཆོས་མི་གཏོང་བའོ། །རྨོངས་པས་ཆོས་ལས་མི་
2-13-11a
འདའ་བ་ནི། མི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ལས་མི་བདེན། འབྲས་བུ་མི་བདེན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་བདེན། ཁྱོད་ཆོས་བྱས་ནས་ཅི་བྱེད། ཆོས་ཞོག་ཟེར་ཡང་ཆོས་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་དད་པ་ཅན་ཡིན། ངེས་ལེགས་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དད་པ་དེ་དག་ཡོད་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན། མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ཡིན། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཉམས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་བ་ཡིན། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདའ་བ་ཡིན། ཐར་པའི་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཐོང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་གཟུངས་ལས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དད་པ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དེ་ལྟར་དད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་ནས།དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་
2-13-11b
སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས་རྟེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
༈ རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ལེའུ།
རྐྱེན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་བསྐུལ་ན། སྔར་གྱི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་གོམས་ཤིང་། བག་ཆགས་བརྟས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་དཀའོ། །དེས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ནི། འཐད་པ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་ས

【现代汉语翻译】
舍弃。因恐惧而不舍弃佛法是指，由于害怕而没有舍弃佛法。例如，有人说：‘你如果不舍弃佛法，我就杀死三百个勇士，每天从你身上割下五两肉。’即使这样也不舍弃佛法。因愚痴而不舍弃佛法是指，由于无知而没有舍弃佛法。例如，有人说：‘业不真实，果报不真实，三宝不真实。你信佛法有什么用？舍弃佛法吧！’即使这样也不舍弃佛法。像这样，具备四种品德的人是有信仰的人，是修习殊胜正道的最佳容器。如果具有这些信心，就会有不可估量的利益：能生起殊胜之人的心，能舍弃无暇之处，根器敏锐而清晰，戒律不会衰退，烦恼得以平息，超越魔的境界，获得解脱之道，积累广大的善业，见到许多佛，得到佛的加持，等等，会产生不可思议的功德。正如《宝积经》中所说：‘对佛和佛的教法有信心，对佛子的行为有信心，对无上菩提有信心，这样就能生起伟大之人的心。’等等。此外，如果具有信心，诸佛世尊也会来到他面前宣说佛法。正如《菩萨藏经》中所说：‘安住于信心的菩萨，被诸佛世尊视为是佛法的容器，于是来到他面前，如实地宣说菩萨之道。’因此，所谓珍贵的人身，是指具有闲暇和圆满两种功德的身体，以及具有三种信心的心，这样的人是修持无上菩提的所依之人。《殊胜解脱宝饰——正法如意宝》之‘所依’品第二。
༈ 依靠善知识之品
因是善知识。意思是，即使具有圆满的所依，如果没有善知识的劝导，由于习惯了过去的恶行，习气深厚，难以进入菩提道。因此，应当依止善知识。归纳为：合理性、差别和区分。

【English Translation】
abandoning. Not deviating from the Dharma due to fear means not abandoning the Dharma due to fright. For example, someone might say, 'If you do not abandon the Dharma, I will kill three hundred warriors and cut five ounces of flesh from your body every day.' Even so, one does not abandon the Dharma. Not deviating from the Dharma due to ignorance means not abandoning the Dharma due to unknowing. For example, someone might say, 'Karma is not true, results are not true, the Three Jewels are not true. What is the use of you practicing the Dharma? Abandon the Dharma!' Even so, one does not abandon the Dharma. Thus, one who possesses these four qualities is a faithful person and an excellent vessel for accomplishing definitive goodness. If one has such faith, there will be immeasurable benefits: the mind of a supreme being will arise, unfavorable conditions will be abandoned, the faculties will be sharp and clear, moral conduct will not decline, afflictions will be subdued, one will transcend the realm of demons, the path to liberation will be found, great merit will be accumulated, many Buddhas will be seen, one will be blessed by the Buddhas, and so forth, inconceivable qualities will arise. As it is said in the *Talei Dhāraṇī*: 'Having faith in the Victorious Ones and the Dharma of the Victorious Ones, having faith in the conduct of the sons of the Buddhas, having faith in unsurpassed Bodhi, the mind of great beings will arise.' And so forth. Furthermore, if one has faith, the Buddhas, the Bhagavat, will also come to him and teach the Dharma. As it is said in the *Bodhisattva Piṭaka*: 'The Bodhisattva who abides in faith is recognized by the Buddhas, the Bhagavat, as a vessel of the Dharmas of the Buddhas, and they come to him and correctly teach the path of the Bodhisattva.' Thus, the precious human body, which is said to possess both leisure and endowments, and the mind that possesses the three aspects of faith, is the person who is the basis for accomplishing unsurpassed Bodhi. The second chapter, 'The Basis,' from *The Jewel Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Gem of the Sacred Dharma*.
༈ The Chapter on Relying on the Virtuous Friend as a Condition
A condition is a virtuous friend. That is, even if one possesses a perfect basis, if one is not urged on by a virtuous friend, it will be difficult to enter the path of Bodhi due to the force of habit and the strengthening of imprints from past misdeeds. Therefore, one should rely on a virtuous friend. The summary is: appropriateness, distinction, and separation.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །བསྟེན་པའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ཏེ། །ལྔ་ཡིས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་པའི་འཐད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུང་དང་། རིགས་པ་དང་། དཔེའོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མ་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། དང་པོ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་པར་དམ་བཅའ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མཐུན་པའི་དཔེ་
2-13-12a
དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །བཟློག་པའི་དཔེ་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དེའི་དོན་བཤད་ན། བདག་ཅག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསོག་དགོས་ཤིང་། དེ་གསོག་པའི་ཐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དགོས་ལ། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ལམ་རྒྱུས་མེད་ལ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་མཁན་ལྟ་བུའམ། འཇིགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུའམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་དུས་ཀྱི་མཉན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་དང་པོ་བཤད་ན། ལམ་རྒྱུས་མེད་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལམ་མཁན་མེད་ན། ལམ་ནོར་དོགས་དང་། གོལ་དོགས་དང་། འཁྱར་དོགས་ཡོད་དོ། །ལམ་མཁན་དང་འགྲོགས་ན་ལམ་ནོར་དོགས་དང་། གོལ་དོགས་དང་། འཁྱར་དོགས་མེད་དེ་གོམ་པ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བསྡིས་སར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ལ། ལམ་མཁན་དང་འདྲ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་དུ་ནོར་དོགས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་གོལ་དོགས་ཡོད། གལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཁྱར་དོགས་ཡོད། ལམ་མཁན་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་ན། ལམ་ལ་ནོར་དོགས་དང་། གོལ་དོགས་དང་། འཁྱར་དོགས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐ

【现代汉语翻译】
‘以五者概括依止善知识：体性、依止之方法与利益。’
首先，依止善知识的必要性有三：依据、理证与譬喻。
依据方面，《圣者宝箧经》云：‘善良具敬 ученик（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：弟子），应恒常依止智者 上师（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：上师）。为何？因一切智者之功德皆由此生。’
《圣者八千颂般若经》亦云：‘如是， 菩萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：菩萨） 摩诃萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：大菩萨）欲现证无上正等觉者，最初应亲近、依止、恭敬 善知识（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善知识）。’
理证方面：立论：获得一切智智者，你必须依止 善知识（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善知识）。
理由：因你不能独自积聚资粮，清净 业障（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：业障）。
比喻：如同三世诸佛。反例：如同 独觉佛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：独觉佛）。
解释其义：我等欲得圆满 佛陀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：佛陀）果位，必须积聚以 福德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：福德）与 智慧（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：智慧）摄持之所有资粮，而积聚资粮之方法依赖于 善知识（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善知识）；必须断除以 烦恼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：烦恼）与 所知（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：所知）摄持之所有 业障（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：业障），而断除 业障（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：业障）之方法依赖于 善知识（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善知识）。
譬如： 善知识（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善知识）犹如不识路途时之向导，或于恐怖之地行走时之护送者，或渡过大河时之船夫。
首先解释第一个譬喻：于不识路途行走时，若无向导，则有迷路、歧途、徘徊之险。
若与向导同行，则无迷路、歧途、徘徊之险，不浪费脚步即可到达目的地。
如是，于无上 菩提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：菩提）道上，欲往圆满 佛陀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：佛陀）果位，若无如向导般之 大乘（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：大乘） 善知识（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善知识），则有误入外道之险；或有歧入 声闻（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：声闻）道之险；或有徘徊于 独觉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：独觉）道之险。
若与如向导般之 善知识（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善知识）同行，则无迷路、歧途、徘徊之险，可到达一切智智之都城。
如《吉祥穗论》中亦云：

【English Translation】
'The five summarize relying on a spiritual friend: nature, method of reliance, and benefits.'
Firstly, there are three reasons why one should rely on a spiritual friend: scriptural authority, reasoning, and examples.
Regarding scriptural authority, the 'Noble Basket Collection' states: 'Good disciples who are respectful to their teachers should always rely on wise teachers. Why? Because all the qualities of the wise arise from them.'
The 'Noble Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' also states: 'Thus, Bodhisattvas, great beings, who desire to manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, should first attend to, rely on, and revere spiritual friends.'
Regarding reasoning: Proposition: One who attains omniscience must rely on a spiritual friend.
Reason: Because you cannot independently accumulate merit and purify obscurations.
Example: Like the Buddhas of the three times. Counter-example: Like a Pratyekabuddha (Solitary Buddha).
Explaining its meaning: We, wishing to attain the state of perfect Buddhahood, must accumulate all the collections gathered by merit and wisdom, and the method of accumulating these depends on a spiritual friend; we must abandon all obscurations gathered by afflictions and knowledge, and the method of abandoning these depends on a spiritual friend.
For example: A spiritual friend is like a guide when traveling on an unfamiliar road, or a protector when traveling in a dangerous place, or a ferryman when crossing a great river.
Explaining the first example: When traveling on an unfamiliar road, if there is no guide, there is a risk of getting lost, going astray, or wandering.
If one travels with a guide, there is no risk of getting lost, going astray, or wandering, and one will reach the destination without wasting steps.
Similarly, having embarked on the path of unsurpassed Bodhi, wishing to go to the state of perfect Buddhahood, if there is no spiritual friend of the Great Vehicle like a guide, there is a risk of straying into the path of the Tirthikas (non-Buddhists); there is a risk of going astray into the path of the Shravakas (Hearers); there is a risk of wandering into the path of the Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas).
If one travels with a spiritual friend like a guide, there is no risk of getting lost, going astray, or wandering, and one will reach the city of omniscience.
As it is also stated in the 'Garland of Utpala Sutra':

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པས་ལམ་མཁན་ལྟ་བུའོ། །
2-13-12b
ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་གཉིས་པ་བཤད་ན། འཇིགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་ཆོམ་རྐུན་ནམ། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྐྱེལ་མ་མེད་ན། ལུས་སམ་སྲོག་གམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་ཞོ་བྱུང་དོགས་ཡོད་ལ། སྐྱེལ་མ་བཙན་པོ་དང་འགྲོགས་ན་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། ཆོམ་རྐུན་དང་འདྲ་བའི་ནང་གི་རྣམ་རྟོག་གམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕྱིའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོགས་དོགས་ཡོད། བདེ་འགྲོའི་སྲོག་གཅོད་དོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི། །གླགས་རྙེད་གྱུར་ན་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མ་བྲལ་ན་དགེ་བའི་ནོར་མི་འཆོར། བདེ་འགྲོའི་སྲོག་མི་ཆད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་སྐྱེལ་བས་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་གསུམ་པ་བཤད་ན། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བའི་ཚེ་མཉན་པ་མེད་པར་གྲུའམ་གཟིངས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་། ཕར་ཀར་མི་ཕྱིན་པར་ཆུ་ཉིད་དུ་བྱིང་བའམ། ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་ལ། མཉན་པ་ཡོད་ན་དེའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཕར་ཀར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་
2-13-13a
བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་ཚེ། མཉན་པ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིན་ཡང་། འཁོར་བ་ཉིད་དུ་བྱིང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མཉན་པ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐམ་སར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བས་ན་མཉན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལམ་མཁན་ནམ་སྐྱེལ་མའམ། མཉ

【现代汉语翻译】
ར་ལས། (Ra las)中说，善知识如同引人进入彼岸之路的向导。
如是说。第二个比喻是说，恐怖之地是指有盗贼或野兽等危害的地方。在这种地方行走时，如果没有护送者，就有可能遭受身体、生命或财物的损害。如果与强大的护送者同行，就能平安到达目的地。同样，在进入菩提道后，如果想要积累福德和智慧资粮，并前往一切智智的城市，如果没有像护送者一样的善知识，就有可能被像盗贼一样的内在分别念或烦恼，以及外在的魔和邪见等夺走善财，甚至断送善趣的生命。正如经中所说：‘烦恼盗贼群，一旦找到机会，就会夺走善行，甚至断送善趣的生命。’如果与像护送者一样的善知识不分离，就不会失去善财，不会断送善趣的生命，最终能够到达一切智智的城市。如《华严经》中说：‘菩萨的一切福德都由善知识守护。’《不动女经》中也说：‘善知识如同护送者，引领我们到达一切智智的境界。’
第三个比喻是说，在渡过大河时，如果没有船夫，即使上了船或筏，也无法到达彼岸，要么沉入水中，要么被水冲走。如果有船夫，就能在他的努力下到达彼岸。同样，在想要渡过轮回之海时，如果没有像船夫一样的善知识，即使乘坐殊胜正法的船筏，也会沉溺于轮回之中，被轮回的洪流所吞噬。正如经中所说：‘没有船夫的帮助，船只无法到达彼岸。即使具备一切功德，没有上师的引导，也无法脱离轮回。’因此，如果依止像船夫一样的善知识，就能渡过轮回之海，到达涅槃的彼岸。如《宝积经》中说：‘善知识如同船夫，能从轮回的洪流中救度众生。’因此，向导、护送者或船夫，都象征着善知识的重要性。

【English Translation】
It is said in Ra las that a virtuous spiritual friend is like a guide, leading one onto the path to the other shore.
It is said thus. The second analogy is that a place of fear is one with harm from thieves or wild animals, etc. When traveling in such a place, if there is no escort, there is a risk of harm to body, life, or possessions. If one travels with a strong escort, one will reach the destination without harm. Similarly, having entered the path to enlightenment, if one wishes to accumulate the collections of merit and wisdom and go to the city of omniscience, without a virtuous spiritual friend like an escort, there is a risk that inner thoughts or afflictions, like thieves, and outer demons and wrong views, etc., will steal the wealth of virtue, and even cut off the life of happy migrations. As it is said in the scriptures: 'This assembly of afflictive thieves, once they find an opportunity, will steal virtue and even cut off the life of happy migrations.' If one does not separate from a virtuous spiritual friend like an escort, one will not lose the wealth of virtue, the life of happy migrations will not be cut off, and one will eventually reach the city of omniscience. As it is said in the Garland Sutra: 'All the merit of a Bodhisattva is protected by a virtuous spiritual friend.' It is also said in the biography of the laywoman Mi G.yo.ba: 'Virtuous spiritual friends are like escorts, leading us to the state of omniscience.'
The third analogy is that when crossing a great river, even if one boards a boat or raft without a boatman, one will not reach the other shore, but will either sink in the water or be carried away by the water. If there is a boatman, one will reach the other shore through his efforts. Similarly, when one wants to cross the ocean of samsara, if there is no virtuous spiritual friend like a boatman, even if one boards the boat of the sacred Dharma, one will sink in samsara and be carried away by the stream of samsara. As it is said in the scriptures: 'Without someone to hold the oar, the boat will not reach the other shore. Even if one has completely perfected all qualities, without a lama, one will not reach the end of existence.' Therefore, if one relies on a virtuous spiritual friend like a boatman, one will cross the ocean of samsara and reach the dry land of nirvana on the other shore. As it is said in the Avatamsaka Sutra: 'A virtuous spiritual friend is like a boatman, saving beings from the great river of samsara.' Therefore, a guide, an escort, or a boatman all symbolize the importance of a virtuous spiritual friend.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། རང་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟེན་པའོ། །རང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕལ་ཆེར་དག་ཙ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་པར་ནུས་པའོ། །རང་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་ཙ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསྟེན་པར་ནུས་པའོ། །རང་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཙ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་
2-13-13b
ལ་བསྟེན་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལས་རང་ལ་དྲིན་གང་ཆེ་ན། བདག་ཅག་དང་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་ཁང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གོང་མ་རྣམས་བསྟེན་པ་བས། ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་མཇལ་བས། དེའི་གསུང་གི་སྒྲོན་མེས་ལམ་སྣང་བར་བྱས་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གོང་མ་རྣམས་དང་མཇལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ནངས་ཀྱི་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཞི་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མངའ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅི་རིགས་སུ་མངའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་བཅུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། ལས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། མོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་ནུས་སོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་འབེབས་ནུས་པའོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་ཁམས་དང་། ས་དང་། འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་གཞན་དུ

【现代汉语翻译】
应当依止像莲花一般的善知识。善知识的分类有四种：凡夫善知识、安住于大地之上的菩萨善知识、佛陀化身善知识、圆满报身善知识。这些也应与自己的情况相结合。刚开始的时候，没有能力依止佛陀和安住于大地之上的菩萨，所以要依止凡夫善知识。当自己的业障差不多清净时，就能依止安住于大地之上的菩萨善知识。当自己安住于资粮道和加行道之上时，就能依止佛陀化身善知识。当自己安住于大地之上时，就能依止圆满报身善知识。
这样四种善知识中，哪一种对自己的恩德最大呢？当我们最初处于业和烦恼的黑暗之中时，依止更高的善知识，连见一面都不可能。与凡夫善知识相遇，通过他的教言之灯照亮道路，才能与更高的善知识相遇。因此，最初的恩德是凡夫善知识。在讲解这四种善知识的特征时，佛陀是断除了两种障碍，因此是断证圆满。具有两种智慧，因此是智慧圆满。对于安住于大地之上的菩萨善知识，也具有从初地到十地之间的断证。特别是安住于第八地以上的菩萨，已经获得了自在的十种力量，能够引导他人：寿命自在、心自在、资具自在、业自在、生自在、意乐自在、愿自在、神变自在、智慧自在、法自在。其中，寿命自在是指能够随心所欲地住世。心自在是指能够随自己的意愿入定。资具自在是指能够为众生降下无量珍宝之雨。业自在是指能够将其他众生原本要在其他界、地、趣、生处和状态中感受的业转变

【English Translation】
One should rely on a virtuous friend like a lotus. There are four types of virtuous friends: virtuous ordinary beings, virtuous Bodhisattvas abiding on the great earth, virtuous Buddhas in manifested bodies, and virtuous Buddhas in complete enjoyment bodies. These should also be combined with one's own situation. In the beginning, one does not have the ability to rely on Buddhas and Bodhisattvas abiding on the great earth, so one relies on virtuous ordinary beings. When one's karmic obscurations are mostly purified, one is able to rely on virtuous Bodhisattvas abiding on the great earth. When one abides on the great path of accumulation and preparation, one is able to rely on virtuous Buddhas in manifested bodies. When one abides on the great earth, one is able to rely on virtuous Buddhas in complete enjoyment bodies.
Among these four, which one has the greatest kindness to oneself? When we are initially in the darkness of karma and afflictions, it is impossible to rely on the higher virtuous friends, not even to see their faces. By meeting virtuous ordinary beings, the lamp of their teachings illuminates the path, and then one can meet the higher virtuous friends. Therefore, the initial kindness is from virtuous ordinary beings. When explaining the characteristics of these four virtuous friends, the Buddha is perfect in abandonment because they have abandoned the two obscurations. They are perfect in wisdom because they possess the two types of knowledge. The virtuous Bodhisattvas abiding on the great earth also possess the abandonment and wisdom appropriate to each level from the first to the tenth bhumi. In particular, Bodhisattvas abiding on the eighth bhumi and above have mastered the ten powers of influencing others: power over life, mind, resources, actions, birth, aspirations, vows, miraculous abilities, wisdom, and Dharma. Among these, power over life means being able to remain as long as one wishes. Power over mind means being able to enter into samadhi as one desires. Power over resources means being able to rain down immeasurable precious resources upon sentient beings. Power over actions means being able to transform the karma that sentient beings would otherwise experience in other realms, lands, realms of existence, birthplaces, and states.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྦྱོར་ནུས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་
2-13-14a
ཉམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་ནུས་ལ། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་མོས་ནའང་བསྒྱུར་ནུས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་། དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྟོན་ནུས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཅི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་ནས། ཅིག་ཆར་གསུང་གཅིག་གིས་སོ་སོའི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་བཞི་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་དང་། །གཟུང་འོས་
2-13-14b
དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པས་སྟོན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་ནས་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོའི་སྒོ

【现代汉语翻译】
能自在运用。于生自在，谓住于禅定，不失坏的情况下，能于欲界受生，且于彼受生后，不为彼过失所染。于胜解自在，谓于地等胜解为水等，亦能转变。于愿自在，谓如所愿般，为自他圆满利益，能发愿，且能现前成办。于神通自在，谓为调伏有情，能示现无量神通变化。于智慧自在，谓于法、义、决定词、辩才等，皆能善达究竟。于法自在，谓能随所宜，尽所有，为一切有情，以异名、异句、异字等组合，安立经等法，且能一时以一语，令各各心满意足。善知识的个别补特伽罗之相，亦具八功德，或具四功德，或具二功德。
其中，第一，如《菩萨地》所说：‘若具八种相，当知菩萨是圆满一切相之善知识。何为八？谓菩萨具戒，菩萨多闻，具证悟，具随念悲悯，具无畏，具忍辱，是心不退屈者，且具言辞之行。’第二，如《经庄严论》所说：‘广博断疑惑，应取彼真实，二者皆能示，是名菩萨胜导师。’谓多闻故，导师广博；智慧大故，能断他人疑惑；行持圣士之业故，言辞应取；能示现杂染与清净二者之体性之真实。第三，如《入菩萨行论》所说：‘恒常善知识，精通大乘义，菩萨之胜律，纵为命亦舍。’谓精通大乘之义，且具菩萨之律仪。如是获得善知识后，依止之方便有三：恭敬、承事、供养。

【English Translation】
has the ability to use them freely. To have power over rebirth means being able to be reborn in the desire realm while abiding in meditative concentration and without deteriorating, and even after being born there, not being tainted by its faults. To have power over aspiration means that even if one aspires to earth etc. as water etc., one can transform it. To have power over wishes means making wishes to accomplish perfect benefit for oneself and others as desired, and to have them manifestly fulfilled. To have power over miraculous abilities means being able to display immeasurable miraculous displays of magic in order to tame sentient beings. To have power over wisdom means to know the Dharma, meaning, definitive words, and eloquence to their ultimate perfection. To have power over the Dharma means being able to establish the Dharma, such as the Sutras, in various ways with different names, words, and combinations of letters for all sentient beings, as appropriate and to the extent possible, and to be able to satisfy each of their minds simultaneously with a single utterance that is in accordance with their individual languages. The characteristics of an individual spiritual friend are that they possess eight qualities, or four qualities, or two qualities.
Firstly, according to the Bodhisattvabhumi: 'If one possesses eight aspects, one should know that the Bodhisattva is a spiritual friend who is complete in all aspects. What are the eight? They are: the Bodhisattva possesses morality, the Bodhisattva has heard much of the collections, possesses realization, possesses compassion, possesses fearlessness, possesses patience, is one whose mind does not shrink back, and possesses the activity of speech.' Secondly, according to the Sutra Ornament: 'Vast, dispelling doubt, worthy to be taken, showing both realities, this is called the excellent teacher of the Bodhisattva.' This means that the teacher is vast because of having heard much; because of great wisdom, he cuts off the doubts of others; because he performs the actions of a holy person, his words are worthy to be taken; and he shows the reality of the nature of both defilement and purification. Thirdly, according to the Bodhisattva's Way of Life: 'Always a virtuous friend, skilled in the meaning of the Great Vehicle, the supreme discipline of a Bodhisattva, one will not give up even for the sake of life.' This means being skilled in the meaning of the Great Vehicle and possessing the vows of a Bodhisattva. Having found such a spiritual friend, there are three ways to rely on them: respect, service, and offering.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། བཀུར་སྟིས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མྱུར་དུ་ལྡང་བ་དང་། ལུས་འདུད་པ་དང་། སྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ངོམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བལྟ་བ་ལ་ངོམས་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་མཐོང་བར་དཀའོ། །འབྱུང་བར་དཀའོ། །མཇལ་བར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིམ་གྲོས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཟས་དང་། གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་།
2-13-15a
བསྙུན་གྱི་གསོ་སྨན་དང་། ནོར་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མོས་པ་དང་། གུས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བཀའ་མི་གཅོག་པ་དང་། མོས་པ་དང་། གུས་པ་དང་། དང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནན་ཏན་དུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕངས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐབས་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་། ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མེའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེའི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཏུ་མཉེས་པར་འདིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྟན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པ་དེས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་དག་མགུ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་
2-13-15b
གཉ

【现代汉语翻译】
如何依止（Kutenpa，依止）：如何以恭敬、信仰、尊重的方式依止，以及如何以修行和精进的方式依止。首先，分为两种情况：如何以礼敬的方式依止，包括顶礼、迅速起身、弯腰、绕行、以渴求之心适时倾诉，以及以永不满足之心反复瞻仰等等。例如，如同商人之子诺桑（Norzang，财贤）依止善知识的方式。在《圣宝鬘经》（'Phags pa sdong po bkod pa'i mdo）中也说：‘对于善知识的瞻仰，要永不满足。’为什么呢？因为善知识难以见到，难以出现，难以会面。如何以承事的方式依止，包括以符合佛法的饮食、衣物、卧具、坐垫、医药和财物等资具，不顾惜自身性命地对善知识进行承事。例如，如同圣常啼（'Phags pa rtag tu ngu）依止善知识的方式。《吉祥生传》（Dpal 'byung gi rnam thar）中也说：‘获得佛陀的菩提，是通过承事善知识而获得的。’如何以信仰和尊重的方式依止，包括将善知识视为佛陀，不违背其教诲，生起信仰、尊重和欢喜心。例如，如同班智达那若巴（Paṇ chen Nā ro pa）依止善知识的方式。《胜母经》（Rgyal ba'i yum）中也说：‘你应该精勤地对善知识生起恭敬心，要珍惜，要极度欢喜。’此外，对于善知识巧妙方便的行为，也要避免邪见，更加生起恭敬心。例如，如同国王麦（Rgyal po me）的传记。如何以修行和精进的方式依止，包括通过听闻、思维、修习三种方式来修行善知识的教法，并精勤实践。这样就能令善知识最为欢喜。正如《经庄严论》（Mdo sde rgyan）中所说：‘以修行如所教示的稳固之法，能令彼之心完全欢喜。’如果善知识欢喜，就能获得佛果。正如《吉祥生传》中所说：‘如果能令善知识欢喜，就能获得一切诸佛的菩提。’善知识……
善知识

【English Translation】
How to rely on (Kutenpa, reliance): How to rely on with reverence, faith, and respect, and how to rely on with practice and diligence. First, it is divided into two situations: How to rely on with reverence, including prostrating, rising quickly, bowing the body, circumambulating, speaking at the right time with a longing heart, and repeatedly gazing with a never-satisfied mind, and so on. For example, like the merchant's son Norzang (Wealthy and Good) relied on the spiritual friend. In the 'Noble Array of Trees Sutra' ('Phags pa sdong po bkod pa'i mdo) it also says: 'You should never be satisfied with looking at the spiritual friend.' Why is that? Because spiritual friends are difficult to see, difficult to appear, and difficult to meet. How to rely on with service, including serving the spiritual friend with food, clothing, bedding, cushions, medicine for illness, and wealth, etc., without regard for one's own life. For example, like the Noble Sadāprarudita ('Phags pa rtag tu ngu) relied on the spiritual friend. In the 'Biography of Shrija' (Dpal 'byung gi rnam thar) it also says: 'Attaining the enlightenment of the Buddha is achieved through serving the spiritual friend.' How to rely on with faith and respect, including regarding the spiritual friend as the Buddha, not disobeying his teachings, and generating faith, respect, and joy. For example, like the great Paṇḍita Nāropa relied on the spiritual friend. In the 'Mother of the Buddhas' (Rgyal ba'i yum) it also says: 'You should diligently generate respect for the spiritual friend, cherish him, and be extremely joyful.' Furthermore, regarding the skillful means of the spiritual friend, one should abandon wrong views and generate even more respect. For example, like the biography of King Me. How to rely on with practice and diligence, including practicing the teachings of the spiritual friend through the three ways of hearing, thinking, and meditating, and diligently practicing them. In this way, the spiritual friend will be most pleased. As it is said in the 'Ornament of the Sutras' (Mdo sde rgyan): 'By practicing the steadfast Dharma as taught, one makes his mind completely joyful.' If the spiritual friend is pleased, one will attain Buddhahood. As it is said in the 'Biography of Shrija': 'If one pleases the spiritual friend, one will attain the enlightenment of all Buddhas.' Spiritual friend...
Spiritual friend

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དེ་ཡང་། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཞུའོ། །དངོས་གཞི་ལ་རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཞུའོ། །མཇུག་ཏུ་ནི་སྣོད་ཁ་སྦུབས་ལྟ་བུ་དང་། སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུ་དང་། སྣོད་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ངོ་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལས་མི་ལྡོག་གོ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
༈ ཐབས་ནི་དེ་ཡི་གདམས་ངག
༈ འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ཐབས་ནི་དེ་ཡི་གདམས་ངག་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། འོ་ན་བདག་ཅག་ལ་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡོད། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་
2-13-16a
ནས་བརྒྱུད་པའི་མདོ་མདོར་རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཡང་རྙེད་ཅིང་། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་འོང་བ་ལ། དེ་སྔ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་གེགས་བཞིའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་གེགས་བཞི་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའོ། །གེགས་བཞི་པོ་དེ་གང་གིས་སེལ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོས་ནས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེལ་ལོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་དེ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། མི་རྟག་སྒོམ་དང་འཁོར་བ་ཡི། །ཉེས་དམིགས་ལས་འབྲས་བཅས་པ་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས

【现代汉语翻译】
此外，听闻佛法也应以具备前行、正行、结行三者的方式进行。前行是怀着菩提心听闻佛法。正行是生起四种认知：视自己为病人，视佛法为药物，视善知识为医生，并精进修持佛法，视其为疗养疾病。结行是避免三种过失：如覆器之过（法水不入），如漏器之过（听了就忘），如毒器之过（以邪念听法）。
亲近善知识的利益，在《华严经》中也说：‘善男子，被善知识正确引导的菩萨，不会堕入恶道。被善知识守护的菩萨，不会落入恶友之手。被善知识救护的菩萨，不会退转于大乘之法。被善知识正确引导的菩萨，能够完全超越凡夫之境。’
《般若经》中也说：‘被善知识完全摄受的菩萨摩诃萨，能够迅速证得无上圆满正等觉。’
《大乘妙法如意宝·解脱宝饰论》中，亲近善知识品第三。
༈ 方法即是那（善知识）的教诲
༈ 开示无常的篇章
方法即是那（善知识）的教诲。那么，我们既有成佛的种子——如来藏性，又获得了从无始以来流转至今的暇满人身，也遇到了善知识，为何至今未能成佛呢？这是因为我们被不能成佛的四种障碍所束缚。那么，不能成佛的四种障碍是什么呢？是对今生享乐的贪执，对轮回安乐的贪执，对寂灭安乐的贪执，以及不了解成佛的方法。
那么，这四种障碍该如何消除呢？听闻善知识的教诲并如法修持，便能消除。善知识的教诲有多少呢？总而言之：修持无常，思维轮回的过患、业果，修持慈悲心，以及发起菩提心。

【English Translation】
Furthermore, listening to the Dharma should also be done in a way that encompasses the three aspects of preparation, main practice, and conclusion. The preparation involves listening with Bodhicitta (the mind of enlightenment). The main practice involves generating four perceptions: seeing oneself as a patient, seeing the Dharma as medicine, seeing the virtuous friend (Kalyana-mitra) as a doctor, and diligently practicing the Dharma, seeing it as nurturing the illness.
The conclusion involves avoiding the faults of a vessel that is upturned (Dharma water cannot enter), a vessel with a hole in the bottom (listened to and forgotten), and a vessel containing poison (listening with wrong thoughts).
The benefits of relying on a virtuous friend are also stated in the Vimalakirti Sutra: 'Sons of good family, a Bodhisattva who is properly guided by a virtuous friend will not fall into the lower realms. A Bodhisattva who is fully protected by a virtuous friend will not fall into the hands of evil companions. A Bodhisattva who is fully cared for by a virtuous friend will not turn away from the Dharma of the Great Vehicle. A Bodhisattva who is properly guided by a virtuous friend will completely transcend the state of ordinary beings.'
The Mother Sutra (Prajnaparamita Sutra) also states: 'A Bodhisattva Mahasattva who is fully embraced by a virtuous friend will quickly attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.'
From 'The Jewel Ornament of Liberation', the chapter on relying on a virtuous friend is the third.
༈ The method is the advice of that (virtuous friend).
༈ Chapter on showing impermanence.
The method is the advice of that (virtuous friend). Then, since we have the seed of Buddhahood, the essence of the Sugata (Tathagatagarbha), and we have also obtained the precious human body, which has been transmitted from beginningless samsara, and we have also met a virtuous friend, what fault has occurred that we have not previously attained Buddhahood? This is because we and others are under the power of the four obstacles to not attaining Buddhahood. Then, what are the four obstacles to not attaining Buddhahood? They are attachment to the enjoyments of this life, attachment to the happiness of existence, attachment to the happiness of peace, and not knowing the method of accomplishing Buddhahood.
Then, how are these four obstacles eliminated? By hearing the advice of a virtuous friend and practicing it, they are eliminated. How much is the advice of a virtuous friend? In summary: meditate on impermanence, the faults of samsara, including karma and its effects, meditate on love and compassion, and generate Bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཤེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས་འབྲས་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས་འབྲས་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པས་ནི། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ནི་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་
2-13-16b
པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་ནས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་མན་ཆད་དམ། ཡང་ན་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་མན་ཆད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག །ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་གདམས་ངག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་ན། བསགས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཛད། བསླང་བའི་ཐ་མ་ནི་འགྱེལ། འཕྲད་པའི་ཐ་མ་ནི་འབྲལ། གསོན་པའི་ཐ་མ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་། །བསླང་བའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ན། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་དང་ནི་སྒོམ་
2-13-17a
ཐབས་དང་། །བསྒོམས་པ་ཡི་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས། །མི་རྟག་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི་ག

【现代汉语翻译】
这些（教法）以四种方式，概括了所有的口诀教授：即修习无常的口诀教授、修习轮回的过患及业果的口诀教授、修习慈爱和悲心的口诀教授，以及发起殊胜菩提心的口诀教授。
修习无常能对治对今生享乐的执着；修习轮回的过患及业果，能对治对轮回安乐的执着；修习慈爱和悲心，能对治对寂静安乐的执着；而发起殊胜菩提心的法，能对治不了解成佛之道的障碍，从皈依开始，直到修习二无我之义，或者说，从五道十地开始，都属于发菩提心的法。
其中，有些法是发菩提心的所依，有些法是发菩提心的对境，有些法是发菩提心的仪轨，有些法是发菩提心的学处，有些法是发菩提心的利益，有些法是发菩提心的果报。总之，大乘的法没有不包含在发菩提心中的。
因此，所有这些口诀教授都来源于善知识，依赖于善知识。《华严经》中也说：‘善知识是所有善法的来源。’又说：‘一切智依赖于善知识的口诀教授。’
现在开始讲解对治今生享乐执着的修习无常之法。总的来说，一切有为法都是无常的。佛陀也曾说过：‘比丘们，一切有为法都是无常的。’
那么，如何是无常的呢？积聚的终点是耗尽，升高的终点是坠落，相遇的终点是分离，生存的终点是死亡。《事类契经》中也说：‘积聚终将耗尽，升高终将坠落，相遇终将分离，生存终将死亡。’
那么，如何修习呢？总而言之：分类、修习方法和修习的利益，这三个方面概括了修习无常的所有内容。

【English Translation】
These (teachings) in four ways, summarize all the pith instructions: namely, the pith instruction of meditating on impermanence, the pith instruction of meditating on the faults of samsara and karma, the pith instruction of meditating on loving-kindness and compassion, and the pith instruction of generating the supreme Bodhicitta.
Meditating on impermanence becomes the antidote to attachment to the pleasures of this life; meditating on the faults of samsara and karma becomes the antidote to attachment to the happiness of samsara; meditating on loving-kindness and compassion becomes the antidote to attachment to the happiness of peace; and the Dharma of generating supreme Bodhicitta becomes the antidote to not understanding the means of attaining Buddhahood, starting from taking refuge, up to meditating on the meaning of the two selflessnesses, or from the five paths and ten bhumis onwards, it all becomes the Dharma of generating Bodhicitta.
Among them, some Dharmas are the basis of generating Bodhicitta, some Dharmas are the object of generating Bodhicitta, some Dharmas are the ritual of generating Bodhicitta, some Dharmas are the precepts of generating Bodhicitta, some Dharmas are the benefits of generating Bodhicitta, and some Dharmas are the result of generating Bodhicitta. In short, there is no Mahayana Dharma that is not included in generating Bodhicitta.
Therefore, all these pith instructions come from the virtuous spiritual friend and depend on the virtuous spiritual friend. The *Gandavyuha Sutra* also says: 'The virtuous spiritual friend is the source of all virtuous Dharmas.' It also says: 'Omniscience depends on the pith instructions of the virtuous spiritual friend.'
Now, let's explain the meditation on impermanence, which is the antidote to attachment to the pleasures of this life. In general, all conditioned phenomena are impermanent. The Buddha also said: 'Bhikkhus, all conditioned phenomena are impermanent.'
Then, how is it impermanent? The end of accumulation is exhaustion, the end of rising is falling, the end of meeting is separation, and the end of living is death. The *Udanavarga* also says: 'All accumulations will end in exhaustion, all rising will end in falling, all meetings will end in separation, and all living will end in death.'
Then, how to meditate? In summary: classification, method of meditation, and benefits of meditation, these three aspects summarize all the contents of meditating on impermanence.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པའོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རགས་པའི་མི་རྟག་པ་དང་། ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པའོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གཞན་མི་རྟག་པ་དང་། རང་མི་རྟག་པའོ། །དེ་དག་སྒོམ་པའི་ཐབས་ལ། དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་རགས་པའི་མི་རྟག་པ་ནི་མ་གི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཡ་གི་བསམ་གཏན་བཞིའི་གནས་མན་ཆད་པོ་འདི། རྟག་པའི་རང་བཞིན་སྲ་མཁྲང་ཅན་འགྱུར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་མེས་འཇིག །རེས་འགའ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཆུས་འཇིག །རེས་འགའ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེས་བཤིག་པའི་དུས་སུ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུས་བཤིག་པའི་དུས་སུ་སྙིགས་མ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །རླུང་གིས་བཤིག་པའི་དུས་སུ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐལ་བ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་དེ་ནས་ནི། །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་ནི། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་མི་འཇིག་སྟེ། ནང་གི་སེམས་ཅན་ཤི་འཕོས་པ་དང་རང་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མི་རྟག་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་བྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ད་རེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
2-13-17b
འདི་མེ་ཡིས་འཇིག་པར་མངོན་ཏེ། དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་གཅིག་ལོན་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ནམ་མཁར་འགྱུར་བར་འོང་། །ལྷུན་པོ་དག་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་འཚིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་ནི། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མས་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ནམ་ཟླ་དཔྱིད་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི། ས་གཞི་ཡང་འབོལ་པོ། ཁ་དོག་ཀྱང་དམར་པོ། རྩྭ་ཤིང་སྔ་སྔོ་ཡང་ཁ་འབུས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་དུས་ཤིག་ཡོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་དབྱར་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཡང་རློན་པ། ཁ་དོག་ཀྱང་སྔོན་པོ། རྩྭ་ཤིང་སྔ་སྔོ་ཡང་ལོ་འདབ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་དུས་ཤིག་འོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་སྟོན་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཡང་མཁྲང་པོ། ཁ་དོག་ཀྱང་སེར་པོ། རྩྭ་ཤིང་སྔ་སྔོ་ཡང་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་དུས་ཤིག་འོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་དགུན་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཡང་འཁྱགས་པ། ཁ་ད

【现代汉语翻译】
二是：外器世界无常，内有情众生无常。外器世界无常又分两种：粗分无常和细分无常。内有情众生无常也分两种：他无常和自无常。修习这些的方便是：首先，外器粗分无常，即从下的风轮到上的四禅天以下，这些并非恒常不变的坚硬之物。有时初禅以下被火毁灭，有时二禅以下被水毁灭，有时三禅以下被风毁灭。火毁灭时，连灰尘也不留下，比如酥油烧尽一般。水毁灭时，连残渣也不留下，比如盐溶于水一般。风毁灭时，连残余也不留下，比如灰尘被风吹走一般。如《俱舍论》所说：‘火烧七次，水淹一次，如此水淹七次后，火烧七次，最后被风毁灭。’四禅天不会被水火风毁灭，而是内部众生死后迁移或自然毁灭。如云：‘无常彼之无量宫，连同众生生灭故。’现在这个世界将要被火毁灭。《胜施请问经》中说：‘一劫过后，此世界，将成虚空自性，融入虚空。须弥山等亦将毁灭焚烧。’二是细分无常：四季变化无常，日月升落无常，刹那生灭无常。首先是：春季来临，外器世界，土地变得柔软，颜色变得鲜红，草木萌芽，但这也会有无常变化的时候。夏季来临，土地变得湿润，颜色变得青绿，草木枝繁叶茂，但这也会有无常变化的时候。秋季来临，土地变得坚硬，颜色变得金黄，草木果实成熟，但这也会有无常变化的时候。冬季来临，土地变得寒冷,
颜色变得苍白，草木凋零，但这也会有无常变化的时候。如是等等，皆是无常变化之相。其次是日月升落无常：太阳升起时，光明照耀，万物生长，但这也会有日落西山的时候。月亮升起时，清凉皎洁，花朵盛开，但这也会有月落之时。如是等等，皆是无常变化之相。再次是刹那生灭无常：比如我们现在的念头，前念已灭，后念未生，念念生灭，刹那不停留。如是等等，皆是无常变化之相。总之，外器世界的一切，都是无常变化的。

【English Translation】
Secondly, the external world of objects is impermanent, and the internal sentient beings are impermanent. The impermanence of the external world of objects is further divided into two types: gross impermanence and subtle impermanence. The impermanence of internal sentient beings is also divided into two types: other-induced impermanence and self-induced impermanence. The methods for meditating on these are: first, the gross impermanence of the external world of objects, which extends from the lower wind mandala to the upper realm below the Fourth Dhyana (meditative absorption). These are not permanent, unchanging, and solid in nature. Sometimes the realm below the First Dhyana is destroyed by fire, sometimes the realm below the Second Dhyana is destroyed by water, and sometimes the realm below the Third Dhyana is destroyed by wind. When destroyed by fire, not even ashes remain, like butter being completely consumed. When destroyed by water, not even residue remains, like salt dissolving in water. When destroyed by wind, not even remnants remain, like ashes being carried away by the wind. As stated in the Abhidharmakosha (Treasury of Knowledge): 'Fire destroys seven times, water destroys once, after water destroys seven times in this way, fire destroys seven times, and finally it is destroyed by wind.' The realm of the Fourth Dhyana is not destroyed by fire, water, or wind, but rather by the death and migration of internal sentient beings or by natural destruction. As it is said: 'Impermanent is that immeasurable palace, together with sentient beings, it arises and ceases.' It is evident that this world will now be destroyed by fire. In the Sutra Requested by Glorious Giving, it is said: 'After one kalpa (eon) has passed, this world will become of the nature of space, merging into space. Mount Sumeru and others will also be destroyed and burned.' Secondly, subtle impermanence includes: impermanence due to the changing of the four seasons, impermanence due to the rising and setting of the sun and moon, and impermanence due to momentary arising and ceasing. Firstly, with the arrival of spring, the external world of objects, the earth becomes soft, the color becomes bright red, and the grasses and trees sprout, but there will also be a time of impermanent change. With the arrival of summer, the earth becomes moist, the color becomes green, and the grasses and trees flourish, but there will also be a time of impermanent change. With the arrival of autumn, the earth becomes hard, the color becomes yellow, and the grasses and trees bear fruit, but there will also be a time of impermanent change. With the arrival of winter, the earth becomes cold,
the color becomes pale, and the grasses and trees wither, but there will also be a time of impermanent change. Thus, and so on, all are signs of impermanent change. Secondly, there is the impermanence of the rising and setting of the sun and moon: when the sun rises, its light shines, and all things grow, but there will also be a time when the sun sets in the west. When the moon rises, it is cool and bright, and the flowers bloom, but there will also be a time when the moon sets. Thus, and so on, all are signs of impermanent change. Thirdly, there is the impermanence of momentary arising and ceasing: for example, our current thoughts, the previous thought has ceased, and the next thought has not yet arisen, thoughts arise and cease moment by moment, without stopping. Thus, and so on, all are signs of impermanent change. In short, everything in the external world of objects is impermanent and changing.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་ཀྱང་སྐྱ་ལམ། རྩྭ་ཤིང་སྔ་སྔོ་ཡང་སྐམས་ཤིང་ཆག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་དུས་ཤིག་འོང་ངོ་། །ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ནི། ཉིན་མོ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དཀར་ཞིང་གསལ་ལ། མཚན་མོ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནག་ལ་འཐིབ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་བརྡའོ། །སྐད་ཅིག་མས་མི་རྟག་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མི་གནས་སོ། །གནས་པ་ལྟར་འདུག་པ་ནི་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞན་མི་རྟག་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
2-13-18a
མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་མི་རྟག་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྡད་དབང་མེད་དེ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པ་དང་། གཞན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། འཆི་བ་བསྒོམ་པ་དང་། འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། ཚེ་འཛད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་འཆི་བ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གི་སྲོག་འདི་ནི་ཟད། དབུགས་འདི་ནི་འགག །ལུས་འདི་ནི་རོའི་རྣམ་པར་འགྱུར། སེམས་འདི་ནི་གཞན་ཞིག་ན་ཕར་འཁྱམས་དགོས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ཚེ་འཛད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ན་ནིང་ནས་ད་ཕན་ཆད་ལ་ལོ་གཅིག་སོང་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འུད་ཀྱིས་ཐུང་དུ་སོང་། ཁ་སིང་ནས་མདང་ཕན་ཆད་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འུད་ཀྱིས་ཐུང་དུ་སོང་། ཁ་ཙང་ནས་དེ་རིང་བར་ལ་ཞག་གཅིག་ལོན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འུད་ཀྱིས་ཐུང་དུ་སོང་ངོ་། །ད་ཅི་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ལ་དར་ཅིག་སོང་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ཐུང་དུ་སོང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོངས་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་གྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་ཡོད་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲལ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། ད་ལྟ་ཡོད་པའི་བདག་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་། ནོར་རྫས་དང་། ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་དང་ཡང་བདག་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་སུ་མི་འོང་སྟེ། མྱུར་དུ་འབྲལ་བ་ཡིན་སྙམ་
2-13-18b
དུ་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆས་དགོས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འཆི་བ་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ

【现代汉语翻译】
即使是广阔的田野小路，青草树木也会枯萎凋零，这预示着无常变化的时刻终将到来。日月东升西落也显示着无常：白天到来，世界在光明照耀下变得清晰明亮；夜晚降临，世界陷入黑暗和沉寂。这也是无常变化的征兆。刹那间的无常：前一刹那存在的世界，在后一刹那便已不复存在。看似静止不变的状态，实际上是相似的延续，就像流动的河流一样。关于有情众生的无常，可分为两种：首先是外在的无常，即三界之内的所有众生都是无常的。《广大游戏经》中说：‘三有如秋云，转瞬即逝。’其次是内在的无常，即自身也无法自主停留，终将离去。对此，应从自身和他人两个方面来理解。首先，应这样修习：修习死亡，修习死亡的特征，修习寿命的耗尽，修习离别。
修习死亡，即思维自己不会长久停留在世间，终将前往来世。修习死亡的特征，即思维自己的生命终将耗尽，呼吸终将停止，身体终将变成尸体，心识终将漂泊他方。修习寿命的耗尽，即思维从去年到今年，一年已经过去，寿命因此缩短；从上个月到这个月，一个月已经过去，寿命因此缩短；从昨天到今天，一天已经过去，寿命因此缩短；从刚才到现在，片刻已经过去，寿命因此缩短。《入菩萨行论》中也说：‘昼夜无停时，此生恒损减，额外无复增，我何能不死？’修习离别，即思维现在拥有的亲友、财富、身体等珍爱之物，终将无法与自己长久相伴，终将迅速离别。《入菩萨行论》中说：‘舍弃一切物，孑然 single 前行，愚昧的我 previously 未知，关于智慧等已述。’或者以九相死亡的方式……

【English Translation】
Even vast field paths, grasses and trees will wither and decay, indicating that a time of impermanent change will surely come. The rising and setting of the sun and moon also show impermanence: with the coming of day, the world becomes white and clear under the power of light; with the coming of night, it becomes black and silent. This too is a sign of impermanent change. Impermanence in an instant: the world of the previous instant does not remain in the next instant. What appears to be a static state is actually a similar continuation, like a flowing river. Regarding the impermanence of sentient beings, there are two types: first, external impermanence, which is that all sentient beings within the three realms are impermanent. The *Extensive Play Sutra* says: 'The three existences are like autumn clouds, fleeting.' Second, internal impermanence, which is that one's own self cannot remain autonomously and will eventually depart. This should be understood from both one's own and others' perspectives. First, one should practice in this way: practice death, practice the characteristics of death, practice the exhaustion of life, and practice separation.
Practicing death means thinking that one will not stay in this world for long and will eventually go to the next life. Practicing the characteristics of death means thinking that one's life will eventually be exhausted, one's breath will stop, one's body will turn into a corpse, and one's consciousness will wander elsewhere. Practicing the exhaustion of life means thinking that from last year to this year, a year has passed, and life has therefore been shortened; from last month to this month, a month has passed, and life has therefore been shortened; from yesterday to today, a day has passed, and life has therefore been shortened; from just now to now, a moment has passed, and life has therefore been shortened. The *Bodhicharyavatara* also says: 'Day and night without stopping, this life is constantly decreasing, without any increase from elsewhere, how can I not die?' Practicing separation means thinking that the relatives, wealth, body, and other cherished things that one possesses now will not be able to accompany oneself for long and will quickly be separated. The *Bodhicharyavatara* says: 'Having to depart, abandoning all things, I, in my ignorance, did not know this before; wisdom and so forth have been taught.' Or in the manner of the ninefold contemplation of death...

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྒོམ་སྟེ། བདག་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་འཆི། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འཆི་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ། སྔར་མ་ཤི་བར་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་འཛད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཆིའོ། །དེ་ལ་སྔར་མ་ཤི་བར་ལུས་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་བ་ནི། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མངོན་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་། མི་འཆི་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འབྲོས་ས་དང་ཐར་ས་མི་རྙེད་པར་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་སྐོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ཡང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པར། །ས་དེར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྱི་འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་སྐུ་ལུས་གཏོང་ན། འོ་སྐོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་། །སྐུ་ལུས་འདི་ནི་སྤོང་མཛད་ན། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ཡང་
2-13-19a
སྐུ་ལུས་འཇོག་ན། འོ་སྐོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཞལ་ནས། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཆི་བ་ནི། གང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུས་འདི་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ཞིང་། འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ན་མི་རྟག་སྟེ་ངེས་པར་འཆིའོ། །ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་འཛད་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འཆི་བ་ནི། ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་འདས་ཤིང་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་མངོན་ཡང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་དཔེར་ན། རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པའམ། རི་གཟར་གྱི་ངོས་ནས་ཆུ་འབབ་པའམ། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ་ཚེ་མྱུར་དུ་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ནི་བར་སྣང་ལ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཀ

【现代汉语翻译】
修习（死亡），思维‘我必定会死，何时死没有定准，无论如何也逃脱不了死亡’。死亡是必然的，有三个理由：过去没有不死的人；身体是组合而成的；寿命刹那间流逝。因此，过去没有不死的人，所以必定会死。正如导师马鸣（Aśvaghoṣa）所说：‘地上或天堂，出生而不死者，你曾见过吗？听过吗？或者怀疑过吗？’因此，即使是具有神通和无量现量的仙人，也找不到不死的地方，最终都会死亡，更何况是我们呢？正如所说：‘五位大仙具现量，遥远虚空可行者，何处行境无死处，彼处不能行至也。’不仅如此，圣者独觉佛和声闻大阿罗汉最终也会舍弃身体，更何况是我们呢？正如《本生鬘》中所说：‘无论独觉佛，还是佛陀的声闻，都会舍弃这个身体，更何况是普通人呢？’不仅如此，圆满正等觉佛的化身，以妙相和随好庄严，如金刚般的身体也会舍弃，更何况是我们呢？正如导师英雄（Aryaśūra）所说：‘如是诸佛之色身，妙相随好所庄严，金刚之躯亦无常，如芭蕉无实何足云。’身体是组合而成的，所以必定会死。一切组合而成的都是无常的，一切组合而成的都具有坏灭的性质。正如《本生鬘》中所说：‘呜呼！有为皆无常，是生灭法。’因此，这个身体不是非组合的，而是组合而成的，所以是无常的，必定会死。寿命刹那间流逝，所以必定会死。寿命每一刹那都在流逝，接近死亡。虽然这并不明显，但与之相似的是，例如，大力士射出的箭，或者从陡峭的山坡上流下的水，或者被带到刑场的囚犯一样，寿命迅速流逝。第一个例子，就像大力士射出的箭一样，在虚空中以一个点为基础，刹那间...

【English Translation】
Meditate, thinking, 'I will surely die, I don't know when I will die, and I will certainly not escape death.' Death is certain for three reasons: because no one has remained without dying in the past; because the body is compounded; and because life passes away in an instant. Therefore, because no one has remained without dying in the past, death is certain. As the teacher Aśvaghoṣa said: 'On earth or in heaven, has anyone been born and not died? Have you seen, heard, or doubted it?' Therefore, even sages with神通 (siddhi, supernatural power) and immeasurable direct perception cannot find a place to escape death, and all will eventually die, let alone us. As it is said: 'The five great sages with direct perception, who can travel far in the sky, cannot go to a place where there is no death.' Moreover, even the noble Pratyekabuddhas and great Śrāvaka Arhats eventually abandon their bodies, let alone us. As it is said in the Garland of Birth Stories: 'Whether Pratyekabuddhas or the Śrāvakas of the Buddhas, they abandon this body, what need is there to mention ordinary people?' Moreover, even the Nirmāṇakāya (emanation body) of the perfectly enlightened Buddha, adorned with marks and signs, like a vajra (diamond) in nature, will abandon his body, let alone us. As the teacher Āryaśūra said: 'The bodies of the Buddhas, adorned with marks and signs, even the vajra body is impermanent, what need is there to mention other beings like plantains without essence?' Because the body is compounded, death is certain. All that is compounded is impermanent, and all that is compounded has the nature of decay. As it is said in the Garland of Birth Stories: 'Alas! All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing.' Therefore, this body is not uncompounded, but compounded, so it is impermanent and will surely die. Because life passes away in an instant, death is certain. Each moment of life passes away, approaching death. Although this is not obvious, it is similar to, for example, an arrow shot by a strong archer, or water flowing down a steep mountain slope, or a prisoner being led to the execution ground, life passes quickly. The first example, like an arrow shot by a strong archer, is based on a single point in space, in an instant...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་མི་སྡོད་དེ། བསྡིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ཚེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྩལ་ཅན་གྱིས། །རྒྱུད་ལ་སྤྲིངས་ནས་མདའ་བསྐུར་བ། །མི་སྡོད་བསྡིས་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན། །མི་རྣམས་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེ་གཉིས་པ་རི་གཟར་གྱི་ངོས་ནས་ཆུ་འབབ་པ་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་རྒྱུག་པ་ལྟར། མི་ཚེ་ཡང་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལྷག་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་ལས། གྲོགས་དག་ཚེ་འདི་མྱུར་འགྲོ་སྟེ། །
2-13-19b
རི་གཟར་ཆུ་དྲག་མགྱོགས་འདྲ་ན། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་མཁས་ལོངས་སྤྱོད་དྲེགས་པས་མྱོས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །ཚོམས་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་གསུམ་པ་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་ནི། གོམ་པ་རེ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་བ་ལ་བསྙེན་པ་ལྟར། འོ་སྐོལ་གྱི་ཚེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྗོན་ཤིང་གི་མདོ་ལས། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ། །གོམ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་དང་ཉེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོམས་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་ངེས་པར་གསོད་པ་དག །གོམ་པ་གང་དང་གང་བོར་བ། །གསོད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ལྟར། །མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆི་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བའི་ཕྱིར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་འཆིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་ནམ། གླིང་གཞན་གྱི་མི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འོ་སྐོལ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་མེད་ན། ཚོམས་ལས། ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙ་ན། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་རྒྱུག་ན། །ལ་ལ་རྒས་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི། ལུས་འདི་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྙིང་པོ་སྲ་མཁྲང་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐོག་མར་ལྤགས་པའི་
2-13-20a
རིམ་པ་འདི། །རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ། །ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱི་གུད་དུ་ཕྱེ། །རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེ་བྱས་ནས། །རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བལྟ་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ།

【现代汉语翻译】
犹如箭矢离弦，不会停留，迅速射向目标；生命也如是，片刻不停，迅速走向死亡。正如经中所说：‘譬如勇士发箭矢，系于弓弦速射出，箭不稍停疾速至，众生寿命亦如是。’
第二个例子，如同山崖上倾泻而下的水流，一刻不停地奔流而下，更清楚地表明了人生无法停留。正如《宝积经》中所说：‘诸友，此生逝如飞，峻崖流水去难追，童稚无知不觉察，智者耽乐亦如痴。’《集学论》中也说：‘如大河之流，一去不复返。’
第三个例子，如同被押赴刑场的囚犯，每走一步都接近死亡，我们的生命也是如此。《圣树经》中说：‘如囚赴刑场，步步近死亡。’《集学论》中也说：‘譬如罪当诛，一步一步行，步步近刑场，众生亦如是。’
至于死亡时间不确定的原因，有三点：寿命无常，身体无实，死缘众多。因此，我们无法确定何时会死亡。
首先，虽然其他众生或他方世界的寿命可能有定数，但我们赡部洲的寿命却是不确定的。《俱舍论》中说：‘此洲不定寿，极长无量岁，渐减至十岁。’
那么，如何无定呢？《集学论》中说：‘有者胎中死，有者初生亡，有者蹒跚行，有者正奔忙，有者老迈时，有者正值壮，有者盛年逝，次第而迁逝。’
身体无实，是因为这个身体除了三十六种不净物之外，没有任何坚实的核心。《入行论》中说：‘首先以智慧，分析此身皮，复以慧利器，肉与骨分离。复解诸骨骼，亦复剖析髓，应自深观察，此身何所有？’

【English Translation】
Just as an arrow shot from a bowstring does not stop but quickly flies towards its target, life too does not pause for even a moment but swiftly moves towards death. As it is said: 'Like a skilled archer releasing an arrow from the string, it quickly reaches its destination without delay; similarly, the lives of beings pass swiftly.'
The second example is like water flowing down a steep mountain, which rushes down without stopping for even a moment, further clarifying that life cannot be held back. As it is said in the 'Heap of Jewels Sutra': 'Friends, this life passes quickly, like a torrent of water down a steep cliff; the ignorant do not realize it, and even the wise are intoxicated by indulgence.' Also, in the 'Compendium of Trainings' it says: 'Like the flow of a great river, it goes never to return.'
The third example is like a prisoner being led to the execution ground, each step bringing him closer to death; our lives are similar. As it is said in the 'Noble Tree Sutra': 'Like a prisoner led to the execution ground, each step brings him closer to death.' Also, in the 'Compendium of Trainings' it says: 'Just as one condemned to death takes each step closer to the executioner, so too is the life of beings.'
The reasons for the uncertainty of the time of death are threefold: the uncertainty of life, the lack of essence in the body, and the abundance of causes of death. Therefore, we cannot be certain when we will die.
Firstly, although other beings or other worlds may have a fixed lifespan, our lifespan in Jambudvipa (the continent where we live) is uncertain. As it is said in the 'Treasury of Abhidharma': 'In this continent, life is uncertain, initially immeasurable years, gradually decreasing to ten years.'
How is it uncertain? As it is said in the 'Compendium of Trainings': 'Some die in the womb, some at birth, some while crawling, some while running, some in old age, some in youth, some in their prime, gradually passing away.'
The lack of essence in the body is because this body contains nothing solid or essential other than the thirty-six impure substances. As it is said in the 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life': 'First, with wisdom, analyze this layer of skin; then, with the sharp weapon of intelligence, separate the flesh from the network of bones. Then dissect the bones, and examine the marrow; you should deeply contemplate, what essence is there in this body?'

--------------------------------------------------------------------------------

 །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བ་ནི། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་འབྱུང་དབུགས་བརྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམས་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འཆི་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ། ནོར་ཟས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་དང་། གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པའོ། །དེ་ལ་ནོར་ཟས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་འཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནོར་ཟས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་མི་སྟོངས་པར་མ་ཟད་དེ། འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་རུ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་གནོད་པ་ནི། ནོར་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འཐབ་རྩོད་དང་། རྐུ་བསྲུང་བྲན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ལ། ཕྱི་མ་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བུ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཕ་ཡང་མ་ཡིན་གཉེན་འདུན་མིན། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་འདུན་གྱིས་འཆི་བ་ལ་མི་སྟོངས་པར་མ་ཟད་དེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་རུ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་ནི།
2-13-20b
དེ་རྣམས་ཤི་དོགས་ན་དོགས་ཕམ་གྱིས་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ངན་སོང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོངས་པ་དང་། ལུས་རང་གི་དངོས་པོས་མི་སྟོངས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དཔའ་ཞིང་ཤེད་ཆེ་ཡང་འཆི་བ་མི་བཟློག །གཟེ་ཞིང་བང་མགྱོགས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་བྲོས་པས་མི་ཐར། མཛངས་ཤིང་སྨྲ་མཁས་ཀྱང་བཤད་བྱང་གིས་མི་ཐར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་རིའི་ཕག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སུས་ཀྱང་བཤོལ་འདེབས་པའམ། བཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །ལུས་རང་གི་དངོས་པོས་མི་སྟོངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དཀའ་བ་མང་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་ལུས། །ཁྱོད་དང་མི་འགྲོགས་བྱ་ཁྱིས་ཟ། །ཡང་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་འཚིག །ཡང་ན་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འདྲུལ། །ཡང་ན་ས་ཡི་དོང་དུ་སྦ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་འདིས་འཆི་བ་ལ་མི་སྟོངས་པར་མ་ཟད་དེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་གནོད་པ་ནི། ལུས་འདིས་ན་མི་བཟོད། ཚ་མི་བཟོད། གྲང་མི་བཟོད། བཀྲེས་མི་བཟོད། སྐོམ་མི་བཟོད། རྒྱབ་ཀྱིས་དོགས། བསད་ཀྱིས་དོགས། བཅིངས་ཀྱིས་དོགས། བཤུས་

【现代汉语翻译】
死亡的因缘众多：对于自己和他人来说，没有什么不是死亡的因缘。正如《亲友书》中所说：‘此生多害如风中烛，比水泡还无常。一呼一吸入睡醒来时，能醒来真是稀奇。’因此，无论如何也无法阻止死亡，死亡有三个原因：不能用财富食物阻止，不能用亲友阻止，不能用自己的身体阻止。
不能用财富食物阻止：正如《入菩萨行论》中所说：‘获得众多财富，长期享受安乐，如同被强盗夺走一样，赤裸双手空空而去。’因此，不能用财富食物阻止死亡，而且对今生来世都有害。今生的危害是：为了财富食物而争斗，遭受偷盗、守护、奴役的痛苦。来世的果报是堕入恶道。
不能用亲友阻止：正如《入菩萨行论》中所说：‘死亡来临时，儿女不能成为救护，父母、亲戚朋友也不是，没有人能成为你的救护。’因此，不能用亲友阻止死亡，而且对今生来世都有害。今生的危害是：
担心他们死亡，因担心失败而恐惧，非常痛苦。来世的果报是堕入恶道。不能用自己的身体阻止：不能用身体的功德阻止，也不能用身体的物质阻止。前者是：虽然勇敢强壮，也无法阻止死亡；虽然敏捷快速，也无法逃脱死亡；虽然聪明善辩，也无法用辩论逃脱。例如，太阳落山，谁也无法阻止或抓住它。不能用身体的物质阻止：正如《入菩萨行论》中所说：‘辛勤获得的食物和衣服所养育的身体，不会与你同行，会被鸟和狗吃掉，或者被燃烧的火焰烧毁，或者在水中腐烂，或者埋在土中。’因此，这个身体不能阻止死亡，而且对今生来世都有害。今生的危害是：这个身体无法忍受疾病，无法忍受寒热，无法忍受饥渴，担心被殴打，担心被杀害，担心被囚禁，担心被剥削。

【English Translation】
The causes of death are numerous: For oneself and others, there is nothing that is not a cause of death. As it is said in the 'Letter to a Friend': 'This life is full of harm, like a lamp in the wind, even more impermanent than a water bubble. It is a great wonder to wake up from the sleep of breathing in and out.' Therefore, death cannot be prevented in any way, and there are three reasons for death: it cannot be prevented by wealth and food, it cannot be prevented by relatives and friends, and it cannot be prevented by one's own body.
It cannot be prevented by wealth and food: As it is said in the 'Bodhicharyavatara': 'Having obtained much wealth and enjoyed happiness for a long time, one goes away naked and empty-handed, just like being robbed by a thief.' Therefore, death cannot be prevented by wealth and food, and it is harmful to both this life and the next. The harm in this life is: fighting and struggling for wealth and food, and suffering the pain of theft, guarding, and servitude. The result in the next life is falling into the lower realms.
It cannot be prevented by relatives and friends: As it is said in the 'Bodhicharyavatara': 'At the time of death, children cannot become protectors, nor can parents, relatives, or friends. There is no one who can become your protector.' Therefore, death cannot be prevented by relatives and friends, and it is harmful to both this life and the next. The harm in this life is:
Worrying about their death, fearing failure due to worry, and suffering greatly. The result in the next life is being cast into the lower realms. It cannot be prevented by one's own body: It cannot be prevented by the qualities of the body, nor can it be prevented by the substance of the body itself. The former is: Although brave and strong, one cannot prevent death; although agile and fast, one cannot escape death by running away; although intelligent and eloquent, one cannot escape by arguing. For example, no one can stop or seize the sun from setting. It cannot be prevented by the substance of the body: As it is said in the 'Bodhicharyavatara': 'This body, nourished by food and clothing obtained with great effort, will not go with you, but will be eaten by birds and dogs, or burned by blazing fire, or rot in water, or be buried in the ground.' Therefore, this body cannot prevent death, and it is harmful to both this life and the next. The harm in this life is: this body cannot endure illness, cannot endure heat and cold, cannot endure hunger and thirst, fears being beaten, fears being killed, fears being imprisoned, fears being exploited.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིས་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མ་ལུས་འདིའི་ལན་གྱོག་གིས་ངན་སོང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་ཤི་བ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་། སེམས་ལ་དྲན་པ་ཀུན་ཀྱང་རང་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཤི་བ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་སྦྱར་ན། རང་གི་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན། བྱད་བཞིན་མདངས་དང་ལྡན། ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན། འཆི་བ་ཡིད་ཀྱི་དགུ་ལ་མི་བྱེད་པ་ཅིག །དེ་རིང་ལྟ་བུ་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་
2-13-21a
ཤོར་ནས་ཙོག་པུ་ཡང་མི་ནུས། བྱད་ཀྱི་བཀྲག་ཤོར་ཏེ། འོམ་པོ་བཀྲག་མེད་དུ་སོང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ན་ཚ་ལ་ཚུགས་ཐབས་མེད། ཟུག་གཟེར་ལ་ཚུགས་པ་མེད། སྨན་དང་དཔྱད་ཀྱང་མ་ཟུག །ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོས་ཀྱང་མ་ཕན། འཆི་བར་ནི་ཤེས་བྱ་ཐབས་ནི་མེད། གཉེན་གྱི་ཐ་མས་ནི་བསྐོར། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་ཟ། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་ནི་ཟློ་ཙ་ན། བདག་ཀྱང་འདིའི་རང་བཞིན་ཅན། འདིའི་ཆོས་ཅན། འདིའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་དེ་དབུགས་ཆད་ནས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་གཅེས་པ་ཁྱིམ་དེར་མེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ད་རོ་དེ་ཁྱིམ་དེར་ཞག་གཅིག་ཀྱང་བཞག་མ་འོས་པར། མལ་དུ་ཁུར་ཐག་ཤར་གྱིས་བྲེས་ནས། ཁྲེས་པོ་སྦྲགས་ཏེ་རོ་ཁུར་གྱིས་ཁུར་ནས་ཕྱིར་འདོན་པའི་ཚེ། ལ་ལས་ནི་རོ་དེ་ལ་འཇུ་ཞིང་འཕྱང་བ་ལྟར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ངུ་ཞིང་གུམ་པ་ལྟར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ་ལྟར་བྱེད་ལ། གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་ས་ཡིན། འདི་ནི་རྡོ་ཡིན། ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཅོལ་ཆུང་བ་སྐད་ཟེར། རོ་དེ་ནི་ཐེམ་པ་ཐལ་གྱིས་བརྒལ་ནས། ད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནང་དུ་མི་ལྡོག་པ་མཐོང་ཙ་ན། བདག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རོ་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ནས་འབུས་གཞིགས་པ་དང་། ཁྱི་དང་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པ་དང་། རྐེང་རུས་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཙ་ན། བདག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །གཞན་ཤི་བ་རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་སྦྱར་ན། ཆེ་གེ་མོ་ཤི་ལོ་ཟེར་བའམ། དེ་ན་ཤི་བའི་རོ་གཅིག་འདུག་ལོ་ཟེར་བ་ཐོས་ཙ་ན། བདག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །གཞན་ཤི་བ་སེམས་ལ་དྲན་པ་དང་སྦྱར་ན། རང་གི་ཡུལ་དང་། གྲོང་དང་། ཁྱིམ་དུ་རྒན་གཞོན་རང་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤི་སྟེ། དེ་ཀུན་བསམས་ལ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བདག་ཀྱང་
2-13-21b
སྔར་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྔོན་དུ་གང་འོང་གཏོལ་མེད་པས། །སང་གི་ཚིས་ལ་མི་འབད་པར། །ཕྱི་མའི་དོན་ལ་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་མངོན་

【现代汉语翻译】
因为怀疑而极度痛苦，来世这个身体的报应会迅速将你抛入恶道。将（死亡）与他人联系起来，就是用眼睛看到他人死亡，用耳朵听到他人死亡，以及在心中忆念他人死亡，都与自己联系起来并进行禅修。
其中，将用眼睛看到他人死亡与自己联系起来，就是看到自己的亲属等，身体强壮，容貌光鲜，感受快乐，从不认为自己会死亡。像今天这样，被死亡的疾病击倒，身体失去力量，甚至无法蹲下。容貌失去光彩，变得黯淡无光。感受痛苦，无法忍受病痛，无法忍受疼痛。药物和治疗无效，仪式和供养也无济于事。无法知道何时会死亡，亲友们围绕着他，吃着最后的食物，说着最后的遗言。心想：‘我也是这样的本性，也是这样的规律，也是这样的特征，无法超越这个规律。’然后，当他断气后，即使他曾经是多么被珍视，是家里不可或缺的人，现在他的尸体也不能在家里停留一夜。匆忙地用绳子捆绑，用担架抬着尸体出去。有些人抱着尸体哭泣，有些人哭喊着要死去，有些人晕倒，还有些人说：‘这是泥土，这是石头，你这样做太愚蠢了。’当尸体被抬过门槛，看到再也无法回到屋内时，我也像之前一样思考。
然后，将尸体送到墓地，看到被虫子啃食，被狗和狼等吞噬，骨头散落等情景时，我也像之前一样思考。将用耳朵听到他人死亡与自己联系起来，就是听到某某人去世了，或者听到那里有一具尸体时，我也像之前一样思考。
将心中忆念他人死亡与自己联系起来，就是想到在自己的家乡、村庄和家中，有多少老老少少曾经与自己相处，他们都已经去世了。想到这些，不用过多久，我也会像他们一样。’
就像经文中所说：‘明天和来世，哪个先到无法预料，所以不要为明天的事情操劳，而应该努力为来世做准备。’
禅修无常的利益是：了解一切有为法都是无常的，从而对今生不再执着。

【English Translation】
Suffering greatly from doubt, the retribution of this body in the next life will quickly cast you into the lower realms. To associate (death) with others is to see the death of others with your eyes, hear the death of others with your ears, and remember the death of others in your mind, all of which are connected to oneself and meditated upon.
Among them, to associate seeing the death of others with one's own eyes is to see one's relatives, etc., whose bodies are strong, faces are radiant, and feelings are pleasant, never thinking that they will die. Like today, struck down by the disease of death, the body loses strength and cannot even squat. The face loses its luster and becomes dull. Feelings are painful, unable to bear the pain, unable to bear the aches. Medicine and treatment are ineffective, and rituals and offerings are of no avail. There is no way to know when one will die, relatives surround him, eating the last food, speaking the last words. Thinking: 'I am also of this nature, also of this law, also of this characteristic, unable to transcend this law.' Then, when he breathes his last, even though he was once so cherished, an indispensable person in the family, now his corpse cannot stay in the house for even one night. Hastily bound with ropes, carried out with a stretcher. Some people hug the corpse and cry, some cry out to die, some faint, and others say: 'This is mud, this is stone, you are doing this too foolishly.' When the corpse is carried over the threshold and sees that it can no longer return inside, I think as before.
Then, when the corpse is sent to the cemetery and sees it being eaten by insects, devoured by dogs and wolves, bones scattered, etc., I think as before. To associate hearing the death of others with one's ears is to hear that so-and-so has died, or to hear that there is a corpse there, I think as before.
To associate remembering the death of others in one's mind is to think of how many old and young people in one's hometown, village, and home have passed away, all of whom have associated with oneself. Thinking of these, it will not be long before I will be like them.
Just as the scriptures say: 'Tomorrow and the next life, which comes first cannot be predicted, so do not labor for the things of tomorrow, but strive to prepare for the next life.'
The benefit of meditating on impermanence is: understanding that all conditioned phenomena are impermanent, thereby no longer clinging to this life.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དད་པའི་གསོས་འདེབས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད། ཆགས་སྡང་དང་མྱུར་དུ་བྲལ་ནས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
༈ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་མི་རྟག་པར་ཤི་ཡང་ཅི་ལྟོ་སྟེ། ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་ཙ་ན་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ་འོང་། བདག་ལ་དེས་ཅི་མ་ཆོག་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་བཞིན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྡུས། །ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དེ། དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་མ་སྨིན་པ་དང་འདྲའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འབྲས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་པ་ཟ་བ་དང་འདྲའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འབྲས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོལ་བྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི།
2-13-22a
ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་གསུམ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ཚོར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམས་ནད་དྲག་པོས་ཟིན་ཙ་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཁལ་ཁོལ་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་གཟིགས་ཏེ། དཔེར་ན། རིམས་ནད་ཕལ་ཆེར་སོས་ཙ་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཁལ་ཁོལ་ཡོད་པ་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་གཞན་ཡང་། སྤུ་ཉག་མ་གཅིག་ལག་མཐིལ་ན་འདུག་ན་མི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཚོར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །དེ་ནི་མིག་ཏུ་སོང་བ་ན། །མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་

【现代汉语翻译】
是背离的。
此外，培养信心，帮助精进，迅速脱离贪嗔，成为证悟法性平等的因缘。
《殊胜法宝解脱宝饰论》中，讲述有为法无常的章节，即第四章。
讲述轮回痛苦的章节
既然如此无常而死，那又如何呢？难道不会再次转生吗？出生时，不是会获得天人的圆满受用吗？自己难道不满足于此吗？这实际上是对有漏安乐的执着。
为了对治它，将讲述修习轮回过患的方法。归纳如下：
有为之苦，以及变异之苦，还有痛苦之苦，这三者概括了轮回的过患。要知道，这三种痛苦，如果用比喻来说明：有为之苦就像未成熟的果实。变异之苦就像吃了掺有剧毒的大果实。痛苦之苦就像果实上生了蛆虫。
再从这三种痛苦自身的体性来说明：有为之苦是舍受。变异之苦是乐受。痛苦之苦是苦受。
再从这三种痛苦的相状来说明：有为之苦是，仅仅是取了这些近取蕴就已然具有痛苦。然而，凡夫俗子们并没有感受到这有为之苦。例如，重病缠身时，不会感觉到耳朵等身体上的小病痛。而入流果等圣者们则能看到这有为之苦。例如，大病初愈时，会感觉到耳朵等身体上的小病痛。另一个例子是，一根头发在手掌中不会感到不适和痛苦，但如果进入眼睛里，就会引起不适和痛苦。同样，有为之苦凡夫俗子虽然有，却不觉得是痛苦，但对于圣者们来说却是巨大的痛苦。就像《俱舍论》的注释里所说：‘一根头发在手掌中，如果进入眼睛里，就会引起不适和痛苦。凡夫就像手掌一样，有为之苦如同头发。’

【English Translation】
It is to turn away.
Furthermore, it cultivates faith, helps diligence, quickly separates from attachment and aversion, and becomes a condition for realizing the equality of Dharma.
In the 'Precious Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma,' the chapter on teaching the impermanence of conditioned phenomena is the fourth.
Chapter on Teaching the Suffering of Samsara
If one dies in such impermanence, then what? Will one not be reborn again? Upon being born, will one not obtain the perfect enjoyment of gods and humans? Does one not find satisfaction in that? This is actually attachment to the happiness of existence.
To counteract this, I will explain how to meditate on the faults of samsara. In summary:
The suffering of conditioned existence, as well as the suffering of change, and the suffering of suffering itself, these three encompass the faults of samsara. Know that these three sufferings, if explained through metaphors: the suffering of conditioned existence is like an unripe fruit. The suffering of change is like eating a large fruit mixed with poison. The suffering of suffering is like maggots growing on the fruit.
Furthermore, explaining these three sufferings from their own nature: the suffering of conditioned existence is neutral feeling. The suffering of change is pleasant feeling. The suffering of suffering is painful feeling.
Furthermore, explaining these three sufferings from their characteristics: the suffering of conditioned existence is that merely taking these aggregates of grasping is already accompanied by suffering. However, ordinary beings do not feel this suffering of conditioned existence. For example, when afflicted by a severe illness, one does not feel the minor ailments of the ears and other parts of the body. But noble beings such as stream-enterers see this suffering of conditioned existence. For example, when mostly recovered from a severe illness, one feels the minor ailments of the ears and other parts of the body. Another example is that a single hair in the palm of the hand does not cause discomfort or suffering, but if it enters the eye, it causes discomfort and suffering. Similarly, although ordinary beings have the suffering of conditioned existence, they do not feel it as suffering, but for noble beings, it is great suffering. As it is said in the commentary on the Treasury of Knowledge: 'A single hair in the palm of the hand, if it enters the eye, causes discomfort and suffering. Ordinary people are like the palm of the hand, the suffering of conditioned existence is like the hair.'

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་འགྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྲོ་བས་ན། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ལྷའི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལགས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མིའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་
2-13-22b
བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་ཀྱང་། མཐར་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་ན་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ཀྱང་། མཐར་འཆི་འཕོ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྤྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་པ་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ། སྡུག་ངལ་ཆེན་པོར་མངོན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། ངན་སོང་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་དང་། གནས་གང་ན་གནས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅི་མྱོང་བ་དང་། ཚེ་ཇི་སྲིད་ཐུབ་པ་དང་བཞི་བཞིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་དབྱེ་ན། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག །ཉི་ཚེ་བ་དང་། ཉེ་འཁོར་བ་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཚ་བའི་དམྱལ་བ་འདི་དག་གནས་གང་ན་གནས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་འོག་ན་གནས་ཏེ། འདི་ནས་དེར་འགྲོ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། འོག་ན་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གནས་སོ། །
2-13-23a
དེའི་སྟེང་ན་ཡར་ལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག

【现代汉语翻译】
如经中云：‘圣者以慧眼观之，于诸行见苦。’
二是坏苦：轮回中的一切安乐，最终都会变坏而成为痛苦，故名坏苦。如《悲华经》云：‘天之王位，是生苦之因；人之王位，亦是生苦之因。’
因此，即使获得人中转轮王的地位，最终仍会转为痛苦。如《亲友书》中说：‘纵然成为转轮王，亦为轮回之奴仆。’
不仅如此，即使获得如帝释天般的身体和受用，最终仍会死亡和堕落。如云：‘纵然成为帝释天，因业力故仍堕地。’
不仅如此，即使如梵天等天神般远离欲界的贪欲，获得禅定之乐，最终仍会堕落。如云：‘梵天离欲得乐已，复成无间狱火薪，当依恒受苦痛者。’
三是苦苦：总的来说，取蕴本身就是痛苦，在此基础上显现的巨大痛苦即是苦苦。又可分为恶趣之苦和善趣之苦两种。
首先解释恶趣之苦：恶趣包括地狱、饿鬼、畜生三道。对于每一道，都要从类别、所处位置、所受痛苦、寿命长短四个方面来了解。
地狱的分类：有八热地狱、八寒地狱，共十六种；加上近边地狱和孤独地狱，共十八种。这些热地狱位于何处呢？位于赡部洲之下，因为从这里去地狱的人最多。
如云：‘下方有无间地狱，其上有极热、大热、叫唤、大叫唤、众合、黑绳、复活等地狱。’
如《俱舍论》云：‘此下二万由旬处，即是无间地狱，其上为七热地狱。’

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'The noble ones, with their eyes of wisdom, perceive suffering in all conditioned things.'
Secondly, the suffering of change: All the happiness in samsara (cyclic existence) eventually changes and becomes suffering, hence it is called the suffering of change. As the Karunapundarika Sutra (White Lotus of Compassion Sutra) says: 'The kingdom of the gods is the cause of suffering; the kingdom of humans is also the cause of suffering.'
Therefore, even if one attains the status of a Chakravartin (universal monarch), it will eventually turn into suffering. As it is said in 'Letter to a Friend': 'Even having become a Chakravartin, one is still a slave in samsara.'
Moreover, even if one obtains the body and possessions of a deity like Indra (king of the gods), one will eventually die and fall. As it is said: 'Even having become Indra, worthy of offerings, one falls to the earth again due to the power of karma.'
Furthermore, even if one, like the god Brahma, is free from desire for sensual pleasures and attains the bliss of meditative absorption, one will eventually fall. As it is said: 'Brahma, having attained the bliss of detachment, becomes firewood for the fires of Avici (uninterrupted hell). One should rely on those who constantly endure suffering.'
Thirdly, the suffering of suffering: In general, taking this aggregate of appropriation itself is suffering, and the great sufferings that manifest on this basis are the suffering of suffering. These can be understood as two types: the suffering of bad migrations and the suffering of good migrations.
First, explaining the suffering of bad migrations: The bad migrations include the three realms of hell, hungry ghosts, and animals. For each of these, one should understand them in terms of their categories, where they are located, what suffering they experience, and how long they live.
The classification of hells: There are eight hot hells and eight cold hells, making sixteen; plus the ephemeral hells and neighboring hells, making eighteen. Where are these hot hells located? They are located below Jambudvipa (the continent we live on), because many people go there from here.
As it is said: 'Below is the Avici hell where sentient beings suffer without interruption. Above it are the hells of extreme heat, heat, great wailing, wailing, crushing, black line, and revival.'
As the Abhidharmakosha (Treasury of Knowledge) says: 'Twenty thousand yojanas (ancient Indian measurement of distance) below this is the Avici hell, and above it are the seven hells.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མྱོང་ན། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་སོས་ནི། དམྱལ་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་བཏགས་ཕུག་བཅད་ཅིང་བསད་ནས། རླུང་གྲང་མོ་ལངས་པས་ཡང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཐིག་ནག་ནི་གང་དུ་ཐིག་ནག་པོ་བཏབ་ནས། སོག་ལེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གཤག་པ་དང་། སྟ་རེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གཞོག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་སོག་ལེས་འདྲ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན། །སྟ་རེ་མི་བཟད་སོ་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས་གཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་འཇོམས་ནི། རིའི་བར་དུ་བསྡུས་ཤིང་འཇོམས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཨན་འདར་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ཤིང་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གང་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རི་བོ་ལུག་གི་གདོང་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རི་དེ་གཉིས་ཕྱིར་གྱེས་པ་དང་རླུང་གྲང་མོ་ལངས་པས་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་སོས། །ཡང་འཇོམས་ཏེ་དེ་ཀ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་སྤྲིང་ལས། རི་དང་མཉམ་ལུག་རུ་རིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཉིས། །འདུས་པའི་ཕྲག་ཏུ་ལུས་ཀུན་ཕྱེ་མར་བརླག་ཅིང་འཇོམས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་ཨན་འདར་གྱི་བར་དུ་བཙིར་བས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆུ་བོ་བཞི་ཙམ་པ་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁ་ཅིག་ཏིལ་བཞིན་འཚིར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཕྱི་མ་ཞིབ་མོ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ངུ་འབོད་ནི་སེམས་ཅན་བསྲེགས་
2-13-23b
པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་འོ་དོད་འབྱིན་པའོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི་ལྷག་པར་ང་རོ་འབྱིན་པའོ། །ཚ་བ་ནི། མེ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཁར་བླུགས་པས་ཁོག་པ་འཚིག་པ་དང་། ཡང་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་འབིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལ་སོགས་པས་པགས་པ་མིན་པ་རྣམས་བསྲེགས་ནས། བུ་ག་དགུ་ནས་མེ་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པས་བཤང་ལམ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་སྤྱི་བོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་འབིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཁྲོ་ཆུ་བཞུས་པ་ཡི། །ཁུ་བ་འབར་བས་འཁྲིགས་པ་ལྡུད་པར་བགྱིད། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རབ་འབར་བ། །ཚེར་མ་ཅན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུད་པར་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། ཆུ་ཞེང་དང་། གནམ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ལྕགས་ཟངས་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་དང་ཟངས་ཆུ་བླུགས་ཏེ། དེར་བཅུག་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མི་བཟད་པའི་མེས་བསྐོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁ་ཅིག་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཟངས་ཆེན་དུ། །སྤྱིའུ་ཚུགས་འབྲས་ཀྱི་ཐུག་པ

【现代汉语翻译】
众生在地狱中遭受何种痛苦？将解释感受痛苦的原因，并共同展示这些痛苦。首先，是复活地狱：在地狱中，众生互相砍杀、刺戳，直至死亡。当冷风吹起时，他们又会复活。如此直到寿命耗尽。黑绳地狱是：在众生身上画上黑线后，用燃烧的锯子切割，或用燃烧的斧头劈砍。正如经文所说：‘有些人被锯子锯开，另一些人被锋利而可怕的斧头劈砍。’挤压地狱是：被挤压在山间或铁砧之间。首先，从两个方向出现两座像羊头一样的山，挤压这些众生。然后，山分开，冷风吹起，身体恢复如初。再次挤压，重复之前的过程。正如《亲友书》中所说：‘两座如羊角般可怕的山，聚拢时将众生的身体碾成粉末。’有些人被挤压在铁砧之间，血流成四条河流。正如经文所说：‘有些人像芝麻一样被榨取，另一些人像细粉一样被磨碎。’嚎叫地狱是：被焚烧的众生发出恐惧的嚎叫声。大嚎叫地狱是：发出更加强烈的哀嚎声。热地狱是：被火等灼烧。将沸腾的胆汁倾倒入口中，烧焦内脏；或者用单尖、带刺的武器从肛门刺入，直至头顶。极热地狱是：遭受特别强烈的灼烧。沸腾的胆汁等烧焦皮肤以外的所有东西，九个孔窍都冒出火焰；或者用三尖的武器从肛门和两个脚底刺入，直至头顶和两个肩膀。正如经文所说：‘同样，其他人被灌入燃烧的熔化胆汁。有些人被带刺的燃烧铁树贯穿全身。’无间地狱是：一个燃烧的铁房子，长宽和高度都有两万由旬（Yojana，古印度长度单位），里面装满了铁和铜，还有许多由旬的沸腾胆汁和铜水。将众生放入其中，四面都被可怕的火焰炙烤。正如经文所说：‘有些人被放在一个巨大的铁铜锅里，像煮饭一样。’
What kind of suffering do beings experience in hell? The reasons for experiencing suffering will be explained, and these sufferings will be shown together. First, there is the Reviving Hell: In one hell, beings cut and stab each other until they die. When a cold wind rises, they are revived. This continues until their lifespan is exhausted. The Black Line Hell is where black lines are drawn on beings, and then they are cut with a burning saw or chopped with a burning axe. As the scripture says: 'Some are sawn apart with saws, while others are chopped by sharp and terrible axes.' The Crushing Hell is where beings are crushed between mountains or between iron anvils. First, from two directions, two mountains like the faces of sheep come and crush these beings. Then, the mountains separate, and a cold wind rises, restoring the body to its former state. They are crushed again, repeating the previous process. As it says in the *Letter to a Friend*: 'Two mountains, like terrifying long sheep horns, crush and destroy all bodies into powder when they converge.' Some are squeezed between iron anvils, causing streams of blood to flow like four rivers. As the scripture says: 'Some are squeezed like sesame seeds, while others are ground into fine dust.' The Howling Hell is where beings being burned emit cries of fear. The Great Howling Hell is where they emit even more intense wails. The Hot Hell is where beings are tormented by fire and the like. Boiling bile is poured into their mouths, burning their insides; or they are pierced from the anus to the crown of their heads with a single-pointed, thorny weapon. The Very Hot Hell is where beings are tormented in a particularly intense way. Boiling bile and the like burn everything except the skin, and fire emerges from the nine orifices; or they are pierced from the anus and the soles of both feet to the crown of the head and both shoulders with a three-pointed weapon. As the scripture says: 'Likewise, others are fed with a burning liquid of molten bile. Some are made to pass through a burning iron tree with thorns all over.' The Hell of Uninterrupted Suffering is an iron house that is ablaze with fire, twenty thousand *yojanas* (an ancient Indian unit of distance) in length, width, and height, filled with iron and copper, and with many *yojanas* of boiling bile and copper water. Beings are placed in it, and it is scorched by unbearable fire from all four directions. As the scripture says: 'Some are placed in a great copper cauldron made of iron, like cooking rice.'

【English Translation】
What kind of suffering do beings experience in hell? The reasons for experiencing suffering will be explained, and these sufferings will be shown together. First, there is the Reviving Hell: In one hell, beings cut and stab each other until they die. When a cold wind rises, they are revived. This continues until their lifespan is exhausted. The Black Line Hell is where black lines are drawn on beings, and then they are cut with a burning saw or chopped with a burning axe. As the scripture says: 'Some are sawn apart with saws, while others are chopped by sharp and terrible axes.' The Crushing Hell is where beings are crushed between mountains or between iron anvils. First, from two directions, two mountains like the faces of sheep come and crush these beings. Then, the mountains separate, and a cold wind rises, restoring the body to its former state. They are crushed again, repeating the previous process. As it says in the *Letter to a Friend*: 'Two mountains, like terrifying long sheep horns, crush and destroy all bodies into powder when they converge.' Some are squeezed between iron anvils, causing streams of blood to flow like four rivers. As the scripture says: 'Some are squeezed like sesame seeds, while others are ground into fine dust.' The Howling Hell is where beings being burned emit cries of fear. The Great Howling Hell is where they emit even more intense wails. The Hot Hell is where beings are tormented by fire and the like. Boiling bile is poured into their mouths, burning their insides; or they are pierced from the anus to the crown of their heads with a single-pointed, thorny weapon. The Very Hot Hell is where beings are tormented in a particularly intense way. Boiling bile and the like burn everything except the skin, and fire emerges from the nine orifices; or they are pierced from the anus and the soles of both feet to the crown of the head and both shoulders with a three-pointed weapon. As the scripture says: 'Likewise, others are fed with a burning liquid of molten bile. Some are made to pass through a burning iron tree with thorns all over.' The Hell of Uninterrupted Suffering is an iron house that is ablaze with fire, twenty thousand *yojanas* (an ancient Indian unit of distance) in length, width, and height, filled with iron and copper, and with many *yojanas* of boiling bile and copper water. Beings are placed in it, and it is scorched by unbearable fire from all four directions. As the scripture says: 'Some are placed in a great copper cauldron made of iron, like cooking rice.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་དུ་འཚོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་མཚམས་མེད་པས་ན་མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐུབ་ཅེ་ན། མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ཚེ་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་
2-13-24a
བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བརྩིས་པའི་ཡང་སོས་ཀྱིས་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། །མི་ལོ་ལྟར་ན་བྱེ་བ་ཁྲག་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་སྦྱར་བས་དམྱལ་བ་དེས་རང་ལོ་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། མི་ལོ་ལྟར་ན་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ། །ལྷ་འཐབ་བྲལ་བ་དང་དམྱལ་བ་བསྡུས་འཇོམས་སྦྱར་བས་དམྱལ་བ་དེས་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། མི་ལོ་ལྟར་ན་བྱེ་བ་ཁྲག་བྱེ་བ་གཅིག་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དོ། །ལྷ་དགའ་ལྡན་པ་དང་། དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་སྦྱར་བས་དམྱལ་བ་དེས་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། མི་ལོ་ལྟར་ན་བྱེ་བ་ཁྲག་བྱེ་བ་བརྒྱད་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་གཉིས་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། །ལྷ་འཕྲུལ་དགའ་བ་དང་། དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྦྱར་བས་དམྱལ་བ་དེས་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། མི་ལོ་ལྟར་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་གསུམ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། དམྱལ་བ་ཚ་བ་སྦྱར་བས་དེས་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། མི་ལོ་ལྟར་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བྱེ་བ་བཅུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་བརྒྱད་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་འབུམ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ། །དམྱལ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བས་ནི་ཚེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཐུབ་བོ། །མནར་མེད་པས་ནི་ཚེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཐུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་དམྱལ་བ་ནི། དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་མེ་མ་མུར་པུས་ནུབ་ཙམ་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ན། དེ་དག་
2-13-24b
གིས་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་ཀུན་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་བཏེག་ན་དེ་དག་སོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལྷག་པ་དང་པོའོ། །དེའི་དྲུང་ཉིད་དུ་རོ་མྱགས་མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་དག་ཏུ་འབུ་ལུས་དཀར་ཞིང་། མགོ་ནག་ལ་མཆུ་རྣོ་བ་དག་གནས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་

【现代汉语翻译】
如是煮之。如是说。因痛苦无间断，故名无间地狱（མནར་མེད་པ།）。那么，这些地狱的寿命有多长呢？《俱舍论》中说：‘复活等六狱，次第与欲天，寿命与昼夜等同。’因此，这些地狱的寿命与欲界天相同。也就是说，四大天王的寿命是一天，相当于复活地狱的一天一夜。三十天为一月，十二个月为一年，复活地狱的众生能活五百年。如果按人间计算，相当于一千六百二十亿年。同样，三十三天（ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ།）与黑绳地狱（དམྱལ་བ་ཐིག་ནག）相对应，黑绳地狱的众生能活一千年，如果按人间计算，相当于一千二百九十六亿年。斗战天（ལྷ་འཐབ་བྲལ་བ།）与众合地狱（དམྱལ་བ་བསྡུས་འཇོམས）相对应，众合地狱的众生能活两千年，如果按人间计算，相当于一千二百九十六亿年。兜率天（ལྷ་དགའ་ལྡན་པ།）与呼号地狱（དམྱལ་བ་ངུ་འབོད）相对应，呼号地狱的众生能活四千年，如果按人间计算，相当于八千二百九十四亿四千万年。乐变化天（ལྷ་འཕྲུལ་དགའ་བ།）与大呼号地狱（དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ）相对应，大呼号地狱的众生能活八千年，如果按人间计算，相当于六千六百三十五亿五千二百万年。他化自在天（གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ།）与焦热地狱（དམྱལ་བ་ཚ་བ）相对应，焦热地狱的众生能活一万六千年，如果按人间计算，相当于五千一百八十四亿年。极热地狱（དམྱལ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ）的寿命为中劫的一半。无间地狱（མནར་མེད་པ）的寿命为一个中劫。如是说：‘极热半劫，无间一劫。’近边地狱位于八大地狱的四方。首先是尸粪泥，略微有火星。当众生去寻找住所时，如果脚踩到火星上，皮肤、肉和血都会被烧毁。抬起脚，身体又会复原，这是第一个近边地狱。在其附近，有腐烂不洁的泥沼，其中有白色身体、黑色头部、尖嘴的虫子居住，这些虫子会吞噬众生。

【English Translation】
Thus it is cooked. Thus it is said. Because suffering is uninterrupted, it is called Avīci (མནར་མེད་པ།). Then, how long is the lifespan of these hells? The Abhidharmakośa says: 'The six hells, beginning with Sañjīva, are sequentially equal to the lifespan of the desire gods and the length of their days and nights.' Therefore, the lifespan of these hells is the same as that of the desire realm gods. That is to say, the lifespan of the Four Great Kings is one day, which is equivalent to one day and night in the Sañjīva hell. Thirty days make a month, twelve months make a year, and the beings in the Sañjīva hell can live for five hundred years. If calculated according to human years, it is equivalent to 162 billion years. Similarly, the Thirty-three Gods (ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ།) correspond to the Kālasūtra hell (དམྱལ་བ་ཐིག་ནག), and the beings in the Kālasūtra hell can live for one thousand years, which is equivalent to 129.6 billion years according to human years. The Yama gods (ལྷ་འཐབ་བྲལ་བ།) correspond to the Sanghata hell (དམྱལ་བ་བསྡུས་འཇོམས), and the beings in the Sanghata hell can live for two thousand years, which is equivalent to 129.6 billion years according to human years. The Tuṣita gods (ལྷ་དགའ་ལྡན་པ།) correspond to the Raurava hell (དམྱལ་བ་ངུ་འབོད), and the beings in the Raurava hell can live for four thousand years, which is equivalent to 829.44 billion years according to human years. The Nirmāṇarati gods (ལྷ་འཕྲུལ་དགའ་བ།) correspond to the Mahāraurava hell (དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ), and the beings in the Mahāraurava hell can live for eight thousand years, which is equivalent to 663.552 billion years according to human years. The Paranirmita-vaśavartin gods (གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ།) correspond to the Tapana hell (དམྱལ་བ་ཚ་བ), and the beings in the Tapana hell can live for sixteen thousand years, which is equivalent to 518.4 billion years according to human years. The Pratāpana hell (དམྱལ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ) has a lifespan of half an intermediate kalpa. The Avīci hell (མནར་མེད་པ) has a lifespan of one intermediate kalpa. As it is said: 'Tapana half a kalpa, Avīci one kalpa.' The Utsada hells are located on the four sides of the eight great hells. First, there is the Kukkula, with faint sparks. When beings go to find a place to stay, if their feet step on the sparks, their skin, flesh, and blood will be burned away. When they lift their feet, their bodies will be restored. This is the first Utsada hell. Near it, there are rotten and unclean mud swamps, in which white-bodied, black-headed, sharp-beaked worms live, and these worms devour beings.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་དག་གི་རུས་པའི་བར་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་དྲུང་ཉིད་ན་སྤུ་གྲི་གཏམས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཁྱི་བསྲེ་བོ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལི་དང་། ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་དྲུང་ན་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཐལ་ཆུ་ཁོལ་མས་གང་བ་སྟེ། དེར་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཚོད་ལ།འགྲམ་ན་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པས་འགོག་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་འདམ། །སྤུ་གྲི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་དང་། ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་སྲུང་གི་འཁོར་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་མར་པ་དང་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད། དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས། །ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །
2-13-25a
གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་གྲང་བརྒྱད་གཞན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གནས་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ན་གནས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་མྱོང་ཞེ་ན། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་གྲང་བ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པས་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་དང་། ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་སྟེ། ལུས་འགྱུར་བ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །བར་པ་གསུམ་སོ་ཐམ་ཐམ་དང་། ཨ་ཆུ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ནི་གྲང་བ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པས་སྒྲ་འགྱུར་བ་ལས་བཏགས་པའོ། །པགས་པ་སྔོ་ཞིང་། ཁ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་གས་པ་ནི་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པའོ། །སྔོ་བ་ལས་ཐལ་ནས་དམར་ཞིང་། ཁ་བཅུའམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་གས་པ་ནི་པདྨ་ལྟར་གས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དམར་བར་གྱུར་ནས་ཁ་བརྒྱའམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་གས་པ་ནི་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ཡང་ལུས་འགྱུར་བ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཅ

【现代汉语翻译】
在那些（热地狱）的骨头之间进行穿刺，这是第二个余处。在那附近，有充满剃刀的大道，有利剑叶片的森林，杂交犬，铁的卡玛利树，以及铁喙乌鸦的伤害，这是第三个余处。在那附近，有充满无法估量的灰水沸腾的河流，众生在那里被煮沸，岸边有手持武器的人阻挡，这是第四个余处。就像这样，所有八个（热地狱）都有十六个余处。在那些（地狱）的四个方向上，有燃烧的煤堆和腐烂的泥潭，剃刀路等河流。
如上所述。那么，那些具有男子形象的守护者，以及铁喙乌鸦等，那些地狱守护者的眷属，他们是众生还是非众生呢？分别说者认为他们是众生。经部师认为他们不是众生。瑜伽行者以及玛尔巴和米拉父子的观点是，众生因造恶业而使自己的心识显现为那样。与此义相符，《入菩萨行论》中说：'谁特意制造了地狱的武器？谁制造了烧红的地面？那些火焰堆从何而来？一切这些，佛陀都说是罪恶之心所造。'
八个寒冷地狱是：疱疮地狱、疱疮破裂地狱、瑟瑟发抖地狱、阿秋地狱、克呼地狱、如莲花般裂开地狱、如莲花般绽放地狱、如大莲花般绽放地狱。就像这样，还有其他的八个寒冷地狱，如疱疮地狱等。这些地狱位于何处呢？它们位于赡部洲（Jambudvipa，人类居住的大陆）之下，正对着大地狱。他们遭受什么样的痛苦呢？将共同解释声音产生的理由：前两个（地狱）因无法忍受的寒冷侵袭，身体上出现水疱，或者像水疱破裂一样，因身体的变化而得名。中间三个，瑟瑟发抖地狱、阿秋地狱和克呼地狱，因无法忍受的寒冷侵袭而发出声音，因此得名。皮肤变青，裂开五六道口子，是如莲花般裂开地狱。从青色变为灰色，再变为红色，裂开十道或更多口子，是如莲花般绽放地狱。变得非常红，裂开一百道或更多口子，是如大莲花般绽放地狱。后面的这三个也是因身体的变化而得名。他们在那里能活多久呢？

【English Translation】
Piercing between the bones of those (hot hells), that is the second excess. Near there, there is a great road filled with razors, a forest of sword-leaf blades, hybrid dogs, iron shalmali trees, and harm from iron-beaked ravens, that is the third excess. Near there, there is a river filled with immeasurable ash-water boiling, where those sentient beings are cooked, and on the bank, there are beings holding weapons who obstruct, that is the fourth excess. Thus, all eight have sixteen excesses. On the four sides of those, there are burning embers and rotting mud, razor roads, and rivers.
As it was said. Then, are those guardians with the appearance of men, and the retinue of hell guardians such as the iron-beaked ravens, sentient beings or non-sentient beings? The Vaibhashikas assert that they are sentient beings. The Sautrantikas assert that they are not sentient beings. The view of the Yogacharas and Marpa and Mila, father and son, is that due to the power of sentient beings committing evil deeds, their own minds appear as such. In accordance with this meaning, it is said in the Bodhicharyavatara: 'Who intentionally made the weapons of hell? Who made the red-hot ground? From where did those piles of fire come? All of those, the Buddha said, are made by the sinful mind.'
The eight cold hells are: the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Chattering Teeth Hell, the Achu Hell, the Kyihu Hell, the Utpala-like Cracking Hell, the Padma-like Cracking Hell, and the Great Padma-like Cracking Hell. Thus, it was said: 'The Blister Hell and so forth are the other eight cold hells.' Where are these located? They are located below this Jambudvipa (the continent inhabited by humans), directly beneath the great hells. What kind of suffering do they experience? The reason for the sound entering will be explained in common: The first two (hells) are named because of the unbearable cold that afflicts them, causing blisters to appear on the body, or causing the body to become like bursting blisters. The middle three, the Chattering Teeth Hell, the Achu Hell, and the Kyihu Hell, are named because of the sounds that are produced due to the unbearable cold. The skin turns blue and cracks into five or six pieces, that is the Utpala-like Cracking Hell. From blue, it turns to ash and then to red, cracking into ten or more pieces, that is the Padma-like Cracking Hell. Becoming extremely red and cracking into a hundred or more pieces, that is the Great Padma-like Cracking Hell. These last three are also named after the changes in the body. How long do they live there?

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་དཔེ་ཙམ་དུ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན། འདི་ན་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་ཏིལ་སྦྱང་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཏིལ་གྱིས་བྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། དེ་ནས་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་འདས་ཤིང་ཏིལ་རེ་རེ་ཕྱིར་བོར་ན། དགེ་སློང་དག་རིམ་པ་དེས་ན། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་ཏིལ་སྦྱང་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མྱུར་གྱིས། ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ནི་ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་
2-13-25b
ཆུ་བུར་ཅན་ཉི་ཤུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། དགེ་སློང་དག་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཉི་ཤུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེའི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཏིལ་སྦྱང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་ཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆུ་བུར་ཅན་གྱིས་ཏིལ་སྦྱང་གང་ངོ་། །ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཅན་གྱིས་ཉི་ཤུའོ། །སོ་ཐམ་ཐམ་གྱིས་བཞི་བརྒྱའོ། །ཨ་ཆུ་ཟེར་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དྲུག་ཁྲི་ཡིན་ནོ། །ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པས་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་། འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སོ། །པདྨ་ལྟར་གས་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དང་། ས་ཡ་ཕྲག་བཞི་ཡིན་ནོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པས་ཏིལ་སྦྱང་ཐེར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་། དུང་ཕྱུར་ཕྲག་གཉིས་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་མང་པོ་འམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གམ། སོ་སོའི་ལས་དག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད་དོ། །འདིའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཆུ་བོ་དང་། རི་དང་། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱོགས་དང་། གཞན་དག་དང་། ས་འོག་དང་། ཁ་ཅིག་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་ཏེ། འཕགས་པ་མཽའུ་གལ་གྱི་བུས་གཟིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཙུན་པ་དགེ་འདུན་འཚོས་གཟིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ཚེ་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡི་དྭགས་ལ་དབྱེ་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡི་དྭགས་སོ། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་བཅད་པ་
2-13-26a
ན་ཡོད་དོ། །འཕྲོས་པའི་ཡི་དྭགས་ནི་མྱ་ངམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །འཕྲོས་པའི་ཡི་དྭགས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཟས་སྐོམ་ལ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མྱོང་ཞེ་ན། 

【现代汉语翻译】
复次，薄伽梵（梵文，Bhagavan，Bhagavat，世尊）略为开示，‘诸比丘，譬如，在此摩揭陀国（梵文，Magadha，Magadha，古印度十六大国之一）有一量为八十佉梨（梵文，khari，khari，容量单位）的芝麻仓，装满了芝麻。然后，有人每过一百年从中取出一粒芝麻。诸比丘，如此这般，这个八十佉梨的摩揭陀芝麻仓很快就会完全耗尽。但我不会说水疱地狱众生的寿命能够穷尽。诸比丘，
二十个水疱地狱就像一个疱裂地狱。’如是说，‘诸比丘，二十个如莲花裂开的地狱就像一个大莲花裂开的地狱。’如是说。论师世亲（梵文，Vasubandhu，Vasubandhu，古印度佛教论师）总结并解释了它的含义：‘芝麻仓中，百年取一芝麻，/ 取尽之时，即水疱地狱寿。/ 其他地狱寿，为此之二十倍。’
因此，水疱地狱以芝麻仓为量。疱裂地狱是其二十倍。索唐唐地狱是其四百倍。阿秋地狱是其八千倍。吉呼地狱是一十六万倍。如青莲花裂开地狱是三百二十万倍。如莲花裂开地狱是六千四百万倍。如大莲花裂开地狱是芝麻仓的一千二百四十亿倍。
近边地狱的众生，或是众多，或是两个，或是一个，各自由业力所成。它们有多种不同的形态。此处的处所不定，或在河流、山脉、苦恼之处、其他地方、地下，有些则在人间，如圣者目犍连（梵文，Maudgalyayana，Maudgalyayana，佛陀十大弟子之一）之子所见。同样，如在旷野之处，比丘僧团所见。此处的寿命不定。地狱众生的痛苦已述说完毕。
若分类饿鬼，有饿鬼之王阎罗（梵文，Yama，Yama，掌管地狱的冥王）以及由此衍生的饿鬼。它们住在哪里呢？饿鬼之王阎罗住在赡部洲（梵文，Jambudvipa，Jambudvipa，我们所居住的这个世界）之下五百由旬（梵文，yojana，yojana，长度单位）处。
衍生的饿鬼则住在旷野等处，处所不定。若分类衍生的饿鬼，有三种：对饮食有外障者，有内障者，以及对饮食有障者。它们承受何种痛苦呢？'

【English Translation】
Furthermore, the Bhagavan (The Blessed One) briefly explained, 'Monks, for example, in this country of Magadha (an ancient Indian kingdom), there is a sesame store that holds eighty kharis (a unit of measurement) filled with sesame seeds. Then, someone takes out one sesame seed every hundred years. Monks, in this way, that sesame store of eighty kharis in Magadha will be completely exhausted very quickly. But I would not say that the lifespan of beings born in the water-bubble hells can be exhausted. Monks,
'Twenty water-bubble hells are like one blister hell.' Thus it was said, 'Monks, twenty hells that are cracked like lotuses are like one great hell that is cracked like a lotus.' Thus it was said. Master Vasubandhu (an ancient Indian Buddhist philosopher) summarized and explained its meaning: 'From a sesame store, taking one sesame seed every hundred years, / When it is exhausted, that is the lifespan of the water-bubble hell. / The lifespan of other hells is twenty times this.'
Therefore, the water-bubble hell is measured by the sesame store. The blister hell is twenty times that. The Sotam-tama hell is four hundred times that. The Achu hell is eight thousand times that. The Kihu hell is one hundred and sixty thousand times that. The hell cracked like a blue lotus is three million two hundred thousand times that. The hell cracked like a lotus is sixty-four million times that. The hell cracked like a great lotus is one hundred and twenty-four billion times that of the sesame store.
The sentient beings of the bordering hells are either many, or two, or one, each created by their own karma. They have many different forms. The location here is uncertain, either in rivers, mountains, places of suffering, other places, underground, and some reside in the human realm, as seen by the son of the venerable Maudgalyayana (one of the Buddha's ten great disciples). Similarly, as seen by the monastic community in the wilderness. The lifespan here is uncertain. The suffering of hell beings has been described.
If we classify pretas (hungry ghosts), there is the preta king Yama (the lord of death who rules the hells) and the pretas that emanate from him. Where do they reside? The preta king Yama resides five hundred yojanas (a unit of distance) below Jambudvipa (the continent where we live).
The emanated pretas reside in uncertain places such as wildernesses. If we classify the emanated pretas, there are three types: those with external obstructions to food and drink, those with internal obstructions, and those with obstructions to food and drink. What kind of suffering do they endure?

--------------------------------------------------------------------------------

ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལྷའི་དཔལ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །ཟས་སྐོམ་ལ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་ནི། ཟས་སྐོམ་ལ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་འགོག་པར་མཐོང་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་དབང་མེད་པའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ནི། གཞན་གྱིས་མི་འགོགས་ཀྱང་། རང་གིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟས་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས། མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། ལྗན་ལྗིན་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཟོས་པ་དང་། འཐུངས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་ས་དང་། གཅིན་འཐུང་བ་དང་། རང་གི་ཤ་བཅད་ཅིང་ཟ་བའོ། །དེ་ཡང་མྱ་ངམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རིས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཅེ་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གང་ཡིན་པ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཟླ་བ་དང་ལོར་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡི་དྭགས་རྣམས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གི་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་དབྱེ་ན། རྐང་མང་དང་། རྐང་བཞི་དང་། རྐང་གཉིས་དང་། རྐང་མེད་དང་བཞིའོ། །འདི་དག་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། ཆུ་དང་། ཐང་དང་། ནགས་མཐའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་
2-13-26b
ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མྱོང་ཞེ་ན། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བསད་བཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མིའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གདབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཟས་སུ་གདོང་དུ་གང་བབ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཅེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། ཡུན་རིང་ཤོས་ཀྱིས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རེ་རེ་ཐུབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དུད་འགྲོ་རྣམས། མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདེ་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུམ་སྟེ། མིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ཡང་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྡུ

【现代汉语翻译】
有些具神通力的饿鬼，也能体验到如天神般的快乐。由于食物和饮料存在外在的障碍，它们会把食物和饮料看成脓血，或者看到被他人阻挡，因此无法随意饮食。而内在的障碍是指，即使没有他人阻挡，自己也无法食用或饮用。正如经中所说：‘有些饿鬼的嘴只有针眼那么小，肚子却像山一样大，饱受饥饿的折磨。即使是不净之物，也难以寻觅到一点来充饥。’
食物和饮料的障碍也有两种：火鬘和吞食秽物。第一种是指，仅仅是吃喝，就会被烧灼。第二种是指，饮用泥土、尿液，甚至切割自己的肉来食用。这就像在荒野中看到海市蜃楼一样。
饿鬼的寿命有多长呢？人类的一个月是饿鬼的一天，以此计算，饿鬼能活五百年。正如经中所说：‘饿鬼的寿命是五百个月昼。’
畜生可以分为多种：多足、四足、两足和无足。它们生活在哪里呢？在水中、平原上和森林的边缘。而这些生存环境的根源是大海。
它们承受着什么样的痛苦呢？役使的痛苦、宰杀的痛苦以及互相吞食的痛苦。第一种是指，被人类役使的畜生。正如经中所说：‘无助的动物被棍棒、手脚、鞭子和铁钩驱使役用。’
第二种是指，野兽等动物。正如经中所说：‘有些动物为了珍珠、羊毛、骨头、血、肉和皮而被杀害。’第三种是指，大多数生活在外海中的动物。正如经中所说：‘以迎面而来的任何东西为食。’
畜生的寿命有多长呢？没有定数，寿命最长的可以达到一个中劫。正如经中所说：‘畜生的寿命，最长可达一中劫。’
恶趣的痛苦已经讲述完毕。善趣的痛苦有三种：人类的痛苦、非天（阿修罗）的痛苦和天神的痛苦。其中，人类有八种痛苦。正如《入胎经》中所说：‘同样，出生也是痛苦的。’

【English Translation】
Some pretas (饿鬼, hungry ghosts) with miraculous powers can also experience pleasures like those of gods. Because of external obstructions to food and drink, they see food and drink as pus and blood, or see them being blocked by others, and thus have no control over eating and drinking. Internal obstructions mean that even if others do not block them, they cannot eat or drink themselves. As it is said: 'Some have mouths as small as the eye of a needle, but stomachs as large as mountains, suffering from hunger. Even a little bit of impure matter is hard to find.'
There are also two kinds of obstructions to food and drink: those with garlands of flames and those who eat filth. The first means that just eating and drinking will cause burning. The second is drinking soil and urine, and even cutting off one's own flesh to eat. This is like seeing a mirage in a desert.
How long do pretas live? One month for humans is one day and night for pretas, and counting that as months and years, they can live for five hundred years. As it is said: 'Pretas live for five hundred months of days and nights.'
Animals can be divided into many kinds: many-legged, four-legged, two-legged, and legless. Where do they live? In water, on plains, and at the edges of forests. The root of these habitats is the great ocean.
What kind of suffering do they endure? The suffering of being exploited, the suffering of being killed, and the suffering of eating each other. The first refers to animals that are exploited by humans. As it is said: 'Helpless animals are driven and used by sticks, hands, feet, whips, and iron hooks.'
The second refers to wild animals and so on. As it is said: 'Some are killed for pearls, wool, bones, blood, meat, and skin.' The third refers to most of those living in the outer ocean. As it is said: 'They eat whatever comes their way as food.'
How long do animals live? There is no certainty; the longest-lived can live for one intermediate kalpa (劫波, eon). As it is said: 'The longest-lived animals live for one intermediate kalpa.'
The suffering of the lower realms has been explained. The suffering of the higher realms is of three kinds: the suffering of humans, the suffering of asuras (阿修罗, demigods), and the suffering of gods. Among them, humans have eight kinds of suffering. As it is said in the Sutra of Entering the Womb: 'Likewise, birth is also suffering.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་བསྔལ་ལོ། །རྒ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་བསྲུང་དཀའ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་
2-13-27a
ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མངལ་ནས་སྐྱེའོ། །འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་ཁར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། བར་དོའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ལྷའི་མིག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་གནས་ཐག་རིང་པོ་ཡང་མཐོང་བར་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོག་པའི་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་ཆེན་པོ་ལངས་པ་དང་། ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་དང་། ནམ་དམུག་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སྒྲ་ཅ་ཅོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གྲགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཤར་བས། ལས་བཟང་ངན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འཛེག་གོ་སྙམ་པ་དང་། ཁྲི་ལ་འཛེག་གོ་སྙམ་པ་དང་། རྩྭའི་སྤྱིལ་པོར་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། ལོ་མའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། རྩྭ་གསེབ་ཏུ་འཛུལ་ལོ་སྙམ་པ་དང་། ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། རྩིག་པའི་བུ་གར་འཛུལ་ལོ་སྙམ་པ་དང་། སོག་མའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་པ་དང་། ཕ་མ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་ནས་དེར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེར་བསགས་པ། སྐྱེ་གནས་མཐོན་པོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ནས་དེར་རྒྱུག་གོ། བསོད་ནམས་འབྲིང་དུ་བསགས་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་འབྲིང་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩྭའི་སྤྱིལ་བུ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ནས་དེར་རྒྱུག་གོ། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྩིག་པའི་བུ་ག་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ནས་དེར་རྒྱུག་གོ། དེར་ཕྱིན་པ་དང་།
2-13-27b
གལ་ཏེ་རང་ཕོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་མ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ལ། ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་མོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཕ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ལ། མ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་མའི་མི་གཙང་བའི་རྫས་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་འདྲེས་སོ། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་མངལ་དུ་གནས་པར་གསུངས། ཁ་ཅིག་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ། ཟླ་བ་དགུའམ། ཟླ་བ་བཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལ་མ་ངེས་ཏེ་ལོ་དྲུ

【现代汉语翻译】
唉，痛苦啊！衰老也是痛苦的，生病也是痛苦的，死亡也是痛苦的，与所爱分离也是痛苦的，与不爱相遇也是痛苦的，追求渴望之物而不得也是痛苦的，拥有之物难以守护也是痛苦的。’
如是说。其中，出生是所有其他痛苦的根源，而出生又分为四种方式，但大多数是从子宫中出生的。以这种情况为例，首先，从中阴身进入子宫时，也有这样的痛苦：所有中阴身都具有神通，能在空中行走，像天眼一样能看到遥远的出生地。
由于业力的影响，会出现四种颠倒的景象，例如，狂风大作、暴雨倾盆、天色昏暗、许多人发出可怕的嘈杂声等。根据善恶业力的不同，会产生十种不正确的认知，例如，‘我进入了无量宫’，‘我爬上了楼房’，‘我爬上了宝座’，‘我进入了草屋’，‘我进入了树叶的房子’，‘我钻进了草丛’，‘我进入了森林’，‘我钻进了墙上的洞’，‘我钻进了麦秆的缝隙’等等。这样想的时候，会从远处看到父母交合，然后就朝那里跑去。
那些积累了大量功德、将要投生到高贵之处的人，会看到无量宫和楼房等，然后朝那里跑去。那些积累了中等功德、将要投生到中等之处的人，会看到草屋等，然后朝那里跑去。那些没有积累功德、将要投生到恶劣之处的人，会看到墙上的洞等，然后朝那里跑去。到达那里之后，
如果将要投生为男性，就会对母亲产生贪恋，对父亲产生憎恨。如果将要投生为女性，就会对父亲产生贪恋，对母亲产生憎恨。由于贪恋和憎恨，父母的不净之物与中阴身的意识混合在一起。从那时起，据说会在子宫中停留三十八个七天。有些人说会停留八个月，九个月或十个月。有些人则不确定，可能会停留六年。

【English Translation】
'Alas, suffering! Aging is also suffering, sickness is also suffering, death is also suffering, separation from loved ones is also suffering, encountering the unloved is also suffering, not finding what one desires is also suffering, and it is also suffering to protect what one has.'
Thus it is said. Among these, birth is the root of all other sufferings, and there are four ways of being born, but most are born from the womb. Taking this as an example, first, when entering the womb from the bardo (intermediate state), there is also this kind of suffering: all beings in the bardo possess miraculous powers, can travel in the sky, and like a divine eye, can see distant places of birth.
Due to the power of karma, four inverted appearances arise, such as a great wind rising, heavy rain falling, the sky darkening, and the sound of many people making a terrifying noise. Depending on whether the karma is good or bad, ten incorrect perceptions will arise, such as 'I am entering an immeasurable palace,' 'I am climbing a multi-storied building,' 'I am climbing a throne,' 'I am entering a grass hut,' 'I am entering a house of leaves,' 'I am crawling into the grass,' 'I am entering a forest,' 'I am crawling into a hole in the wall,' 'I am crawling into a crack in the straw,' and so on. While thinking in this way, one sees the parents having intercourse from afar and goes there.
Those who have accumulated great merit and will take birth in a high place will see an immeasurable palace and a multi-storied building, and then run there. Those who have accumulated moderate merit and will take birth in a moderate place will see a grass hut and so on, and then run there. Those who have not accumulated merit and will take birth in a bad place will see a hole in the wall and so on, and then run there. Upon arriving there,
if one is to be born as a male, attachment to the mother arises, and hatred towards the father arises. If one is to be born as a female, attachment to the father arises, and hatred towards the mother arises. Due to attachment and hatred, the impure substances of the parents and the consciousness of the bardo mix together. From then on, it is said that one remains in the womb for thirty-eight weeks. Some say that one remains for eight months, nine months, or ten months. For some, it is uncertain, and one may remain for six years.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཅུའི་བར་དུ་མངལ་དུ་བསྡད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཚེ་མའི་མངལ་དུ། ཟངས་ཚ་བའི་ནང་དུ་བཙོས་ཤིང་བརྔོས་པ་ཙམ་དུ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་སྟེ། དེ་ནི་མེར་མེར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབྱིབས་ནི་འབྲས་ཀྱི་ཁུ་བའམ། ཞོའི་སྤྲིས་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་མའི་མངལ་ནས་ཀྱང་། ཀུན་དུ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་བྱུང་ནས་མངལ་ལ་རེག་པས་ཁམས་རྣམ་པ་བཞི་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབྱིབས་ནི་ཞོ་ཀའམ། མར་འཁྱགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་མའི་མངལ་ནས། མཛོད་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་བྱུང་ནས། མངལ་དེ་ལ་རེག་པས་ཁམས་བཞི་པོ་དག་ཤིན་ཏུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལྟར་ལྟར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབྱིབས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མའམ། སྲིན་བུ་གྲོག་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་མའི་མངལ་ནས། འཁྱིལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་བྱུང་སྟེ། རླུང་དེས་མངལ་ལ་རེག་པས་ལག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཡན་
2-13-28a
ལག་ནས་འཐེན་ནས་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གིས། དབྱུག་པས་གདལ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མའི་མངལ་ནས། བུ་ག་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་བྱུང་ནས། མངལ་ལ་རེག་པས་བུ་ག་དགུ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྨ་གསར་པ་མཛུབ་མོས་སློང་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་མས་ཟས་མ་སྙོམས་ཤིང་གྲང་བ་བརྟེན་ན། གཅེར་བུ་ཆབ་རོམ་དུ་བསྐྱུར་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དོ། །ཟས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཟོས་པའི་དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ཟས་ཉུང་ངུ་ཟོས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱང་ལ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དྲག་ཏུ་སོང་བའམ། མཆོངས་པ་བྱས་སམ། བརྡེག་འཆོས་ན་རི་བོའི་ངོས་ལ་འདྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །འཁྲིག་ཆགས་མང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚེར་ལྕག་གིས་བྲབས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ཞག་བདུན་ཕྲག་སོ་བདུན་པ་ལ་ནི་མངལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མུན་ནག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། བཙོན་རའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་མའི་མངལ་ནས། མེ་ཏོག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་བྱུང་སྟེ། རླུང་དེས་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་བསྒྱུར་

【现代汉语翻译】
还有在哪种状态下会停留在子宫中呢？在第一个七天里，在母亲的子宫中，就像在热锅里煮炸一样，身体的感官和意识一同感受着难以忍受的痛苦，这被称为‘mer mer po’。它的形状像米汤或酸奶的奶油。然后，在第二个七天里，从母亲的子宫里产生一种叫做‘kun du reg pa’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：普遍触及）的风，接触子宫，四种元素显现出来，这被称为‘nur nur po’。它的形状像酸奶块或冷冻黄油。然后，在第三个七天里，从母亲的子宫里产生一种叫做‘dzod ka’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：宝藏之门）的风，接触子宫，这四种元素更加明显地显现出来，这被称为‘tar tar po’。它的形状像铁串或蚂蚁。同样地，在第七个七天里，从母亲的子宫里产生一种叫做‘khyil war byed pa’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：使之卷曲）的风，这风接触子宫，使两只手和两只脚出现。那时，一个强壮的人拉扯四肢，另一个用棍子敲打，感受到那样的痛苦。
同样地，在第十一个七天里，从母亲的子宫里产生一种叫做‘bu ga snang ba’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：显现孔隙）的风，接触子宫，九个孔隙出现。那时，就像用手指挖新伤口一样痛苦。此外，如果母亲饮食不均衡，吃了寒凉的食物，就像赤身裸体被扔进冰水里一样痛苦。同样，吃了太热或太酸的食物也会引起痛苦。吃得太多时，就像被挤在岩石缝里一样痛苦。吃得太少时，就像把小狗扔到空中一样痛苦。剧烈运动、跳跃或碰撞时，就像在山坡上滚动一样痛苦。过度性交时，就像被荆棘鞭打一样痛苦。在第三十七个七天里，在子宫里，会产生不净的认知、难闻气味的认知、黑暗的认知、监狱的认知，以及完全厌倦想要出来的认知。在第三十八个七天里，从母亲的子宫里产生一种叫做‘me tog sdud pa’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：收集花朵）的风，这风使子宫里的胎儿转动。

【English Translation】
In what other state does it remain in the womb? In the first week, in the mother's womb, it is as if being cooked and fried in a hot pan, the body's senses and consciousness together experiencing unbearable suffering, which is called 'mer mer po'. Its shape is like rice soup or yogurt cream. Then, in the second week, from the mother's womb arises a wind called 'kun du reg pa' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Universally Touching), which touches the womb, and the four elements manifest, which is called 'nur nur po'. Its shape is like yogurt cubes or frozen butter. Then, in the third week, from the mother's womb arises a wind called 'dzod ka' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Treasure Door), which touches the womb, and these four elements become even more manifest, which is called 'tar tar po'. Its shape is like an iron skewer or an ant. Similarly, in the seventh week, from the mother's womb arises a wind called 'khyil war byed pa' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Causing to Curl), which touches the womb, causing two hands and two feet to appear. At that time, a strong person pulls the limbs, and another strikes with a stick, experiencing such suffering.
Similarly, in the eleventh week, from the mother's womb arises a wind called 'bu ga snang ba' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Manifesting Apertures), which touches the womb, and the nine apertures appear. At that time, there is suffering like digging a new wound with a finger. Furthermore, if the mother's diet is unbalanced and she consumes cold food, there is suffering like being thrown naked into ice water. Similarly, eating food that is too hot or too sour also causes suffering. When eating too much, there is suffering like being squeezed between rocks. When eating too little, there is suffering like throwing a puppy into the sky. During vigorous exercise, jumping, or collisions, there is suffering like rolling down a hillside. During excessive sexual activity, there is suffering like being whipped with thorns. In the thirty-seventh week, in the womb, there arises the perception of impurity, the perception of unpleasant odors, the perception of darkness, the perception of prison, and the perception of being completely weary and wanting to come out. In the thirty-eighth week, from the mother's womb arises a wind called 'me tog sdud pa' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Collecting Flowers), which turns the fetus in the womb.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལོགས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྐྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་དེ་སྲིད་དུ་མངལ་གྱི་དྲོད་ཟངས་ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལྟ་བུས་ནི་བཙོས་ཤིང་བརྔོས། རླུང་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རེག་ཅིང་བསྐྱོད། མའི་ཁྲག་
2-13-28b
ལ་སོགས་པའི་དྭངས་མས་ནི་སྤེལ་ཞིང་བསྐྱེད་པས། མེར་མེར་པོ་ནས་བཟུང་ནས་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། དང་པོ་མེར་མེར་པོ་ལས་ནི། །ཤ་ཡི་ཆུ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆུ་བུར་ལས་ནི་ལྟར་ལྟར་སྐྱེ། །ལྟར་ལྟར་པོ་ནི་མཁྲང་བར་འགྱུར། །མཁྲང་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་ནི། །མགོ་དང་ཡན་ལག་བཞི་སྐྱེས་པས། །རུས་པ་འདུས་ནས་ལུས་གྲུབ་པ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་འབྱུང་སྟེ། རླུང་དེས་ལུས་དེ་མགོ་ཐུར་དུ་བཟློག་ནས་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལྕགས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ནས་འདྲེན་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་མངལ་ཉིད་དུ་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་མ་དང་མཉམ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་བཙས་ནས་ས་ལ་ལྟུང་བའི་དུས་སུ་ཚེར་ཁུང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ཕྱིས་པའི་དུས་སུ་པགས་པ་བཤུས་ནས་རྩིག་ཟུར་ལ་བྲད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེར་ཡུན་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ཏེ། ན་ཚ་ཆེ་ཆུང་དེ་འདྲ། དོག་མི་དོག་དེ་འདྲ། མུན་པ་ནག་མི་ནག་དེ་འདྲ། གཙང་མི་གཙང་དེ་འདྲ་སྟེ། ད་ལྟ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་ཆེ་བ་ཅིག་ཡིན་ཡང་མི་གཙང་བའི་དོད་དུ་ཁྱོད་ཞག་གསུམ་སྡོད། ཁ་བཅད་ལ་བཞག་ཞག་གསུམ་གྱི་ནང་པར་གསེར་སྲང་གསུམ་སྦྱིན་གྱི་ཟེར་ན་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལས་ཐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་སྤྲིང་ལས། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དྲི་ང་མི་གཙང་གཅེར་བས་འགགས། །རབ་ཏུ་དོག་པ་མུན་ནག་འཐིབས་པོར་འདུག་པ་ཡི། །མངལ་གནས་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དེ་ཞུགས་ནས། །ལུས་ཡོངས་བསྐུམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་བརྣག་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་ལན་གཅིག་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་སུས་ནུས་སྙམ་དུ་བསམ་
2-13-29a
མོ། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། མདོར་ན་བཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྲ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། པགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ནད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། གནས་སྐབས་འདས་ཤིང་ཚེའི་འཇུག་བརྟུལ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཡོ

【现代汉语翻译】
导致从出生之门转向另一边。那时，会有像铁轮碾压般的痛苦。同样，在那段时间里，子宫的热度像沸腾的铜锅一样，被煮沸和烘烤。二十八种不同的风接触并移动着身体。母亲的血液等精华滋养和生长着它，从最初的凝结状态直到身体完全形成。正如《入胎经》中所说：‘最初从凝结状态，形成肉的泡沫；从泡沫形成肉块；肉块变得坚硬；坚硬的物质变化，生出头和四肢；骨头聚集，身体形成，一切都由业力所生。’
然后，生起名为‘头朝下看’的风，这风使身体倒转，头朝下，伸出手臂，准备出生。那时，会有像从铁漏斗中拉出的痛苦。有些人死在子宫里，然后出生。有些人与母亲一同死去。还有些人在出生后掉到地上时，会有像被扔进荆棘丛中的痛苦。在清洗时，会有像剥皮后在墙角摩擦的痛苦。在那里停留那么久，经历各种大小疾病，狭窄或不狭窄，黑暗或不黑暗，干净或不干净。即使现在多么渴望，如果为了不干净而让你待三天，或者为了堵住嘴巴而让你在三天内捐出三两黄金，也没有人能做到，因为子宫的痛苦胜过这些。正如《劝学书》中所说：‘极其难忍，气味恶臭，不干净，被赤裸遮蔽，非常狭窄，黑暗浓密的地方，进入像地狱般的子宫中，身体蜷缩，必须忍受巨大的痛苦。’
如果相信这些，谁还会愿意再次入胎呢？衰老的痛苦也是无法估量的，简而言之有十种。也就是身体完全改变，头发完全改变，皮肤完全改变，颜色完全改变，力量完全改变，光彩完全改变，福德完全改变，无病状态完全改变，心完全改变，以及状态的结束和生命的衰退。其中，身体完全改变是...

【English Translation】
causing the door of birth to turn to the other side. At that time, there is suffering like being crushed by an iron wheel. Likewise, during that time, the heat of the womb is like a boiling copper pot, being boiled and roasted. Twenty-eight different winds touch and move the body. The essence of the mother's blood and so on nourishes and grows it, from the initial coagulation state until the body is fully formed. As it is said in the 'Sutra of Entering the Womb': 'Initially from the coagulation state, a bubble of flesh is formed; from the bubble, a lump of flesh is formed; the lump of flesh becomes hard; the hard substance changes, giving rise to the head and four limbs; bones gather, the body is formed, all arising from the cause of karma.'
Then, the wind called 'looking downwards' arises, this wind turns the body upside down, head downwards, stretching out the arms, preparing to be born. At that time, there is suffering like being pulled from an iron funnel. Some die in the womb and then are born. Some die together with the mother. And some, when they fall to the ground after birth, have suffering like being thrown into a thorn bush. During washing, there is suffering like being skinned and rubbed against a wall corner. Staying there for so long, experiencing various major and minor illnesses, narrow or not narrow, dark or not dark, clean or not clean. Even if one desires so much now, if you were asked to stay for three days for being unclean, or to donate three gold coins within three days to shut your mouth, no one could do it, because the suffering of the womb surpasses these. As it is said in the 'Admonition to Learning': 'Extremely unbearable, foul-smelling, unclean, covered by nakedness, very narrow, a place of dense darkness, entering a hell-like womb, the body curled up, one must endure great suffering.'
If one believes these, who would be willing to enter the womb again? The suffering of aging is also immeasurable, in short, there are ten types. That is, the body completely changes, the hair completely changes, the skin completely changes, the color completely changes, the strength completely changes, the radiance completely changes, the merit completely changes, the state of being without illness completely changes, the mind completely changes, and the end of the state and the decline of life. Among these, the complete change of the body is...

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཟུགས་དྲང་ཞིང་བརྟན་ལ་མཁྲང་པ་དེ་འགྱུར་ནས། སྒུར་པོ་ཀྱོག་པོ་འཁར་བས་རྟེན་དགོས་པར་འགྲོ་བའོ། །སྐྲ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྐྲ་ནག་སིང་བ་བུང་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་དེ་འགྱུར་ནས། སྐྲ་དཀར་བ་དང་། སྤྱི་ཐེར་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །པགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་པགས་པ་སྲབ་ལ་འཇམ་པ། ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིའི་ཕྲ་རས་སམ། རྒྱའི་ནང་དར་ལྟ་བུ་དེ་འགྱུར་ནས། མཐུག་ལོ་ཀོབ་པ། འཇུར་མཐུག་དང་། གཉེར་མའི་ཕུང་པོ། ཟངས་གདུབ་སྣ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་ཁ་དོག་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དེ་འགྱུར་ནས། སྔོ་ཁོག་སྐྱ་ཁོག་པོ་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་ནུས་པ་དང་སྤྲོ་སེམས་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཤེད་ཆད་པས་དཀའ་ལས་གང་ཡང་མི་ནུས། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པས་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་སྤྲོ་བ་ཆུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་པས་ཡུལ་མི་འཛིན་པའམ། གཞན་དུ་འཛིན་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གཞན་གྱིས་བསྟོད་
2-13-29b
ཅིང་བཀུར་བ་དེ་འགྱུར་ནས། རང་བས་ངན་པས་ཀྱང་བརྙས་ཆོས་བྱེད། དོན་མེད་ཀྱི་མིའི་སྙིང་དུ་ཡང་མི་སྡུག །བྱིས་པས་སྡིགས་མོར་ཆེ། བུ་ཚའི་རྐང་འདྲེན་དུ་ཆེ་བར་འགྲོའོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཟ་ཐང་ཐམས་ཅད་བྲི་ནས། ལུས་ཀྱིས་དྲོན་པོ་མི་མྱོང་། ཁས་ཞིམ་པོ་མི་མྱོང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་མེད་པ་དེ་ཟ་སྙིང་འདོད་དེ། ཚོལ་མཁན་དང་། སྟེར་མཁན་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །ནད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ནད་ཆེ་ཤོས་རྒས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པས། ནད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་དྲངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྨྲས་པ་དང་། བྱས་པ་ཀུན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗེད་ཅིང་། བཅོས་པ་དང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བའོ། །གནས་སྐབས་འདས་ཤིང་ཚེའི་མཇུག་བརྟུལ་བ་ནི། དབུགས་ཀྱང་བརྫངས་ཤིང་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འབྱུང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྙིང་པས་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། རྒས་པས་གཟུགས་སྡུག་གཟུགས་ནི་མི་སྡུག་བྱེད། །རྒས་པས་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་ཉམས། །རྒས་པས་བདེ་བ་འཕྲོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །རྒས་པས་འཆི་བྱེད་རྒས་པས་མདངས་ཀྱང་འཕྲོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། མདོར་ན་བདུན་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཟུག་དྲག་པོས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དཔྱད་རྩུབ་མོ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྨན་ཚ་བ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཟའ་བཏུང་སྙིང་ལ་འདོད་པ་འགོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྨན་པའི་ངོ་བསྲུང་བའི་ས

【现代汉语翻译】
我的转变是：原先正直、稳固、坚硬的身体变得弯腰驼背，需要拄着拐杖支撑。头发的转变是：原先乌黑浓密的头发，像黑蜂的颜色一样，变得花白，甚至秃顶。皮肤的转变是：原先薄而柔软的皮肤，像瓦拉纳西的细布或中国的丝绸一样，变得粗糙、松弛，布满皱纹，像铜镯一样。气色的转变是：原先容光焕发，像刚盛开的莲花一样，变得灰暗、苍白，像凋谢的花朵一样。体力的转变是：原先的活力和精力消失殆尽，身体虚弱，什么也做不了；精神萎靡，对什么都提不起兴趣；感官功能衰退，无法正确感知事物，甚至颠倒错乱。名声的转变是：原先受人称赞和尊敬，现在却被不如自己的人轻视，甚至被无用之人厌恶，被孩子嘲笑，成为子孙的负担。福报的转变是：原先的享受和食物逐渐减少，身体感受不到温暖，口中尝不到美味，特别想吃的东西却得不到，寻找和给予都变得非常困难。无病的转变是：被最大的疾病——衰老所折磨，其他疾病也随之而来，痛苦不堪。心识的转变是：说过的话和做过的事立刻忘记，变得健忘和糊涂。生命走到尽头：呼吸困难，发出粗重的声音，所有行为都变得迟缓，接近死亡。
正如圣者广阔游舞经中所说：‘衰老使美貌丑陋，使人失去光彩和力量。衰老夺走快乐，带来痛苦。衰老带来死亡，夺走容颜。’疾病的痛苦也难以估量，简而言之有七种。即：剧烈疼痛的折磨，接受粗暴治疗的痛苦，依赖苦涩药物的痛苦，无法享受喜爱食物的痛苦，不得不听从医生指示的痛苦。

【English Translation】
My transformation is: the body that was once upright, stable, and hard becomes hunched over, crooked, and needing a cane for support. The transformation of hair is: the hair that was once black and thick, like the color of a black bee, turns white and becomes bald. The transformation of skin is: the skin that was once thin and soft, like fine cloth from Varanasi or Chinese silk, becomes thick, loose, full of wrinkles, like a copper bracelet. The transformation of complexion is: the complexion that was once radiant, like a newly opened lotus flower, becomes dull, pale, like a withered flower. The transformation of strength is: the former energy and enthusiasm disappear, the body becomes weak, unable to do anything; the mind becomes weak, with little interest in anything; the senses lose their function, unable to perceive things correctly, or even perceiving them in reverse. The transformation of reputation is: the one who was once praised and respected is now despised even by those inferior, disliked even by useless people, mocked by children, and becomes a burden to their descendants. The transformation of merit is: the former enjoyment and food gradually decrease, the body feels no warmth, the mouth tastes no deliciousness, and it is difficult to get what one desires to eat, both finding and giving become very difficult. The transformation of being without illness is: afflicted by the greatest disease—old age, all other diseases also follow, causing suffering. The transformation of mind is: everything said and done is immediately forgotten, becoming forgetful and confused. The end of life approaches: breathing becomes difficult, making loud noises, all actions become slow, nearing death.
As it is said in the Holy Extensive Play Sutra: 'Old age makes beauty ugly, makes the form unattractive. Old age steals glory and diminishes strength. Old age steals happiness and brings suffering. Old age brings death and steals radiance.' The suffering of illness is also immeasurable, in short, there are seven. That is: the suffering of being afflicted by severe pain, the suffering of undergoing harsh treatments, the suffering of relying on bitter medicine, the suffering of being unable to enjoy desired food, and the suffering of having to obey the doctor's instructions.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡུག་བསྔལ་དང་། ཡོ་བྱད་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཤི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། ནད་བརྒྱ་མང་དང་
2-13-30a
ནད་འཐིབས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །འགྲོ་བ་གཙེས་ཏེ་མི་ཡི་ཡི་དྭགས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུག་སྟེ། རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ། སྐྱབས་ནི་མེད། མགོན་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། ནད་ཀྱིས་ནི་གདུངས། ཁ་ནི་སྐོམ། བཞིན་ནི་འགྱུར། རྐང་ལག་ནི་གཡོབ། ལས་ནི་མི་ནུས། ཁ་ཆུ་དང་། སྣབས་དང་། གཅིན་དང་། ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འདོན། སྨན་པས་ནི་བོར། མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ནི་ཉལ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་དུ་ནི་ནུབ། གཤིན་རྗེའི་མིས་ནི་འཇིགས་སྐྲག །དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ཆད། ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། སྐྱས་ཆེན་པོ་ནི་འདེགས། མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། གཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྷུང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་འཁྱེར། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས། ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ། ནོར་བགོ་བཤའ་བྱར་ནི་མེད། ཀྱི་ཧུད་མ། ཀྱི་ཧུད་ཕ། ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ནི་ཟེར་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་། དཔུང་གཉེན་ནི་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཕ་མ་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་ཤི་བའི་ཚེ། མྱ་ངན་དང་། གདུང་བ་དང་། སྨྲེ་སྔགས་དང་། ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། དགྲ་སྡང་བས་ཉེན་པའི་ཚེ། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། འཐབ་རྩོད་དང་། རྡེག་འཚོག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷ་མིན་ལ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་སྟེང་དུ་
2-13-30b
ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་མིན་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཡང་ལྷ་མིན་དང་འཐབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་པས་མ་ངོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དཔའ་བཀོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཅད་པ་དང་། དྲལ་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། སྤྱུགས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་འཆི་བ་ན་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པར་འགྱུར། མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་རྔུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལུས་ལ་དྲི་ང་བ་འབྱུང

【现代汉语翻译】
有痛苦，有资具耗尽的痛苦，有害怕死亡的痛苦。正如《圣广大嬉戏经》所说：‘百病丛生，病苦缠身，众生受苦如人间饿鬼。’死亡的痛苦也无法估量，如《教诫国王经》所说：‘大王，同样，死主的利箭刺入，失去力量，没有庇护，没有救护，没有亲友，被疾病折磨，口渴，脸色改变，手脚颤抖，无力行动，口水、鼻涕、大小便、呕吐物沾满身体，发出可怕的声音，被医生抛弃，躺在最后的床榻上，沉没于轮回的洪流中，被阎罗卒恐吓，呼吸停止，口鼻张开，舍弃此世，前往来世，背负重担，进入黑暗，坠入深渊，被大海吞噬，被业力的风吹动，前往无所依凭的方向，财产无法分割，哭喊着“我的儿子啊，我的父亲啊，我的孩子啊”，此时，大王，除了佛法，没有其他的庇护、救护和亲友。’
与所爱分离的痛苦是，父母子女等所爱之人去世时，有悲伤、痛苦、哀嚎、哭泣等无法估量的痛苦。与不爱相遇的痛苦是，被仇敌威胁时，有争斗的痛苦，有争斗、殴打等诸多痛苦。后两种痛苦很容易理解。非天（Lhamin，असुर，Asura，非天）除了与天人相似的痛苦外，还有傲慢、嫉妒和争斗的痛苦。正如经中所说：‘非天因嫉妒天人的荣耀而内心痛苦。’欲界天人也有与非天争斗的痛苦，有欲望无法满足的痛苦，有失去威力的痛苦，以及被切割、撕裂、杀害、驱逐、死亡、堕落的痛苦。正如经中所说：‘天子死亡时会出现五种预兆：衣服变得污秽，花鬘变得陈旧，腋下出汗，身体发出臭味。’

【English Translation】
There is suffering, the suffering of the exhaustion of resources, and the suffering of fearing death. As it is said in the 'Extensive Play Sutra': 'Hundreds of diseases arise, and beings are tormented by the suffering of illness, like hungry ghosts in the human realm.' The suffering of death is also immeasurable, as it is said in the 'Advice to the King Sutra': 'Great King, similarly, pierced by the arrow of the Lord of Death, one is deprived of strength, without refuge, without protection, without relatives, tormented by illness, thirsty, with a changing complexion, trembling hands and feet, unable to act, with saliva, snot, urine, and vomit covering the body, emitting terrible sounds, abandoned by doctors, lying on the final bed, sinking into the stream of samsara, terrified by the messengers of Yama, breathing ceases, mouth and nose gape open, abandoning this world, going to the next, carrying a great burden, entering darkness, falling into an abyss, carried away by a great ocean, driven by the wind of karma, going in a direction without support, wealth cannot be divided, crying out "My son, my father, my child," at that time, Great King, other than the Dharma, there is no other refuge, protection, or relative.'
The suffering of separation from loved ones is that when parents, children, and other loved ones die, there is immeasurable suffering of sorrow, pain, lamentation, and weeping. The suffering of encountering the unloved is that when threatened by enemies, there is the suffering of strife, there are many sufferings of strife, beatings, and so on. The latter two sufferings are easy to understand. Asuras (Lhamin, असुर, Asura, Non-god) have, in addition to suffering similar to that of the gods, the suffering of arrogance, jealousy, and strife. As it is said: 'The Asuras are tormented in their minds because they hate the glory of the gods.' The gods of the desire realm also experience the suffering of fighting with the Asuras, the suffering of unfulfilled desires, the suffering of losing power, and the suffering of being cut, torn, killed, expelled, dying, and falling. As it is said: 'When a son of the gods dies, five signs appear: the clothes become dirty, the garlands of flowers become old, sweat comes from both armpits, and a foul odor arises from the body.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་འགྱུར། རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བ་དང་། གནས་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་འགྲོ་དང་མཐོ་རིས་དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཟད་པ་དང་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མེ་འབར་བའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་འབར་བ། རབ་ཏུ་འབར་བ། མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ཡང་དེས་མ་བཅོམ་པ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པའི་མེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་མེ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བའི་མེ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པའི་མེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་སྲེག་ཅིང་
2-13-31a
འབར་བར་བྱེད་པས། འགའ་ཙམ་ཡང་དེ་ལས་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ཤེས་པས། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ན། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ཁམས་གསུམ་བཙོན་ར་འཇིགས་པས་ན། །བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།
༈ ལས་འབྲས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་ན།ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །ལས་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་དང་། བསམ་པའི་ལས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་
2-13-31b

【现代汉语翻译】
将变得不快乐，会不喜欢自己的座位。’佛陀如是说。在色界（Rūpadhātu，有形物质的领域）和无色界（Arūpadhātu，没有物质的领域）中，虽然没有这些痛苦，但由于死亡和没有自主权，仍然存在处境艰难的痛苦。像那样美好的去处和天堂，也会因为业力耗尽而堕入恶道。因此，轮回的这个地方本质上是巨大的痛苦，就像燃烧的房子一样。在《入胎经》中也说：‘唉呀，可叹！轮回的生死之海正在燃烧，猛烈燃烧，极其燃烧，非常极其燃烧，没有哪个众生不被它摧毁。’那么，是什么火在猛烈燃烧呢？就像贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火，以及出生、衰老、死亡之火，还有悲伤、哀号、不悦和混乱之火，总是燃烧和焚烧，没有谁能从中解脱。’佛陀如是说。像这样了解轮回的过患，就会从对世间安乐的贪执中解脱出来。就像《父子相见经》中所说：‘当见到轮回的过患时，厌离之心就会增长；因为害怕三界如监狱，会以精进之心去舍弃它。’佛陀如是说。龙树菩萨（Nāgārjuna）也如是说：‘轮回就是这样，无论是天人、地狱众生、饿鬼还是动物，好的出生并不存在，出生是诸多危害的容器，请知晓。’《宝性论》中，《轮回痛苦品》第五品结束。
完全揭示业果之品
那么，有人会问，上述所说的痛苦是从何而来的呢？要知道，它们是从有漏的业（Karma，行为）中产生的。就像《百业经》中所说：‘诸业各不同，因此众生各异。’佛陀如是说。《悲华经》中说：‘世界是由业所造，由业所化。众生是由业所造，从业的因中产生，由业所区分。’佛陀如是说。《阿毗达磨俱舍论》中也说：‘世界种种由业生。’佛陀如是说。那么，业是什么呢？业有两种：思业和思已业。就像《阿毗达磨集论》中所说：‘什么是业呢？思

【English Translation】
Will become unhappy and will not like their seat.’ Thus, the Buddha spoke. In the Realm of Form (Rūpadhātu, the realm of material existence) and the Formless Realm (Arūpadhātu, the realm of non-material existence), although those sufferings do not exist, due to death and the lack of autonomy over one's state, there is still the suffering of unfavorable circumstances. Such good destinations and heavens also fall into lower realms when their karma is exhausted. Therefore, this place of cyclic existence is inherently great suffering, like a burning house. In the Sutra of Entering the Womb, it is also said: ‘Alas, how sad! This ocean of cyclic existence is burning, intensely burning, supremely burning, exceedingly supremely burning, and there is no sentient being that has not been conquered by it.’ What is the fire that intensely burns? It is like the fire of desire, the fire of hatred, the fire of ignorance, and the fire of birth, aging, and death, as well as the fire of sorrow, lamentation, displeasure, and confusion, which constantly burn and incinerate, and no one is liberated from it.’ Thus, the Buddha spoke. Knowing these faults of cyclic existence in this way, one turns away from the pleasures of existence. As it is also said in the Sutra of Meeting Father and Son: ‘When the faults of cyclic existence are seen, a mind of weariness arises greatly; because of fearing the three realms as a prison, one abandons them with a mind of diligence.’ Thus, the Buddha spoke. Master Nāgārjuna also spoke in accordance with this meaning, as he said: ‘Since cyclic existence is like that, whether gods, humans, hell beings, hungry ghosts, or animals, a good birth does not exist; birth is a vessel of many harms, please know.’ Thus, he spoke. In the Precious Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma, ends the fifth chapter, 'Showing the Sufferings of Cyclic Existence.'
Chapter on the Complete Exposition of Cause and Effect
Then, one might ask, from what do these sufferings that have been described arise? Know that they arise from contaminated karma (Karma, action). As it is said in the Hundred Deeds Sutra: ‘Actions are various, and by them, this world is made various.’ Thus, the Buddha spoke. In the White Lotus of Compassion, it is said: ‘The world is made by karma, transformed by karma. Sentient beings are made by karma, arising from the cause of karma, distinguished by karma.’ Thus, the Buddha spoke. In the Abhidharma Kosha, it is also said: ‘The variety of the world arises from karma.’ Thus, it is said. What is karma? There are two types of karma: karma of intention and karma after intention. As it is said in the Compendium of Abhidharma: ‘What is karma? Intention’

--------------------------------------------------------------------------------


ལས་ཀྱང་། བསམ་པའི་ལས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་ལས་རྣམས་ནི། །སེམས་པ་དང་ནི་བསམ་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པ་མཛོད་ལས། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་དག་གི་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །བདག་གིར་བྱ་དང་བགོ་སྐལ་སྤྱོད། །ཆུང་ལས་ཆེར་སྨིན་ཆུད་མི་ཟ། །དྲུག་པོ་དེས་ནི་ལས་འབྲས་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། དང་པོ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི། སྤྱིར་མང་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གསུམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཤ་དང་། པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རམ།
2-13-32a
རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རམ། ནོར་གྱི་ཕྱིར་རམ། བདག་གམ། མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོན་ཞུགས་པ་དང་། འགྲན་ཟླར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་སྲོག་གཅོད་པ་སྡིག་ཆེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། མཐུས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
此外，还有思业，如经文所说。《俱舍论》中也说：‘业即是思及思已业。’《中观根本慧论》中也说：‘佛说诸业即是思，以及思已业。’那么，这两者究竟是什么样的呢？思业是意业。由思所产生的，就是思已业，应理解为身语之业。正如《俱舍论》所说：‘思是意业，由彼生起身语业。’
对于这样的业，以及由它产生的果报的阐述，概括如下：分类、定义、执取、分受用、小而成熟大、不耗尽。这六点概括了业果。其中，首先要了解业果的分类有三种：非福业的因果、福业的因果、不动业的因果。
第二，阐述各个分类的定义。首先，非福业的因果，总的来说虽然很多，但可以归纳为十不善业，即由身所造的杀生等三种，由语所造的妄语等四种，由意所造的贪心等三种。像这样，每一个都有三个方面：分类、果报和差别。
其中，首先说杀生，分类有三种：由贪欲而杀生、由嗔恨而杀生、由愚痴而杀生。第一种，为了肉、皮等，或为了玩乐，或为了财物，或为了自己或亲友而杀生。第二种，对于怀恨在心或成为竞争对手的人，因生起嗔恨而杀生。第三种，为了祭祀等而杀生。
它的果报也有三种：异熟果、等流果和增上果。其中，异熟果是转生到地狱。等流果是，即使转生为人，也是短命多病。增上果是，转生到土地贫瘠、缺乏光彩的地方。差别是，在杀生中，所杀的对象既是父亲又是阿罗汉，这种杀生的罪过更大。偷盗也分为三种：以势力偷盗、

【English Translation】
Furthermore, there is also the karma of thought, as the scriptures say. The *Abhidharmakośa* also states: 'Karma is thought and what is done by it.' The *Mūlamadhyamakakārikā* also states: 'The Sage said that all karmas are thought, and what is done by thought.' What exactly are these two? The karma of thought is the karma of mind. Whatever is produced by thought is the karma done by thought, which should be understood as the karma of body and speech. As the *Abhidharmakośa* says: 'Thought is the karma of mind; what is produced by it is the karma of body and speech.'
Regarding the explanation of such karma and the fruits produced by it, the summary is as follows: classification, definition, appropriation, sharing of experience, maturing from small to large, and not being exhausted. These six summarize the results of karma. Among them, the first thing to understand is that there are three types of karma and its results: the cause and effect of non-virtuous karma, the cause and effect of virtuous karma, and the cause and effect of unwavering karma.
Second, explaining the definitions of each category. First, the cause and effect of non-virtuous karma, although generally numerous, can be summarized as the ten non-virtuous actions, which are the three actions of body, such as killing; the four actions of speech, such as lying; and the three actions of mind, such as covetousness. In this way, each has three aspects: classification, result, and distinction.
Among them, first, killing is classified into three types: killing out of desire, killing out of hatred, and killing out of ignorance. The first is killing for meat, skin, etc., or for entertainment, or for wealth, or for the sake of oneself or friends. The second is killing out of hatred for those who harbor grudges or become rivals. The third is killing for sacrifices, etc.
Its results are also of three types: the result of complete maturation, the result corresponding to the cause, and the result of dominance. Among them, the result of complete maturation is rebirth in hell. The result corresponding to the cause is that even if one is reborn as a human, one will be short-lived and prone to illness. The result of dominance is rebirth in a place where the land is barren and lacks splendor. The distinction is that among killings, the sin of killing someone who is both one's father and an Arhat is greater. Stealing is also divided into three types: stealing by force,

--------------------------------------------------------------------------------

 འཇབ་བུས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྙད་མེད་པར་བཙན་འཕྲོགས་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁང་པ་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ཚོར་བར་རྐུ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྲེ་སྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟོལ་ཟོག་བྱེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་སད་སེར་མང་བའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྡིག་པ་ཆེ་བའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། རིགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། བདག་པོས་བསྲུང་བ་དང་། ཆོས་
2-13-32b
ཀྱིས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱོའམ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ལ་ལོག་པར་སྤྱད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང་། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚོད་མ་ཡིན་པ་དང་། རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ནི། ཁ་དང་བཤང་ལམ་དུ་སྤྱད་པའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། བླ་མའི་ཉེ་འཁོར་རམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་ངམ། མང་པོ་འདུས་པའི་སར་སྤྱད་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་དུས་སམ། སྦྲུམ་མའམ། ནུ་ཞོ་འཐུང་བའམ། སྣང་བ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་སྤྱད་པའོ། །ཚོད་མ་ཡིན་པ་ནི། གྲངས་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་སྤྱད་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། བརྡེག་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་ཕོའམ། མ་ནིང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་སྤྱད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དགྲ་སྡང་བ་ཅན་གྱི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་ས་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། འདོད་ལོག་གི་ནང་ནས་མ་ཡང་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལོག་པར་སྤྱད་པ་སྡིག་ཆེའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཕམ་པའི་བརྫུན་དང་། བརྫུན་ཆེན་པོ་དང་། བརྫུན་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གནོད་ཡོད་པའི་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕན་གནོད་མེད་པའི་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི།
2-13-33a
དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་

【现代汉语翻译】
不予而取的行为包括两种：偷盗和欺骗性地不予而取。第一种是指毫无理由地强行抢夺。第二种是指通过挖墙等方式在对方未察觉的情况下偷窃。第三种是指在度量衡等方面弄虚作假。其结果有三种：异熟果是转生为饿鬼。等流果是，即使转生为人，也会缺乏资用。增上果是，转生到多冰雹的地区。特别之处在于，在不予而取中，盗取上师和僧众的财物罪过更大。
邪淫分为三种：为种姓所守护、为所有者所守护和为法所守护。第一种是指与母亲、姐妹等发生不正当性行为。第二种是指与丈夫或国王等所拥有的妇女发生不正当性行为。第三种有五种情况，即使是自己的妻子，在非肢体、非处所、非时、非量和非理的情况下行淫。非肢体是指在口或肛门行淫。非处所是指在上师附近、寺庙或佛塔旁、或大众聚集之处行淫。非时是指在斋戒日、怀孕期间、哺乳期间或有知觉时行淫。非量是指超过五次。非理是指殴打着行淫。或者在男性的口或肛门，或人妖的口或肛门行淫。其结果有三种：异熟果是转生为饿鬼。等流果是，即使转生为人，也会成为充满敌意的妻子的丈夫。增上果是，转生到尘土多的地方。特别之处在于，在邪淫中，与既是母亲又是阿罗汉尼的女性发生不正当性行为罪过更大。
妄语分为三种：破戒妄语、大妄语和小妄语。第一种是指关于超人法的妄语。第二种是指对自他有利益或损害的妄语。第三种是指无利益也无损害的妄语。其结果有三种：异熟果是转生为旁生。等流果是，即使转生为人，也会遭受诽谤。

【English Translation】
Taking what is not given is of two types: taking by theft and taking by deception. The first is forcibly seizing without reason. The second is stealing without being noticed by digging into a house, etc. The third is deceiving with weights and measures, etc. There are three results of this: The Vipaka (异熟果) result is to be born as a preta (饿鬼). The result corresponding to the cause is that even if one is born as a human, one will be poor in resources. The Adhipati (增上果) result is to be born in a place with a lot of hail. The special feature is that among taking what is not given, taking the property of the guru (上师) and the Sangha (僧众) without being given is a greater sin.
Sexual misconduct is divided into three types: protected by lineage, protected by owner, and protected by Dharma. The first is engaging in sexual misconduct with one's mother, sister, etc. The second is engaging in sexual misconduct with a woman who is owned by a husband or king, etc. The third has five aspects: even if it is one's own wife, engaging in sexual activity in a non-limb, non-place, non-time, non-measure, and non-reasonable manner. Non-limb is engaging in sexual activity in the mouth or anus. Non-place is engaging in sexual activity near a guru, a monastery, a stupa, or a place where many people gather. Non-time is engaging in sexual activity during the time of fasting, pregnancy, breastfeeding, or when one is conscious. Non-measure is engaging in sexual activity more than five times. Non-reasonable is engaging in sexual activity while beating. Or engaging in sexual activity in the mouth or anus of a male or hermaphrodite. There are three results of this: The Vipaka result is to be born as a preta. The result corresponding to the cause is that even if one is born as a human, one will become the husband of a hostile wife. The Adhipati result is to be born in a place with a lot of dust. The special feature is that among sexual misconduct, engaging in sexual misconduct with a woman who is both a mother and an Arhatni (阿罗汉尼) is a greater sin.
Lying is divided into three types: lying that leads to defeat, great lies, and small lies. The first is lying about superhuman qualities. The second is lying that benefits or harms oneself and others. The third is lying that has no benefit or harm. There are three results of this: The Vipaka result is to be born as an animal. The result corresponding to the cause is that even if one is born as a human, one will be slandered.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཁ་དྲི་མི་ཞིམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། བརྫུན་གྱི་ནང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྐུར་པ་བཏབ། བླ་མ་ལ་ཡང་བརྫུན་ཚིག་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་ཆེའོ། །ཕྲ་མ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བཙན་ཕྲ་དང་། གཞོགས་ཕྲ་དང་། ལྐོག་ཕྲའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མཛའ་བོ་གཉིས་ངོ་རང་དུ་ཕྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞོགས་སློང་བྱས་ནས་མཛའ་བོ་དང་ཕྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་དབྱེན་བྱས་ཏེ་ཕྲལ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་མཛའ་བོ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་མཐོ་དམའ་ཅན་གྱི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། ཕྲ་མའི་ནང་ནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་སྡིག་ཆེའོ། །ཚིག་རྩུབ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ངོར་རྩུབ་པ་དང་། གཞོགས་ཏེ་རྩུབ་པ་དང་། བརྒྱུད་དེ་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་པ་ལ་དངོས་སུ་ངན་མཚང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡ་མ་བརླའམ། ཀྱལ་ཀ་དང་བསྲེས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁོའི་མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་ངན་མཚང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་ཚ་སྒོ་ཅན་དང་། ཡུལ་སྐམས་ས་ཅན་དང་། སྡིག་ཤས་ཅན་གྱི་སར་
2-13-33b
སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ནང་ནས་ཕ་མའམ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྡིག་ཆེའོ། །ངག་ཀྱལ་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ལོག་པའི་ངག་ཀྱལ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ངག་ཀྱལ་དང་། བདེན་པའི་ངག་ཀྱལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མུ་སྟེགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་གུས་པ་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མི་བཙུན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། དུས་དབྱར་དགུན་ལོག་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། ངག་ཀྱལ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་གཡེངས་པར་བྱེད་པ་སྡིག་ཆེ་བའོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་ལ་བརྣབ་སེམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལ་བརྣབ་སེམས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྣབ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི

【现代汉语翻译】
将导致口臭的果报。特别之处在于，在所有谎言中，诽谤如来（Tathagata）和对上师说谎是最严重的罪过。离间语分为三种：强力离间、劝诱离间和隐蔽离间。第一种是指直接离间两个朋友。第二种是指通过劝诱来离间朋友。第三种是指暗中制造不和进行离间。其果报有三种：异熟果会导致堕入地狱。等流果是，即使转生为人，也会与朋友分离。增上果是，会转生到高低不平的地方。特别之处在于，在所有离间语中，说圣者僧团的坏话罪过最大。恶语分为三种：当面恶语、劝诱恶语和间接恶语。第一种是指直接对他人说各种难听的话。第二种是指夹杂着玩笑或戏谑对他人说各种恶语。第三种是指在对方的朋友等面前说各种坏话。其果报有三种：异熟果会导致堕入地狱。等流果是，即使转生为人，也会听到各种不悦耳的声音。增上果是，会转生到炎热、干旱和充满罪恶的地方。特别之处在于，在所有恶语中，对父母或圣者说有害的话罪过最大。绮语分为三种：邪绮语、世间绮语和真实绮语。第一种是指外道徒的念诵和诵读等。第二种是指玩笑等。第三种是指对不恭敬者和非法器宣说佛法。其果报也有三种：异熟果会导致转生为旁生。等流果是，即使转生为人，自己的话语也不会受人尊重。增上果是，会转生到冬夏颠倒的地方。特别之处在于，在所有绮语中，使渴望佛法者分心罪过最大。贪心分为三种：贪恋自己的、贪恋他人的和贪恋非二者的。第一种是

【English Translation】
will result in the consequence of having bad breath. The special aspect is that among all lies, slandering the Tathagata (如来) and lying to the lama are the most serious offenses. Divisive speech is divided into three types: forceful division, persuasive division, and covert division. The first is directly separating two friends. The second is separating friends through persuasion. The third is secretly creating discord to separate them. Its results are threefold: the Vipaka-phala (异熟果) will cause rebirth in hell. The Nisyananda-phala (等流果) is that even if reborn as a human, one will be separated from friends. The Adhipati-phala (增上果) is that one will be reborn in a place with high and low terrain. The special aspect is that among all divisive speech, speaking ill of the Sangha (僧团) of noble ones is the greatest sin. Harsh speech is divided into three types: direct harshness, persuasive harshness, and indirect harshness. The first is directly speaking various unpleasant things to others. The second is speaking various harsh words to others mixed with jokes or mockery. The third is speaking various bad things in front of the other person's friends, etc. Its results are threefold: the Vipaka-phala (异熟果) will cause rebirth in hell. The Nisyananda-phala (等流果) is that even if reborn as a human, one will hear various unpleasant sounds. The Adhipati-phala (增上果) is that one will be reborn in a hot, dry, and sinful place. The special aspect is that among all harsh speech, speaking harmful words to parents or noble ones is the greatest sin. Idle talk is divided into three types: wrong idle talk, worldly idle talk, and true idle talk. The first is the recitation and chanting of non-Buddhists, etc. The second is jokes, etc. The third is teaching the Dharma (佛法) to those who are disrespectful and not suitable vessels. Its results are also threefold: the Vipaka-phala (异熟果) will cause rebirth as an animal. The Nisyananda-phala (等流果) is that even if reborn as a human, one's own words will not be respected. The Adhipati-phala (增上果) is that one will be reborn in a place where winter and summer are reversed. The special aspect is that among all idle talk, distracting those who desire the Dharma (佛法) is the greatest sin. Covetousness is divided into three types: coveting one's own, coveting others', and coveting what is neither. The first is

--------------------------------------------------------------------------------

། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་རིགས་དང་། གཟུགས་བྱད་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ནོར་རྫས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་ལྟ་བུ་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་བདག་གི་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་འོག་གི་ནོར་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་དབང་བྱར་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་དབང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་
2-13-34a
འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་འབྲུ་ངན་པའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་འཕྲོག་པར་འདོད་པའི་སེམས་འདི་སྡིག་ཆེའོ། །གནོད་སེམས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས་དང་། ཕྲག་དོག་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས་དང་། འཁོན་འཛིན་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གཡུལ་ངོ་ལྟ་བུར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་གསོད་པར་སེམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲན་ཟླ་ལྟ་བུ་གོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པའི་བསམ་པས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མདུད་པར་བཟུང་ནས་བསད་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཟས་ཁ་ཞིང་རྩུབ་པའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་མེད་པ་གཤོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་སྡིག་ཆེའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ལས་འབྲས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལས་དགེ་སྡིག་དེ་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུར་མི་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་བདེན་པར་ལྟ་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི།
2-13-34b
གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། །འབྲས་བུ་ཡེ་མེད་པའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། ལོག་ལྟའི་ནང་ནས་ལྟ་བས་གཟིངས་པ་འདི་སྡིག་ཆེའོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡ

【现代汉语翻译】
首先是贪婪，它指的是对自己的出身、外貌、才华和财富的执着和贪恋，认为自己是独一无二的。第二种是贪图他人的圆满，心想如果这些都属于我就好了。第三种是贪恋地下宝藏等不属于自己或他人支配之物，心想如果我能拥有就好了。这三种贪婪的结果有三种：成熟的果报是转生为饿鬼。相似的果报是，如果转生为人，也会变得非常贪婪。支配的果报是，会出生在土地贫瘠的地方。特别之处在于，在贪婪之中，想要掠夺那些真正放弃贪婪之人的财物，这种想法罪孽深重。
嗔恨心可以分为三种：由嗔恨产生的嗔恨心，由嫉妒产生的嗔恨心，以及由怨恨产生的嗔恨心。第一种是指，像在战场上一样，对他人产生嗔恨，想要杀害对方。第二种是指，像竞争对手一样，因为害怕被超越而产生杀害对方的想法。第三种是指，对于过去伤害过自己的人，怀恨在心，想要杀死对方。这三种嗔恨心的结果有三种：成熟的果报是转生到地狱。相似的果报是，如果转生为人，也会变得非常嗔恨。支配的果报是，会出生在食物粗糙难以下咽的地方。特别之处在于，在嗔恨心之中，犯下五无间罪的罪孽最为深重。
邪见可以分为三种：对业果的邪见，对真谛的邪见，以及对三宝的邪见。第一种是指，不相信善恶业是导致苦乐果报的原因。第二种是指，即使修持道谛，也认为无法证得灭谛。第三种是指，不相信三宝的真实存在，并且诽谤三宝。这三种邪见的果报也有三种：成熟的果报是转生为旁生。相似的果报是，如果转生为人，也会变得非常愚痴。支配的果报是，会出生在没有果实的地方。特别之处在于，在邪见之中，执着于自己的错误观点最为罪孽深重。
以上所说的成熟果报，都是从总体上进行阐述的。

【English Translation】
Firstly, covetousness, which refers to the attachment and craving for one's own lineage, appearance, talents, and wealth, thinking that oneself is unique. The second is craving for the perfections of others, thinking, 'How wonderful it would be if these belonged to me.' The third is craving for things like underground treasures that are not under the control of oneself or others, thinking, 'How wonderful it would be if I could possess them.' The results of these three covetousnesses are threefold: the ripening result is to be born as a preta (hungry ghost). The result similar to the cause is that if one is born as a human, one will become very covetous. The dominating result is that one will be born in a place with poor land. A special point is that among covetousness, the thought of wanting to steal the possessions of those who have truly renounced covetousness is a very grave sin.
Harmful intent can be divided into three types: harmful intent arising from anger, harmful intent arising from jealousy, and harmful intent arising from resentment. The first refers to, like on a battlefield, generating anger towards others and wanting to kill them. The second refers to, like a rival, having the thought of killing others out of fear of being surpassed. The third refers to holding a grudge against someone who has harmed oneself in the past and wanting to kill them. The results of these three harmful intents are threefold: the ripening result is to be born in hell. The result similar to the cause is that if one is born as a human, one will become very hateful. The dominating result is that one will be born in a place where the food is coarse and difficult to swallow. A special point is that among harmful intents, committing the five inexpiable sins is the gravest sin.
Wrong view can be divided into three types: wrong view about karma and its results, wrong view about the truth, and wrong view about the Three Jewels. The first refers to not believing that virtuous and non-virtuous actions are the cause of happiness and suffering. The second refers to believing that even if one practices the path of truth, one will not attain the truth of cessation. The third refers to not believing in the reality of the Three Jewels and slandering them. The results of these three wrong views are also threefold: the ripening result is to be born as an animal. The result similar to the cause is that if one is born as a human, one will become very ignorant. The dominating result is that one will be born in a place where there are no fruits. A special point is that among wrong views, clinging to one's own wrong views is the gravest sin.
The ripening results mentioned above are explained in general terms.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་དེ་དག་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འཕེན། །རྨོངས་པས་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མང་པོ་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཙམ་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་འབྲིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ། ལས་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དེ་སྤངས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན་ལ། གཞན་
2-13-35a
ཡང་འཇུག་པའི་ལས་དང་བསྟུན་ན། གཞན་གྱི་སྲོག་འདོན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། བདེན་པ་དྲང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་མི་མཛའ་བ་རྣམས་སྡུམ་པ་དང་། ཞི་དེས་དང་། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཆགས་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་། གཞན་གྱི་སྲོག་འདོན་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བཟང་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་གཡ

【现代汉语翻译】
是的。细分有三种：从烦恼的角度进行区分，从数量的角度进行区分，以及从对象的角度进行区分。其中，第一种是从嗔恨的角度，如果造作不善业，会导致投生于地狱。从贪欲的角度，如果造作不善业，会导致投生于饿鬼。从愚痴的角度，如果造作不善业，会导致投生于畜生。正如《宝鬘论》中所说：‘贪欲使众生堕饿鬼，嗔恨将众生掷地狱，愚痴多半转生为畜生。’
从数量的角度进行区分：造作无数的不善业会导致投生于地狱。造作许多不善业会导致投生于饿鬼。造作少量不善业会导致投生于畜生。
从对象的角度进行区分：依靠特殊的对境造作不善业会导致投生于地狱。依靠中等的对境造作不善业会导致投生于饿鬼。依靠低等的对境造作不善业会导致投生于畜生。这些阐述了非福德业的因果。正如《宝鬘论》中所说：‘贪嗔痴，以及彼等所生业，皆为不善业，不善业生诸苦，以及一切恶趣。’
关于福德业的因果，业是指：断除十不善业即是十善业。此外，如果结合趋入之业，包括：救护他人的生命，广行布施，安住于梵行，说真实正直之语，调解不和之人，说柔和语，说诚实语，说有意义之语，减少贪执并知足，修持慈爱等等，以及趋入正确的意义。
其果报也有三种：异熟果是投生于欲界的天人和人道之中。等流果是断除杀生，救护他人的生命，从而获得长寿等等。增上果是断除杀生，从而转生于事物美好且具大威力的处所等等。这些阐述了福德业的因果。正如《宝鬘论》中所说：‘无贪无嗔亦无痴，彼等所生即善业，善业生一切善趣，生生世世皆安乐。’

【English Translation】
Yes. Specifically, there are three divisions: distinguished from the perspective of afflictions, distinguished from the perspective of quantity, and distinguished from the perspective of objects. Among these, the first is that if one engages in non-virtue from the perspective of hatred, it will lead to rebirth in hell. If one engages in it from the perspective of desire, it will lead to rebirth as a hungry ghost. If one engages in it from the perspective of ignorance, it will lead to rebirth as an animal. As it is said in the 'Garland of Jewels': 'Desire causes beings to go to the realm of hungry ghosts, hatred throws them into hell, and ignorance mostly turns them into animals.'
Distinguished from the perspective of quantity: engaging in immeasurable non-virtue will lead to rebirth in hell. Engaging in much non-virtue will lead to rebirth as a hungry ghost. Engaging in a little non-virtue will lead to rebirth as an animal.
Distinguished from the perspective of objects: engaging in non-virtue relying on a special object will lead to rebirth in hell. Engaging in non-virtue relying on a middling object will lead to rebirth as a hungry ghost. Engaging in non-virtue relying on an inferior object will lead to rebirth as an animal. These explain the cause and effect of non-meritorious actions. As it is said in the 'Garland of Jewels': 'Attachment, hatred, and ignorance, and the actions produced by them, are all non-virtuous. From non-virtuous actions come all sufferings, and likewise all bad migrations.'
Regarding the cause and effect of meritorious actions, the action is: abandoning the ten non-virtuous actions is the ten virtuous actions. Furthermore, if combined with the actions of engaging, it includes: saving the lives of others, giving extensive charity, abiding in celibacy, speaking truthfully and honestly, reconciling those who are not friendly, speaking peacefully, speaking honestly, speaking meaningful words, having little attachment and being content, meditating on love and so forth, and engaging in the correct meaning.
Its results are also threefold: the result of complete maturation is rebirth among the gods and humans of the desire realm. The result in accordance with the cause is abandoning killing and saving the lives of others, thereby gaining longevity and so forth. The dominant result is abandoning killing, thereby being born in a place where things are good and powerful and so forth. These explain the cause and effect of meritorious actions. As it is said in the 'Garland of Jewels': 'Without attachment, hatred, or ignorance, the actions produced by them are virtuous. From virtuous actions come all good migrations, and happiness in all lifetimes.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ནི་ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བརྒྱད་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ནི། གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་ལྷ་དང་། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཐད་ཀར་སྦྱར་ན། དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱིར་རོ། །འཕེན་བྱེད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་
2-13-35b
ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས། རྫོགས་བྱེད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། དགའ་བདེ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམས་པས་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེའོ། །འཕེན་བྱེད་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས། རྫོགས་བྱེད་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དངོས་གཞི་རྟོག་དཔྱོད་ནི་སྤངས་ལ། དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕེན་བྱེད་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་བྱེད་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དངོས་གཞི་དགའ་བ་སྤངས་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་དགེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེའོ། །རྫོགས་བྱེད་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་རྟོག་དཔྱོད་དང་དགའ་བདེ་སྤངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་སྤྲིན་མེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྷར་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་བཞིས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་བསྒོམས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལམ་གང་ཡིན་ན། ས་འོག་མ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་
2-13-36a
ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་ཀྱི། ཕྱ

【现代汉语翻译】
入定的业因是：修习入定的禅定，其果报是获得生果的禅定。其中，入定的禅定包括八近分定、八根本定和殊胜禅定。
生果的禅定是指色界十七天的天神和无色界四空天的天神。如果将这些的因果直接对应起来，行持十善业是共同的基础。
通过修习作为能引之因的初禅的近分定，即无障碍道和无间道，然后修习作为圆满之因的初禅的根本定，即具有寻、伺、喜、乐的等持，就能转生到梵众天。
修习殊胜禅定，就能转生到大梵天。通过修习作为能引之因的第二禅的近分定，即无障碍道和无间道，然后修习作为圆满之因的第二禅的根本定，即舍弃寻、伺，具有喜、乐的等持，就能转生到少光天等第二禅的天神处。同样，能引的近分定也应如是类推。
修习作为圆满之因的第三禅的根本定，即舍弃喜，具有乐的等持，就能转生到少净天等第三禅的天神处。修习作为圆满之因的第四禅的根本定，即舍弃寻、伺、喜、乐的等持，就能转生到无云天等第四禅的天神处。
通过修习四禅的远离所生，即空无边处定，修习它就能转生到空无边处天的天神处。从那远离所生，即识无边处定，修习它就能转生到识无边处天的天神处。从那远离所生，即无所有处定，修习它就能转生到无所有处天的天神处。从那远离所生，即非想非非想处定，修习它就能转生到非想非非想处天的天神处。
所谓‘远离所生’，是指对下地生起厌离心，为了远离贪欲。如果说，空无边处等也是以虚空等为所缘，所以才这样说吗？并非如此。前三者在入定时，心中作意‘虚空无边’、‘识’等，因此才这样命名。

【English Translation】
The karmic cause of meditative absorption is: by cultivating the meditative absorption of entering into samadhi, the result is the attainment of the samadhi that produces fruition. Among these, the meditative absorption of entering into samadhi includes the eight preparatory stages, the eight main stages of samadhi, and special samadhi.
The samadhi that produces fruition refers to the gods of the seventeen heavens of the Form Realm and the gods of the four formless realms. If we directly correlate these causes and effects, practicing the ten virtues is the common foundation.
By cultivating the preparatory stage of the first dhyana (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马音：dhyāna，字面意思：禅定) as the cause that draws forth, namely the unobstructed path and the path of immediate succession, and then cultivating the main stage of the first dhyana (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马音：dhyāna，字面意思：禅定) as the cause of completion, which is the concentration with investigation, analysis, joy, and bliss, one will be reborn in the Brahma host heaven.
By cultivating special samadhi, one will be reborn in the Great Brahma heaven. By cultivating the preparatory stage of the second dhyana (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马音：dhyāna，字面意思：禅定) as the cause that draws forth, namely the unobstructed path and the path of immediate succession, and then cultivating the main stage of the second dhyana (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马音：dhyāna，字面意思：禅定), which is the concentration with joy and bliss, having abandoned investigation and analysis, one will be reborn in the heaven of Minor Light, etc., which are the gods of the second dhyana (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马音：dhyāna，字面意思：禅定). Similarly, the preparatory stages that draw forth should be inferred in this way.
By cultivating the main stage of the third dhyana (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马音：dhyāna，字面意思：禅定) as the cause of completion, which is the concentration with bliss, having abandoned joy, one will be reborn in the heaven of Minor Virtue, etc., which are the gods of the third dhyana (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马音：dhyāna，字面意思：禅定). By cultivating the main stage of the fourth dhyana (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马音：dhyāna，字面意思：禅定) as the cause of completion, which is the concentration having abandoned investigation, analysis, joy, and bliss, one will be reborn in the heaven of Cloudless, etc., which are the gods of the fourth dhyana (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马音：dhyāna，字面意思：禅定).
By cultivating what arises from detachment from the four dhyanas (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马音：dhyāna，字面意思：禅定), namely the Sphere of Infinite Space, by cultivating it, one will be reborn in the heaven of the Sphere of Infinite Space. From that which arises from detachment, namely the Sphere of Infinite Consciousness, by cultivating it, one will be reborn in the heaven of the Sphere of Infinite Consciousness. From that which arises from detachment, namely the Sphere of Nothingness, by cultivating it, one will be reborn in the heaven of the Sphere of Nothingness. From that which arises from detachment, namely the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception, by cultivating it, one will be reborn in the heaven of the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception.
What is meant by 'arising from detachment' is that one generates aversion to the lower realms in order to be free from desire. If it is said that the Sphere of Infinite Space, etc., are also focused on space, etc., is that why it is said in this way? It is not so. The first three, when entering into samadhi, focus their minds on 'space is infinite', 'consciousness', etc., and therefore they are named in this way.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཟིན་ནས་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་འདུ་ཤེས་དམན་པའི་སྒོ་ནས་མིང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལར་དངོས་གཞི་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱིས། །ཚངས་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་འདི་སྐྱེད་མཁན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་རང་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རང་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་སྨིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་།མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལྷ་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ནི། ས་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྨིན་གྱི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་
2-13-36b
པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་སུ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་བཞི་པ་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མི་འཁྲུལ་བར་མྱོང་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་། སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ་སོའི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བཞག་ཆུང་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་དང་འབྲས་བུ་གསལ་བར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་མངར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔེ་ཟླ་བྱ་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་དང་། །དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་མངར་བ་ཡང་། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ལྔ་པ་ལས་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་སྨིན་པ་ནི། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་གྲངས་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ

【现代汉语翻译】
已经入定之后，就不会再执着于它。后者是通过‘无想’来命名的，并非完全没有清晰的觉知，也不是完全没有。总的来说，这八者都是善心专注的状态。它们揭示了不动摇的业力因果。正如《宝鬘论》中所说：‘禅定、无量、无色界，能体验梵天等之乐。’因此，轮回的产生，是由于这三种有漏的业力。
第三个含义是‘业为己有’，指的是自己所造的业的果报由自己承受，果报成熟在造业者的蕴（skandha）上，而不是在其他人身上。正如《阿毗达磨集论》中所说：‘何为业为己有？即为体验自己所造之业的异熟果，与他人不共，此即为己有。’如果不是这样，那么造业就会变成徒劳无功，或者会面临未造业却遭受果报的过失。因此，经中也说：‘提婆达多（Devadatta，天授）所造的业，不会在土地、水等处成熟，只会成熟在他自己的蕴和处（āyatana）上，又会在谁身上成熟呢？’
第四个含义是‘受用业之分’，指的是如实不虚地体验善恶业的果报，即乐与苦。积累善业会体验到快乐的果报，积累恶业会体验到痛苦的果报。正如《阿毗达磨集论》中所说：‘如何受用业之分？即为体验自己所造的异熟果，受用善与不善业各自的果报。’《念住经》中也说：‘善业带来快乐，恶业带来痛苦。如此，善与不善的业及其果报，都已清晰地揭示。’
《帝释所问经》中也说：‘辛辣的种子，会结出辛辣的果实；甜美的种子，会结出甜美的果实。以此为例，智者应知，罪恶的异熟是辛辣的，而白净的异熟是甜美的。’
第五个含义是‘小业成熟为大果’，如果是指恶业，那么有经典中说，仅仅一念之差，就可能在地狱中经历无数劫的痛苦。

【English Translation】
Having entered into meditative absorption, one no longer clings to it. The latter is named 'without perception' because perception is neither clearly present nor completely absent. In general, all eight of these are states of single-pointed virtuous mind. They reveal the unwavering cause and effect of karma. As stated in the 'Precious Garland': 'Meditation, immeasurable states, and the formless realms, cause one to experience the bliss of Brahma and others.' Therefore, the arising of samsaric phenomena is due to these three contaminated karmas.
The third meaning, 'karma belonging to oneself,' refers to experiencing the results of one's own actions; the fruition matures on the aggregates (skandha) of the doer, not on others. As stated in the 'Compendium of Abhidharma': 'What is karma belonging to oneself? It is for the sake of experiencing the fully ripened result of one's own actions, not shared with others; this is what is called belonging to oneself.' If it were not so, then performing actions would be in vain, or one would face the fault of encountering results without having acted. Therefore, the sutra also says: 'The karma done by Devadatta (Devadatta, 天授) will not ripen on earth, water, etc., but will ripen only on his own aggregates and sense bases; on whom else would it ripen?'
The fourth meaning, 'partaking in the share of karma,' refers to experiencing the results of virtuous and non-virtuous actions, i.e., happiness and suffering, without error. Accumulating virtuous actions leads to experiencing the result of happiness, and accumulating non-virtuous actions leads to experiencing the result of suffering. As stated in the 'Compendium of Abhidharma': 'How does one partake in the share of karma? It is experiencing the fully ripened result of one's own actions, partaking in the respective shares of virtuous and non-virtuous actions.' The 'Mindfulness Sutra' also says: 'Virtue brings happiness, non-virtue brings suffering. Thus, virtuous and non-virtuous actions and their results are clearly shown.'
The 'Sutra of Questions of Indra' also says: 'Spicy seeds will produce spicy fruits; sweet seeds will produce sweet fruits. By this example, the wise should know that the fully ripened result of sin is spicy, and the fully ripened result of white (virtue) is sweet.'
The fifth meaning, 'small actions ripening into great results,' refers to evil deeds. In that case, there are sutras that say that due to a single moment of thought, one may experience suffering in hell for countless eons.

--------------------------------------------------------------------------------

། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པ་ནི། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་གི་ཉེས་པ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་
2-13-37a
བར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚོམས་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། ཚོམས་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་ཆེན་འདྲེན། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲུ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དྲུག་པ་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ལས་དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པར་བརླག་པའམ། ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ལྟར་ལ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཙ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་བཟློག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲྀའི་བུ་མོ་བདུན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གིས་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས་ཀྱང་། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་
2-13-37b
ཆེའི་རྒྱན་ལས། ལས་འབྲས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།
༈ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ད་ནི་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པས་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་གི་དོན་ཕྱིར་གཞན་དོན་ནི། །མང་པོ་དག་ཀྱང་བཏང་བྱ་སྟེ། །རང་དོན་ཆེད་ཆེར་ཤེས་གྱུར་ན། 

【现代汉语翻译】
此外，在《入菩萨行论》中也说：‘如果有人对这样的王子施主，生起恶念，那么恶念有多少，就要在地狱中待多少劫。’因此，仅仅是口语的过失，就可能导致在五百世等等中遭受痛苦。
在《集经》中也说：‘即使做了微小的罪恶，也会导致来世的巨大恐惧和彻底的毁灭，就像进入体内的毒药一样。’
即使是微小的善行，也能产生巨大的果报。在《集经》中也说：‘即使做了微小的功德，也能引导来世的巨大安乐，也能成就伟大的意义，就像谷物丰收成熟一样。’
第六个意义是‘不虚耗’，意思是，除非产生了对治力，否则这个业在无量劫中也不会成熟果报而被毁灭或虚耗。即使是长期潜伏的习气，一旦遇到因缘，也会产生果报。
因此，如果对轮回的痛苦感到恐惧，并且相信业果，那么正如所说：‘背离世间的安乐，致力于远离罪恶的行为，只为自己寂静而努力的人，被称为中士。’这样就生起了中士的意念，例如国王克里的七个女儿。
同样，在《百业经》中说：‘众生的业，即使经过一百劫也不会消失，一旦因缘聚合，就会成熟为果报。’
在《小念住经》中也说：‘火可能会变冷，风可能会被绳索束缚，日月可能会坠落地面，但业的果报绝不可能欺骗。’
《正法如意宝，解脱珍宝庄严论》中，关于业果圆满开示的第六品到此结束。
现在开始宣说慈爱和悲心的品，作为对执着寂静安乐的对治。
所谓执着寂静安乐，是指只希望自己获得涅槃，对众生没有慈悲心，因此不为他人利益而行动，这是小乘行者的特点。
正如（他们认为）：‘为了自己的利益，可以舍弃许多他人的利益，因为深知自身利益的重要性。’

【English Translation】
Furthermore, in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life,' it is said: 'If one generates ill will towards such a prince-donor, for as many instances of ill will as arise, one will abide in hell for that many eons,' thus spoke the Thuba (Buddha). It is also said that even a single fault of speech can cause one to experience suffering for five hundred lifetimes and so forth.
Also, from the 'Compendium': 'Even having committed a small sin, it will cause great fear in the next world and a great destruction, like poison that has entered the stomach.'
Even a small virtuous action produces a great result. Also, from the 'Compendium': 'Even having done a small merit, it leads to great happiness in the next world. It will also accomplish great purposes, like grains that ripen in abundance.'
The sixth meaning, 'not wasted,' means that unless an antidote to that action arises, it will not be destroyed or wasted without its fruit ripening, even after countless eons. Even long-dormant predispositions will produce fruit when they encounter conditions.
Therefore, if one fears the suffering of samsara and has faith in karma, then as it is said: 'Turning one's back on the happiness of existence, being of a nature that turns away from sinful actions, one who seeks only one's own peace, that person is called middling.' Thus, the mind of a middling person arises, like the seven daughters of King Kṛkṛi.
Similarly, in the Sutra of One Hundred Karmas: 'The actions of sentient beings are not wasted even after a hundred eons. When the conditions gather and the time arrives, they will ripen into fruit.'
Also, from the Lesser Mindfulness Sutra: 'Fire may become cold, wind may be seized by a lasso, the sun and moon may fall to the ground, but the ripening of karma cannot be deceived.'
The sixth chapter, which is the chapter on the complete teaching of karma and its results, from 'The Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma, the Ornament of Precious Liberation,' is complete.
Now, the chapter on teaching loving-kindness and compassion will be explained, as an antidote to attachment to the bliss of peace.
Attachment to the bliss of peace means desiring to attain nirvana for oneself alone, and not acting for the benefit of others because of a lack of compassion for sentient beings; these are those of the lesser vehicle.
Thus, it is also (thought): 'For the sake of one's own benefit, many others' benefits should be abandoned, because one has come to know the great importance of one's own benefit.'

--------------------------------------------------------------------------------

།རང་གི་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས་རང་གཅིག་པུ་གྲོལ་བར་མི་ཕོད་དོ། །དེས་ན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་གཟུང་གིས། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱམས་པ་ལ། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་དམིགས་ཡུལ་རྣམ་པ་དང་། །སྒོམ་ཐབས་འབྱོངས་ཚད་ཡོན་ཏན་ཏེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས། །བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ལ་
2-13-38a
ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བྱམས་པ་དང་པོ་དེ་བཤད་ན། དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ནི། བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བློའོ། །དེ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི། རྩ་བ་དྲིན་དྲན་པ་ལ་རག་ལས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་རང་གི་མ་ཡིན་ཏེ། མའི་དྲིན་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། ལུས་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དྲིན་དང་། སྲོག་བྱིན་པའི་དྲིན་དང་། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་དྲིན་དང་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འདིས་བདག་ཅག་བསྐྱེད་པ། འདིས་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ། བདག་ཅག་གི་སྲོག་བྱིན་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་དང་པོ་ནས་བོངས་ཚོད་རྫོགས་པ། ཤ་ལུས་རྒྱས་པ། ཁ་དོག་ལེགས་པ་ཅིག་བྱུང་བར་མི་གདའ་སྟེ། མའི་ལྟོ་བར་མེར་མེར་ནུར་ནུར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཁད་ཀྱིས་ངང་རིམ་གྱིས་མའི་ཤ་ཁྲག་གི་བཅུད་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད། ཟས་ཀྱི་དྭངས་མས་ནི་སྤེལ། ངོ་ཚ་དང་། ན་ཚ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། ཆུང་ཕུད་བུ་ཙམ་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས། ཆེ་གཡག་པོ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དྲིན་ནི། བདག་ཅག་དང་པོ་ནས་གོས་གྱོན། རྒྱན་བཏགས། ནོར་སྐལ་བཟུང་། རྒྱགས་ཕྱ

ེ་ཁུར་ནས་འོངས་པར་མི་གདའ། ཁ་གྲོད་ཟུང་ཅིག་མ་ལགས་པ་ནོར་རྫས་
2-13-38b
ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བྱས་ནས། འདྲིས་པ་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ངོ་མི་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འོངས་པའི་དུས་སུ། མས་ལྟོགས་སུ་མ་བཅུག་པར་ཟས་བྱིན། སྐོམ་དུ་མ་བཅུག་པར་བཏུང་བ་བླུད། འཁྱགས་སུ་མ་བཅུག་པར་གོས་བསྐོན། ཕོངས་པར་མ་བཞག་པར་ནོར་བྱིན། །དེ་ཡང་རང་ལ་མི་མཁོ་བ་བུ་ལ་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཟ་མ་བྲ། བཏུང་མ་བྲ། གོན་མ་བྲ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་སྤྱད་མ་ཕོད། ཕྱི་མ་ཕན་ཆོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་གཏོང་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་རང་གི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ལ་མ་བལྟས་པར་བུ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེ་དལ་གྱིས་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་སྡུག་ངལ་ཆད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ལ་སོང་ན། ཉ་པ་དང་། བཤན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བུ་གསོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོང་ན། ཚོང་སྤོགས་དང་། ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་བྱེད་ནས། ཉིན་མཚན་དུ་བ་མོ་ལྷམ་དུ་གྱོན། སྐར་ཆེན་ཞྭར་གྱོན། བྱིན་པ་རྟར་ཞོན། སྣལ་མ་ལྕག་ཏུ་བྲབས། བྱིན་ཤ་ཁྱི་ལ་བྱིན། གདོང་ཤ་མི་ལ་བྱིན་ནས་བསགས་ཀྱིན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་རང་རེའི་ཕ་མ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ཅན་གང་བས་ཀྱང་། ཅིར་མི་འོང་སུ་ཡིན་ཆ་མེད་པོ་དེ་ལ་གཅེས་པར་བྱས་ཏེ། བྱམས་པའི་མིག་གིས་ནི་བལྟས། འཇམ་པའི་དྲོད་ཀྱིས་ནི་བསྲོས། སོར་བཅུའི་ཁ་ལ་ནི་གཡེངས། སྙན་པའི་ངག་གིས་ནི་བོས་ཏེ། དགའོ། །ཨའོ། །འབར་རེ། དགོས་སེ། ལུ་ལུ། ཨ་མའི་སྐྱིད་པོ་ལགས་སམ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་བྱིན་པའི་དྲིན་ནི། བདག་ཅག་དང་པོ་ནས་ད་ལྟ་འདྲ་བའི་ཁ་ལག་འཕྲོད་པ། དཀའ་ལས་ཅི་ཡང་ནུས་པའི་ཤེད་པོ་ཆེ་
2-13-39a
ཅིག་བྱུང་བར་མི་གདའ། སྲིན་བུ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་ཉ་རེ་ཉོ་རེ། འཁོས་མེད་པོ། བསམ་བརླག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ། མས་དེ་མ་བོར་བར་ཞབས་ཏོག་བྱས། པང་དུ་བླངས། མེ་ཆུ་ལས་བསྐྱབས། གཡང་ས་ལས་བཟུང་།གནོད་པ་ནི་བསལ། རིམ་གྲོ་ནི་བྱས་ཏེ། ཤི་དོགས། ན་དོགས་ནས། མོ་དང་། རྩིས་དང་། གཏོ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། བློས་མི་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་བུའི་སྲོག་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་དྲིན་ནི། བདག་ཅག་དང་པོ་ནས་མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་པོ། མཐོང་གོམས་ཅན། སྒོ་དྲག་པོ་ཅིག་འདིར་ཡོང་བར་མི་གདའ། བཤེས་གཉེན་གྱི་རིགས་ལ་ཆོ་ངེས་འབོད་པ་དང་། རྐང་ལག་གཡོབ་པ་ཅིག་མ་ལགས་པ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཅིག་ཡིན་པ་ལ། ཟ་མི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་ཟ་བ་བསླབས། གོན་མི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་གོན་པ་བསླབས། འགྲོ་མི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་འ

【现代汉语翻译】
难道是带着负担而来的吗？并非空空如也，一无所有，而是带着各种财物。
来到一个不认识的地方，没有一个熟人。母亲没有让我挨饿，而是给了我食物；没有让我口渴，而是给了我饮料；没有让我受冻，而是给了我衣服；没有让我贫穷，而是给了我财物。
而且，这并非像把自己不需要的东西给孩子一样，而是自己舍不得吃，舍不得喝，舍不得穿，为了今生的安乐也不舍得用，为了来世的利益也不舍得施舍。实际上，是没有顾及自己今生来世的安乐，而养育了孩子。
而且，这并非轻松获得的，而是通过各种罪恶、痛苦和辛劳才得到的，然后给了孩子。说到罪恶，就像渔夫和屠夫等，做了各种不善之事来养育孩子。说到痛苦，就像做生意和种地等，日夜不停地劳作，用土块当鞋穿，用星星当帽子戴，用棍子当马骑，用绳子当鞭子抽，把肥肉给狗吃，把瘦肉给人吃，积攒起来给孩子。
此外，我们所有的父母和上师等恩人，都非常珍惜这个一无是处、不知来历的人，用慈爱的目光注视着，用温暖的怀抱呵护着，用十个手指逗弄着，用甜美的语言呼唤着，说：‘高兴啊！’‘哦哦！’‘宝贝！’‘要吗？’‘噜噜！’‘妈妈的乖宝宝！’等等。
说到给予生命的恩情，我们最初并非像现在这样手脚健全，能做各种事情的强壮之人，而是一个像小虫子一样，软弱无力、愚昧无知的东西。母亲没有抛弃我，而是服侍我，抱着我，从火和水中救出我，从悬崖边拉住我，消除灾难，进行祭祀，担心我死去，担心我生病，做了无数的占卜、算命、祭祀、诵经和仪式，才保住了孩子的性命。
说到教导世间的恩情，我们最初并非一个什么都懂、见多识广、精明能干的人来到这个世上，而是一个连亲戚都分不清，只会挥动胳膊和腿的什么都不懂的东西。在不知道吃东西的时候，教我吃东西；在不知道穿衣服的时候，教我穿衣服；在不知道走路的时候，教我走路。

【English Translation】
Did I come carrying burdens? I didn't come empty-handed, without any possessions, but with various goods.
I came to a place I didn't know, without a single acquaintance. My mother didn't let me go hungry, but gave me food; she didn't let me thirst, but gave me drink; she didn't let me freeze, but gave me clothes; she didn't let me be poor, but gave me wealth.
Moreover, it wasn't like giving a child something you didn't need yourself, but rather being unwilling to eat, unwilling to drink, unwilling to wear, unwilling to use for the sake of this life's comfort, and unwilling to give for the sake of the next life's benefit. In reality, it was raising the child without considering one's own comfort in this life or the next.
Moreover, it wasn't obtained easily, but through various sins, sufferings, and hardships, and then given to the child. Speaking of sins, like fishermen and butchers, doing various unwholesome deeds to raise the child. Speaking of suffering, like doing business and farming, working day and night, wearing clods of earth as shoes, wearing stars as hats, riding a stick as a horse, whipping with a rope, giving fat meat to dogs, and giving lean meat to people, accumulating it to give to the child.
Furthermore, all our parents and teachers, and other benefactors, cherish this useless and unknown person, looking at them with loving eyes, warming them with gentle warmth, playing with their ten fingers, calling them with sweet words, saying: 'Happy!' 'Oh oh!' 'Baby!' 'Do you want it?' 'Lulu!' 'Mommy's good baby!' and so on.
Speaking of the kindness of giving life, we were not initially strong people with sound limbs, capable of doing various things, but something like a small worm, weak and ignorant. My mother didn't abandon me, but served me, held me, rescued me from fire and water, pulled me from the edge of a cliff, removed disasters, performed rituals, worried about me dying, worried about me getting sick, and performed countless divinations, fortune-tellings, sacrifices, recitations, and ceremonies to save the child's life.
Speaking of the kindness of teaching the world, we didn't initially come into this world as someone who knows everything, is knowledgeable, and is capable, but as something that couldn't even distinguish relatives and only knew how to wave arms and legs. When I didn't know how to eat, she taught me how to eat; when I didn't know how to dress, she taught me how to dress; when I didn't know how to walk, she taught me how to walk.

--------------------------------------------------------------------------------

གྲོ་བ་བསླབས། སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་བསླབས་ཏེ། ཨ་གྱིས་དང་། ཨ་མ་གྱིས་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཟོ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསླབས་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་ནི་མཉམ། མི་མཚུངས་པ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ད་རེས་ཀྱི་མ་བྱས་པར་མ་ཟད་དེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བས་ན། ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ས་རྡོ་དང་། རྩི་ཤིང་དང་། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་བྱས་ལ། སྐྱེས་བུ་གཉིས་པས་དེ་རྣམས་གྲངས་སུ་བགྲངས་པས་ཟད་པའི་དུས་སྲིད་ཀྱི། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་བདག་གི་མ་བྱས་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །
2-13-39b
ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་དྲིན་སྔ་མ་ལྟར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་དེའི་དྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས། དེ་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འདོད་པའི་བློ་གཤའ་མ་ཅི་སྐྱེར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེར་མ་ཟད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། མ་བྱས་ཚད་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱའི་ཚད་ནི་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་མཐས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཅི་ཙམ་པ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བློ་གཤའ་མ་ཅིག་ཅི་སྐྱེར་སྒོམ་མོ། །དེ་སྐྱེས་ན་བྱམས་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་ཁོང་ནས་བྱམས་པ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཕན་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག་པའམ། ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་བར་བྱེད་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཀད་ཀྱིས་སྐྱེས་ཙ་ན། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་རང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བློ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་བདེ་བར་འདོད་ཙ་ན་བྱམས་པ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མཆོད་པ་ཚད་མེད་རྣམ་མང་ཇི་སྙེད་པ། །ཞིང་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གཏམ་སྙེད་དུ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དེ་བྱས་པས། །
2-13-40a
བྱམས་པའི་སེམས་དང་གྲངས་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་དར་ཅིག་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། 

【现代汉语翻译】
我们被教导说话。在不会说话的时候，我们被教导说话，例如说‘阿吉’（Agy，对小孩的爱称）和‘阿玛吉’（Ama gyi，妈妈），以及学习各种技能。我们被教导区分平等和不平等，相似和不相似。这不仅仅是现在才发生的事情，而是从无始轮回以来，我们已经无数次地被教导。正如《无始轮回经》中所说：‘如果有人将整个世界的土地、石头、植物和森林都做成只有芥菜籽大小的球，然后另一个人来数这些球，总有数完的时候。但是，要数清一个众生做过我们母亲的次数，那是无法数清的。’
《亲友书》中也说：‘即使将所有的大地都做成芥菜籽大小的球，要数完它们也是不可能的。’因此，我们一次又一次地被母亲以同样的方式对待。所以，因为母亲的恩情无可估量，我们应该真诚地生起希望她快乐和幸福的愿望。不仅如此，所有的众生都曾做过我们的母亲，而且做母亲的次数和之前一样多，对我们有恩。那么，众生的数量有多少呢？就像天空无边无际一样，众生也遍布各处。正如《普贤行愿品》中所说：‘虚空界尽我方尽，众生及业尽无尽。’因此，我们应该真诚地生起希望遍布天空的众生快乐和幸福的愿望。如果生起这种愿望，那就是真正的慈爱。正如《经庄严论》中所说：‘菩萨对于众生，犹如独子一般，从内心深处生起慈爱，希望他们永远幸福。’
如果慈爱的力量大到足以让眼泪从眼中流出，或者让身体的毛发竖立起来，那就是大慈爱。如果这种慈爱平等地生起于所有众生，那就是无量慈爱。慈爱圆满的标志是，不再有自私的念头，而只希望众生快乐。修习慈爱的功德是不可估量的。正如《月灯经》中所说：‘即使在无数的净土中，用无数种供品来供养最殊胜的人，也比不上修习慈爱之心的功德。’即使只修习片刻的慈爱，所获得的福德也是不可估量的。

【English Translation】
We are taught. When we cannot speak, we are taught to speak, such as 'Agy' (a term of endearment for a child) and 'Ama gyi' (mother), and to learn various skills. We are taught to distinguish between equal and unequal, similar and dissimilar. This is not just happening now, but from beginningless samsara, we have been taught countless times. As it is said in the 'Sutra of Beginningless Samsara': 'If someone were to make all the land, stones, plants, and forests of the world into balls the size of mustard seeds, and then another person were to count those balls, there would be a time when they would be finished. But to count the number of times a single sentient being has been our mother is impossible.'
It is also said in the 'Letter to a Friend': 'Even if all the earth were made into balls the size of mustard seeds, it would be impossible to count them all.' Therefore, we have been treated as mothers again and again in the same way. So, because the kindness of the mother is immeasurable, we should sincerely generate the wish for her to be happy and well. Moreover, all sentient beings have been our mothers, and the number of times they have been our mothers is as great as before, and they are kind to us. So, how many sentient beings are there? Just as the sky is boundless, sentient beings are everywhere. As it is said in the 'Samantabhadra's Prayer of Good Conduct': 'As far as the sky extends, so far do sentient beings and their karma extend.' Therefore, we should sincerely generate the wish for all sentient beings who pervade the sky to be happy and well. If this wish arises, it is true loving-kindness. As it is said in the 'Ornament of the Sutras': 'A Bodhisattva cherishes sentient beings as if they were their only child, generating loving-kindness from the depths of their heart, wishing them eternal happiness.'
If the power of loving-kindness is so great that tears flow from the eyes or the hairs of the body stand on end, that is great loving-kindness. If such loving-kindness arises equally for all sentient beings, that is immeasurable loving-kindness. The sign of perfected loving-kindness is when there is no longer any selfish thought, but only the wish for sentient beings to be happy. The merit of cultivating loving-kindness is immeasurable. As it is said in the 'Moon Lamp Sutra': 'Even if one were to make countless offerings of various kinds in countless pure lands to the most excellent beings, it would not equal the merit of cultivating loving-kindness.' Even cultivating loving-kindness for a moment brings immeasurable merit.

--------------------------------------------------------------------------------

རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། རྗེའུ་ཚོང་སུམ་བརྒྱའི་ཁ་ཟས་དག །ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་བྱིན་པས་ཀྱང་། །བྱམས་པ་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གི། བསོད་ནམས་དག་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ཐོབ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ལྷ་མི་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མེད་དང་། །འབད་པ་མེད་པར་དོན་ཐོབ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རང་གི་སྲུང་བར་ཡང་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་འདི་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྲུང་བར་ཡང་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་འདི་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་འབྱོངས་པས། སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་དམིགས་ཡུལ་རྣམ་པ་དང་། །སྒོམ་ཐབས་འབྱོངས་ཚད་ཡོན་ཏན་ཏེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས། །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གོམས་ཙ་ན། རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་གཉིས་ཤེས་
2-13-40b
ནས། རྟག་པ་དང་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པར་རྟག་པ་དང་རིལ་པོར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་རེ་འཁྲུལ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཙ་ན། སེམས་ཅན་དངོས་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པས། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ན། །དངོས་འཛིན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་ལས་སྐབས་འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་པོ་དེ་སྒོམ་པའོ། །དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བློའོ། །དེ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི། རྩ་བའི་མ་ལ་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གི་རྩ་བའི་མ་དེ་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་གིས་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པའམ་བཙོས་ཤིང་བསྲེགས་པའམ། ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྱགས་ནས་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་དུ་གྱུར་ཏེ། བརྡོལ་ནས་ཀྱང་གས་ཏེ་འདུག་ན་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གི་མ

【现代汉语翻译】
《宝鬘论》中也说：‘即使每天三次向三百个婆罗门施予食物，也不及对众生慈爱一瞬间所获得的功德。’
即使在未获得菩提之前，也能获得八种利益。《宝鬘论》中说：‘能被天人喜爱，也能被他们守护，内心安乐，快乐增多，免受毒药和武器的伤害，不费力气就能成就愿望，能转生到梵天世界，即使未能解脱，也能获得慈爱的八种功德。’
同样，守护自己最好的方法是修习慈爱，就像婆罗门大布施一样。守护他人最好的方法也是修习慈爱，就像慈爱国王的力量一样。如此精通慈爱之后，精通悲心就毫不费力。
悲心的总摄：分类、所缘、行相，修习方法、精通程度和功德，通过这六个方面，可以完整地概括无量悲心。
其中，分类有三种：缘众生之悲、缘法之悲和无缘之悲。
第一种是：见到众生的恶趣痛苦等而生起的悲心。
第二种是：当自己熟悉圣者四谛时，了解因果关系，从而转变执着常一不变的观念，对其他不了解因果、执着常一不变的众生感到可怜而生起的悲心。
第三种是：当自己处于等持状态，证悟一切法皆为空性时，对执着实有的众生特别生起悲心。正如所说：‘菩萨处于等持中，通过串习的力量圆满时，对于被实执魔障所困扰的众生，会特别生起悲心。’
这三种悲心中，此处修习的是第一种悲心。
其所缘境是所有众生。
行相是希望众生脱离痛苦及其因的意念。
修习的方法是：结合根本的母亲来修习。例如，我的根本母亲在这个地方被其他人砍伐、劈砍、烹煮、焚烧，或者因为极度寒冷而身上长满水泡，破裂溃烂，这真是太可怜了！
同样，对于出生在地狱的这些众生，我的母亲……

【English Translation】
It is also said in the 《Ratnavali》: 'Even giving food to three hundred Brahmins three times a day is not comparable to the merit of loving-kindness towards beings for a moment.'
Even before attaining Bodhi, one can obtain eight benefits. It is said in the 《Ratnavali》: 'To be loved by gods and humans, and to be protected by them, to have inner peace, to increase happiness, to be free from harm from poison and weapons, to achieve wishes without effort, to be reborn in the Brahma world, even if not liberated, one can obtain the eight merits of loving-kindness.'
Similarly, the best way to protect oneself is to practice loving-kindness, just like the great Brahmin almsgiving. The best way to protect others is also to practice loving-kindness, just like the power of the loving-kindness king. After being proficient in loving-kindness, it is effortless to be proficient in compassion.
The summary of compassion: classification, object, aspect, method of practice, degree of proficiency, and merit. Through these six aspects, immeasurable compassion can be completely summarized.
Among them, there are three types of classification: compassion focused on sentient beings, compassion focused on Dharma, and compassion without focus.
The first is: the compassion that arises from seeing the suffering of sentient beings in the lower realms, etc.
The second is: when one is familiar with the Four Noble Truths of the Aryas, understands the relationship between cause and effect, and thus transforms the attachment to the idea of permanence and oneness, compassion arises for other sentient beings who do not understand cause and effect and are attached to permanence and oneness.
The third is: when one is in a state of equanimity and realizes that all dharmas are empty, special compassion arises for sentient beings who are attached to reality. As it is said: 'When a Bodhisattva is in equanimity, and is perfected through the power of habituation, special compassion arises for those who are troubled by the demon of clinging to reality.'
Among these three types of compassion, here we are practicing the first type of compassion.
Its object of focus is all sentient beings.
The aspect is the thought of wanting sentient beings to be free from suffering and its causes.
The method of practice is: to practice in conjunction with the root mother. For example, my root mother in this place is being cut, chopped, cooked, burned by other people, or her body is covered with blisters due to extreme cold, and they are bursting and festering, it is truly pitiful!
Similarly, for these sentient beings born in hell, my mother...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་ངེས་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་གནད་གཅོད་ན། ཅི་སྟེ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་བདག་གི་མ་དེ་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ནི་ཉེན། ན་ཞིང་ཚ་བས་ནི་གཟིར། འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བས་ནི་དཔའ་འཁོངས་ནས་འདུག་ན་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ངེས་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་གཡེན་སྤྱོ་ན། ཅི་སྟེ་སྙིང་མི་རྗེ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་
2-13-41a
བདག་གི་མ་དེ་ཕྱོགས་འདི་ན་རྒས་ཤིང་དམན་པའམ། གཞན་དག་གིས་དབང་མེད་པར་བཀོལ་ཞིང་སྤྱད་པའམ། རྡེག་ཅིང་འཚོག་པའམ། བསད་ཅིང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་ན་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ངེས་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཉམ་ཐག་ན། ཅི་སྟེ་སྙིང་མི་རྗེ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་བདག་གི་མ་དེ་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྷུང་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ན་འདུག །ཟོན་ནི་མི་ཤེས། གཡང་ས་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་སྦྲོན་མཁན་ནི་མེད། དེ་ནས་ལྷུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་ཞིང་ཡར་འཐོན་དུས་མེད་པའི་གཡང་སར་ལྷུང་ལ་ཁད་འདུག་ན། ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གསུམ་ཡང་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ན་འདུག །ཟོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ནི་སྤོང་མི་ཤེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་མ་ཟིན། ལྷུང་བ་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་འཐོན་པར་དཀའ་བས་ན་ཅི་སྟེ་སྙིང་མི་རྗེ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གདོས་ཐག་ཆོད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ན་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། ཆོས་གཅིག་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་
2-13-41b
རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལ

【现代汉语翻译】
如果确定是母亲，那么受到如此痛苦的折磨，怎能不生起慈悲心呢？应当修习希望她们脱离痛苦及其根源的慈悲心。还有，我的母亲在这个地方，遭受饥渴的威胁，被疾病和热病所困扰，因恐惧和害怕而躲藏在角落里，真是非常可怜啊！同样，这些转生为饿鬼道的众生，如果确定是我的母亲，那么受到如此痛苦的折磨，怎能不生起慈悲心呢？应当修习希望她们脱离痛苦的慈悲心。
还有，我的母亲在这个地方，年老体衰，或者被他人随意驱使和利用，或者遭受殴打和辱骂，或者面临杀害和肢解等等，真是可怜啊！同样，所有转生为旁生道的众生，如果确定是我的母亲，那么受到如此痛苦的折磨，怎能不感到悲伤呢？应当修习希望她们脱离痛苦的慈悲心。还有，我的母亲身处千由旬深的悬崖峭壁之上，不知道危险，也没有人警告她‘要掉下悬崖了’，眼看就要坠入悬崖，遭受巨大的痛苦，而且没有脱身之日，真是非常可怜啊！同样，天人、人类和阿修罗这三善道众生，也身处恶道的巨大悬崖边，不知道避免罪恶，没有善知识的引导，即将坠入恶道，遭受三恶道的痛苦，难以脱身，怎能不生起慈悲心呢？应当修习希望她们脱离痛苦的慈悲心。
修习纯熟的标准是：断除对自己的执着，对所有众生生起希望他们脱离痛苦的真切愿望，而不仅仅是口头上的说说而已，这才是慈悲心修习纯熟的标志。修习慈悲心的功德不可估量。《圣观自在菩萨功德藏》中说：‘如果有一种法，就能像把所有佛法都放在手掌中一样，这一法是什么呢？那就是大慈悲心。’《正法集经》中也说：‘世尊，例如转轮王的宝轮所在之处，所有军队都会聚集在那里。世尊，同样，菩萨的大慈悲心所在之处，所有佛法都会聚集在那里。’《如来秘密经》中说：

【English Translation】
If it is certain that they are my mothers, then how can I not feel compassion when they are tormented by such suffering? I should cultivate compassion, wishing them to be free from suffering and its causes. Furthermore, if my mother in this place is threatened by hunger and thirst, afflicted by illness and fever, and hiding in a corner out of fear and dread, it is truly pitiable! Similarly, if these beings reborn in the preta realm are certainly my mothers, then how can I not feel compassion when they are tormented by such suffering? I should cultivate compassion, wishing them to be free from suffering.
Moreover, if my mother in this place is old and frail, or is being used and exploited against her will by others, or is being beaten and abused, or is facing being killed and dismembered, it is truly pitiable! Similarly, if all beings reborn in the animal realm are certainly my mothers, then how can I not feel sorrow when they are distressed by such suffering? I should cultivate compassion, wishing them to be free from suffering. Furthermore, if my mother is on a great cliff a thousand yojanas deep, unaware of the danger, with no one to warn her that she is about to fall, and is about to fall into the cliff, experiencing great suffering with no hope of escape, it is truly pitiable! Similarly, if the beings of the three higher realms—gods, humans, and asuras—are on the edge of the great cliff of the lower realms, unaware of how to avoid evil, without the guidance of a spiritual friend, and are about to fall into the lower realms, experiencing the suffering of the three lower realms with no hope of escape, how can I not feel compassion? I should cultivate compassion, wishing them to be free from suffering.
The measure of accomplishment is this: when the bond of clinging to oneself is severed, and a genuine wish arises for all beings to be free from suffering, not just mere words, then compassion is accomplished. The benefits of cultivating compassion are immeasurable. The *Praise of the Realization of Avalokiteshvara* says: 'If there is one dharma that is like placing all the Buddha's teachings in the palm of one's hand, what is that one dharma? It is great compassion.' The *Sutra of the Collection of True Dharma* also says: 'Bhagavan, just as wherever the precious wheel of a Chakravartin king is, all the armies gather there, so too, Bhagavan, wherever the great compassion of a Bodhisattva is, all the Buddha's teachings gather there.' The *Secret Sutra of the Tathagata* says:

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱང་། གསང་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཙ་ན། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དགའ་བས་ཞི་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། རང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་ཙ་ན། ཇི་སྐད་དུ། རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།
༈ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ལེའུ།
ད་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ནི། རྟེན་དང་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་དང་། །དམིགས་པ་རྒྱུ་དང་བླང་ཡུལ་དང་། །ཆོ་ག་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་དང་། །འཆོར་རྒྱུ་བཅོས་ཐབས་བསླབ་བྱ་སྟེ། །བཅུ་དང་གཉིས་པོ་འདི་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་
2-13-42a
པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་བདུན་གང་རུང་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དང་། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མན་ཆད་དང་ལྡན་པ་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྨོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བཤད་པ་དང་། སྨོན་པའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་འགྲོ་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་བཤད་པ་དང་། ཡང་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་བཤད་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་ཡང་།སྐྱབས་འགྲོ་དགོས་པར་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་བཤད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཞིང་ཚོགས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་སད་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། རྒྱས་

【现代汉语翻译】
而且，秘密主（Guhyapati，金刚手菩萨的别名），一切智智（Sarvajnana，佛陀的智慧）源于慈悲的根本。’
如是，因慈爱而欲令众生得乐，因悲悯而欲令众生离苦，故不乐于独自获得寂静安乐，而喜于为利益众生而证得佛果，以此作为对执着寂灭的对治。
如是，慈悲在心中生起，便会珍爱他人胜过自己。正如所说：‘谁能以觉悟自心的痛苦，完全 желать 止息他人的所有痛苦，此人即为殊胜。’
如是，便生起了殊胜之人的心念，譬如婆罗门大施主（Brahmana Mahadana）一般。
《胜法如意宝·解脱宝饰》中，慈爱与悲悯之教授，第七品完。
皈依与受戒之品
现在，为了对治不了解成佛之方便，将宣说发起殊胜菩提心之法。偈颂如下：所依与体性，分类与所缘，因与受持处，仪轨与利益，过患与堕因，补救之方法，以及应学处，以此十二者，摄集殊胜菩提心。
如是。其中，首先，发起殊胜菩提心之所依补特伽罗是：具有大乘种姓者，已皈依三宝者，具有七种别解脱戒（Pratimoksha Vows）中任何一种者，以及发愿菩提心者，是为趣入菩提心之所依。仅具有皈依三宝者等，是为发愿菩提心之所依补特伽罗。
为何如此？因为在趣入之前必须先有发愿，如《菩萨地论》（Bodhisattvabhumi）所说；在发愿之前必须先皈依，如《菩提道灯论》（Bodhipathapradipa）所说；又，趣入之所依必须是别解脱戒，如《菩提道灯论》所说；而受持别解脱戒也必须皈依，如《阿毗达磨俱舍论》（Abhidharmakosha）所说；若无大乘种姓，即使发起菩提心也不会生起，如《菩萨地论》所说。因此，这些都需要关联和聚合。
首先解释，一般而言，需要具有大乘种姓，特别是需要唤醒种姓。详细解释

【English Translation】
Moreover, Guhyapati (another name for Vajrapani, the Lord of Secrets), the Sarvajnana (Omniscience, the wisdom of the Buddha) arises from the root of compassion.'
Thus, wishing sentient beings to attain happiness through loving-kindness, and wishing them to be free from suffering through compassion, one does not rejoice in attaining peace and happiness alone, but delights in attaining Buddhahood for the benefit of sentient beings, thereby acting as an antidote to attachment to peace.
Thus, when loving-kindness and compassion arise in one's mind, one cherishes others more than oneself. As it is said: 'Whoever, through realizing the suffering of their own mind, truly wishes to completely cease the suffering of others, that person is supreme.'
Thus, the mind of a supreme being arises, like that of the Brahmana Mahadana (Great Giver).
From 'The Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Gem of the Sacred Dharma': The Chapter on the Teaching of Loving-Kindness and Compassion, the Seventh Chapter is complete.
The Chapter on Taking Refuge and Vows
Now, as an antidote to not knowing the means of attaining Buddhahood, the dharmas of generating the supreme Bodhicitta will be explained. The summary is: The basis and essence, the distinctions and object, the cause and place of taking, the ritual and benefits, the faults and downfalls, the means of remedy, and the precepts to be learned; with these twelve, the generation of the supreme Bodhicitta is summarized.
Thus it is. Among these, firstly, the individual who is the basis for generating the supreme Bodhicitta is: one who possesses the Mahayana lineage, one who has taken refuge in the Three Jewels, one who possesses any one of the seven types of Pratimoksha Vows, and one who has generated the aspiring Bodhicitta, is the basis for entering the Bodhicitta. One who possesses only taking refuge in the Three Jewels, etc., is the individual who is the basis for generating the aspiring Bodhicitta.
Why is this so? Because aspiring must precede entering, as explained in the 'Bodhisattvabhumi'; refuge must precede aspiring, as explained in the 'Bodhipathapradipa'; also, the basis for entering must be the Pratimoksha Vows, as explained in the 'Bodhipathapradipa'; and taking the Pratimoksha Vows also requires refuge, as explained in the 'Abhidharmakosha'; without the Mahayana lineage, even if Bodhicitta is generated, it will not arise, as explained in the 'Bodhisattvabhumi'. Therefore, all of these must be related and gathered together.
First, to explain, in general, one needs to have the Mahayana lineage, and in particular, one needs to awaken the lineage. To explain in detail

--------------------------------------------------------------------------------

པར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ས་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲག་རྩལ་ཅན་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པའམ། རང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་རིའམ། བྲག་གམ། མཚོའམ། ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའམ་ཞེ་ན། དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱབས་མི་ཐུབ་པས་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་རི་དང་ནི། །ནགས་ཚལ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི། །ཀུན་དགའ་དང་ནི་རྡོ་བ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་ལྷ་ལ་
2-13-42b
སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོར་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཕ་མ་གཉིས་དང་གཉེན་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་ཕན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའམ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་མི་ཐུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཕ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱང་མིན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱོད་བོར་ནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཀུན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མི་ཐུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱབས་ཐུབ་པ་ནི་ཁོ་རང་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཀུན་ཡང་འཇིགས་པ་ལས་མ་ཐར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ལས་མེད། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཆོས་ལས་མེད། ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་པོ་དགེ་འདུན་ལས་མེད་པས་ཁོང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཇིགས་གྱུར་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། །དེ་རིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁོང་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་མངའ་ཡང་། བདག་གིས་སྐྱབས་སུ་ཕྱིན་པས་སྐྱོབ་ངེས་སམ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འཆད་པ་ལ། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་རྟེན་དང་ཡུལ་དང་དུས། །བསམ་པ་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་ལས། །བསླབ་བྱ་དང་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། །དོན་རྣམས་དགུ་ཡིས་སྐྱབས་འགྲོ་བསྡུས། །ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་
2-13-43a
གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྷར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལྷ་མིའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལ་

【现代汉语翻译】
如前文所示，应如是知晓。第二，讲解皈依：那么，我们应该皈依世间那些拥有强大力量的梵天（Tshangs pa，创造之神），遍入天（Khyab 'jug，毗湿奴），大自在天（Ma hA de ba，湿婆）等等，还是皈依各自地方的山、岩石、湖泊、树木等处居住的具有大神力的神灵、龙族呢？
要知道，他们都无法提供真正的庇护，因此不是皈依之处。正如经中所说：‘世间之人皈依山、森林、圣地、园林、石头、树神，但此皈依非究竟。’
那么，我们应该皈依父母、亲友等那些爱护我们、乐于帮助我们的人吗？要知道，他们也无法提供真正的庇护。正如《文殊师利游戏经》所说：‘父母非汝 refuge，亲友眷属亦复然，彼等舍汝而离去，随其所欲各西东。’
既然他们都无法提供真正的庇护，那又是为什么呢？因为能够提供庇护者，必须是自己已经从恐惧中解脱，没有痛苦的。而他们自己也未从恐惧中解脱，仍然伴随着痛苦。因此，唯有佛陀才能使我们彻底从痛苦中解脱；唯有佛陀所说的正法才能引导我们证得佛果；唯有僧伽才能作为我们修法的助伴。因此，我们应当皈依佛、法、僧三宝。
正如经中所说：‘于诸怖畏能救护，无依众生能作依，佛陀正法及僧伽，于彼三宝我皈依。’
那么，或许有人会想，即使三宝具有救护的能力，我皈依了他们，他们就一定会救护我吗？不要有这样的疑虑。正如《大般涅槃经》所说：‘皈依三宝者，得无畏之果。’
因此，关于皈依三宝的讲解，可以概括为以下几点：分类、所依、对境、时间、发心、仪轨、行为、学处和利益。这九个方面涵盖了皈依的全部内容。
首先，皈依的分类有两种：共同皈依和殊胜皈依。
其次，所依补特伽罗也有两种：共同的所依补特伽罗是指那些畏惧轮回痛苦，并将三宝视为神灵的人；殊胜的所依补特伽罗是指那些具有大乘种姓，获得清净天人身者。
关于对境

【English Translation】
As shown above, it should be understood as such. Second, explaining refuge: Should we take refuge in the worldly powerful beings such as Brahma (Tshangs pa, the god of creation), Vishnu (Khyab 'jug), Shiva (Ma hA de ba), etc., or in the powerful gods and nagas residing in the mountains, rocks, lakes, trees, etc., of our respective regions?
Know that none of them can provide true protection, therefore they are not places of refuge. As it is said in the sutra: 'Worldly people take refuge in mountains, forests, sacred places, gardens, stones, tree gods, but this refuge is not ultimate.'
Then, should we take refuge in parents, relatives, and friends who love us and are happy to help us? Know that they also cannot provide true protection. As it is said in the 'Manjushri Play Sutra': 'Parents are not your refuge, nor are relatives and friends. They will abandon you and leave, each going wherever they please.'
Since none of them can provide true protection, why is that? Because one who can provide protection must be free from fear and without suffering. But they themselves are not free from fear and are still accompanied by suffering. Therefore, only the Buddha can completely liberate us from suffering; only the Dharma spoken by the Buddha can guide us to attain Buddhahood; only the Sangha can be our companions in practice. Therefore, we should take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha.
As it is said in the sutra: 'The Buddha who protects from all fears, the refuge for beings without refuge, the Dharma and the Sangha, the supreme assembly, in these three jewels I take refuge today.'
Then, perhaps someone might think, even if the Three Jewels have the power to protect, if I take refuge in them, will they definitely protect me? Do not have such doubts. As it is said in the 'Great Nirvana Sutra': 'Those who take refuge in the Three Jewels will attain the fruit of fearlessness.'
Therefore, the explanation of taking refuge in the Three Jewels can be summarized as follows: classification, basis, object, time, intention, ritual, conduct, precepts, and benefits. These nine aspects encompass the entire content of refuge.
First, there are two classifications of refuge: common refuge and extraordinary refuge.
Second, there are also two types of individuals who serve as the basis: the common individual who serves as the basis refers to those who fear the suffering of samsara and regard the Three Jewels as deities; the extraordinary individual who serves as the basis refers to those who have the lineage of the Great Vehicle and have attained a pure body of gods and humans.
Regarding the object

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བའི་ཡུལ་འཆད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གཉིས་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ནི། དགེ་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ། ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ནི། མདུན་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མདུན་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས། ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་པོ་ཏི། དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཞི་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་
2-13-43b
ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་ཐུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དམ་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་རྣམས་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཡིན་པས། ལམ་བགྲོད་ཟིན་ནས་གཟིངས་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་པས། གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་དུ་འདོད་པས། མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཁོ་

【现代汉语翻译】
再者，关于二者（指共同的皈依境和特殊的皈依境）中的共同皈依境的阐述：佛宝是指，断证圆满、智慧圆满、功德圆满，具足这三种功德的薄伽梵（Bhagavan，世尊）。法宝也有两种：教法是指十二部经。证法是指道谛和灭谛。僧宝也有两种：凡夫僧是指，四位以上的清净比丘僧团。圣僧是指，四双八士。
特殊的皈依境有三种：现前皈依境、证悟皈依境和究竟实相皈依境。其中，现前皈依境是：佛是指如来（Tathagata，如来）的身像；法是指大乘经函；僧是指菩萨僧团。证悟皈依境是：佛是指具足三身（Dharmakaya，法身；Sambhogakaya，报身；Nirmanakaya，化身）的自性；法是指寂静的涅槃妙法；僧是指安住在大地之上的菩萨。就究竟实相皈依境而言，皈依境唯有佛。如《宝性论》所说：‘就胜义谛而言，皈依境唯有佛。’
那么，为何说佛是究竟的皈依处呢？因为佛具有法身，僧众也以证得法身为究竟。’意思是说，诸佛没有生灭，完全清净，远离贪欲，具有法身，因此是殊胜的皈依处。三乘的僧众也因为证得清净的法身，达到究竟圆满，所以是殊胜的皈依处。
那么，法和僧不是究竟的皈依处吗？《宝性论》中说：‘法和圣众，不是究竟的皈依处。’
为什么它们不是究竟的皈依处呢？法有教法和证法两种。教法是名句的集合和文字的集合，如同过河之后的船筏，应该舍弃，所以不是究竟的皈依处。证法也有两种：道谛是因缘和合的，所以是无常的，具有欺骗性，因此不是皈依处。灭谛，按照小乘的观点，如同灯灭一样，认为相续断灭，因为不存在，所以不是究竟的皈依处。僧众...

【English Translation】
Furthermore, regarding the explanation of the common refuge object among the two (referring to common and special refuge objects): The Buddha Jewel refers to the Bhagavan (Blessed One) who is fully endowed with the perfection of abandonment, the perfection of wisdom, and the perfection of greatness. The Dharma Jewel also has two aspects: the Teaching Dharma refers to the twelve categories of scriptures. The Realization Dharma refers to the Truth of the Path and the Truth of Cessation. The Sangha Jewel also has two aspects: the Sangha of ordinary beings refers to a gathering of four or more fully ordained and pure monks. The Noble Sangha refers to the four pairs and eight types of individuals.
The special refuge objects are of three types: the refuge object that is present, the refuge object of realization, and the refuge object of ultimate reality. Among these, the refuge object that is present is: the Buddha refers to the form of the Tathagata (Thus Gone One); the Dharma refers to the Mahayana scriptures; the Sangha refers to the Bodhisattva Sangha. The refuge object of realization is: the Buddha refers to the nature of the three bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya); the Dharma refers to the supreme Dharma of peace and Nirvana; the Sangha refers to the Bodhisattvas who abide on the great Bhumis (levels). In terms of the refuge object of ultimate reality, the refuge object is solely the Buddha. As stated in the Uttaratantra: 'In terms of ultimate meaning, the refuge is solely the Buddha.'
Then, why is the Buddha the ultimate refuge? 'Because the Buddha possesses the Dharmakaya, and the Sangha also ultimately attains it.' This means that the Buddhas are without birth and death, completely pure, free from attachment, and possess the Dharmakaya, therefore they are supreme refuges. The Sangha of the three vehicles also attains the ultimate perfection by achieving the pure Dharmakaya, so they are supreme refuges.
Then, are the Dharma and Sangha not ultimate refuges? The Uttaratantra states: 'The Dharmas and the Noble Sangha are not ultimate supreme refuges.'
Why are they not ultimate refuges? The Dharma has two aspects: the Teaching Dharma is a collection of names and a collection of letters, like a raft to be abandoned after crossing the river, so it is not an ultimate refuge. The Realization Dharma also has two aspects: the Truth of the Path is conditioned, so it is impermanent and deceptive, therefore it is not a refuge. The Truth of Cessation, according to the Hinayana view, is considered to be like the extinguishing of a lamp, believing that the continuum is cut off, so because it does not exist, it is not an ultimate refuge. The Sangha...

--------------------------------------------------------------------------------

རང་ཡང་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་བཅས་ཡིན་པས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཐོགས་
2-13-44a
མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མི་ཟད་པའི་སྐྱབས། རྟག་པའི་སྐྱབས། གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས། དམ་པའི་སྐྱབས་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གོང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མདོར་ན་སྐྱབས་ནི་གཅིག་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཀྱིས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་དང་། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་དང་། མོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པའོ། །སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགེ་འདུན་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་
2-13-44b
རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བའི་དུས་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་གཅིག་པུའི་ས

【现代汉语翻译】
我自己也因轮回的恐惧而皈依佛，但因为佛也有恐惧，所以不是究竟的皈依处。正如《宝性论》所说：‘为了舍弃欺骗的自性，因为不存在，因为具有恐惧，所以法与僧众，不是究竟的殊胜皈依处。’因此，导师无著也说：‘不尽的皈依、常恒的皈依、真实的皈依、殊胜的皈依只有一个，那就是如来、应供、正等觉。’如果有人问，那么前面所说的皈依三宝不是就矛盾了吗？答：那是为了引导所化众生而采取的方便。如《大解脱经》所说：‘总而言之，皈依处只有一个，只是方便上有三种。’那么，方便上如何安立三种皈依呢？《宝性论》中说：‘导师、教法、所学义，三乘、三事与三信，就这些的自性力，安立三皈依自性。’也就是说，是就三种功德、三种乘、三种事和三种信的自性力而安立的。其中，为了阐述导师的功德，对于大乘的补特伽罗（梵文，pudgala，人）和对佛陀极度信奉的人来说，佛是皈依处，即‘皈依两足尊’。为了阐述导师的功德，对于缘觉乘的补特伽罗和对法极度信奉的人来说，法是皈依处，即‘皈依离欲尊’。为了阐述所学（弟子）的功德，对于声闻乘的补特伽罗和对僧团极度信奉的人来说，僧是皈依处，即‘皈依众中尊’。如此，通过三种意义，就六种补特伽罗的自性力，安立这三种皈依，这仅仅是薄伽梵（梵文，Bhagavān，世尊）为了让众生逐渐进入各乘而说的权宜之计。
时间也有两种：共同的时间是，从现在开始直到生命结束都皈依。特殊的时间是，从现在开始直到证得菩提（梵文，bodhi，觉悟）心要为止都皈依。发心也有两种：共同的发心是，仅仅为了自己。

【English Translation】
I myself took refuge in the Buddha out of fear of samsara (轮转，cyclic existence), but because the Buddha also has fears, he is not an ultimate refuge. As stated in the Ratnagotravibhāga (宝性论，Treatise on the Jewel Family): 'Because of the nature of deceiving to abandon, because of non-existence, because of being accompanied by fear, the Dharma and the Sangha (僧伽，community), are not ultimate supreme refuges.' Therefore, the master Asaṅga (无著，Imperturbable) also said: 'The inexhaustible refuge, the permanent refuge, the true refuge, the supreme refuge is only one, that is, the Tathāgata (如来，Thus Gone), Arhat (应供，Worthy One), Samyaksaṃbuddha (正等觉，Perfectly Awakened Buddha).' If someone asks, doesn't that contradict the three refuges mentioned earlier? The answer is: that was a means to guide those to be tamed. As stated in the Mahāparinirvāṇa Sūtra (大般涅槃经，Great Passing into Nirvana Sutra): 'In short, there is only one refuge, but there are three in terms of means.' How are the three refuges established in terms of means? The Ratnagotravibhāga states: 'Teacher, teaching, and the meaning of learning, three vehicles, three actions, and the power of faith, the three refuges are established in this way.' That is to say, they are established based on the power of three qualities, three vehicles, three actions, and three faiths. Among them, in order to explain the qualities of the teacher, for the individuals of the Mahāyāna (大乘，Great Vehicle) and those who have extreme faith in the Buddha, the Buddha is the refuge, that is, 'I take refuge in the supreme among the two-legged.' In order to explain the qualities of the teacher, for the individuals of the Pratyekabuddha (缘觉，Solitary Realizer) vehicle and those who have extreme faith in the Dharma, the Dharma is the refuge, that is, 'I take refuge in the supreme among those who are free from attachment.' In order to explain the qualities of the disciples, for the individuals of the Śrāvakayāna (声闻乘，Hearer Vehicle) and those who have extreme faith in the Sangha, the Sangha is the refuge, that is, 'I take refuge in the supreme among the assemblies.' Thus, through three meanings, based on the nature of six types of individuals, these three refuges are established, which are merely expedient means spoken by the Bhagavan (薄伽梵，Blessed One) to gradually lead sentient beings into each vehicle.
There are also two types of time: the common time is to take refuge from now until the end of life. The special time is to take refuge from now until the essence of bodhicitta (菩提心，mind of enlightenment) is reached. There are also two types of intention: the common intention is to only think of oneself.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པའི་བསམ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པའི་བསམ་པས་སོ། །ཆོ་ག་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་ནི་དང་པོ་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སམ། ཡང་ན་དེ་མ་འཛོམ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་སློབ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ལ།
2-13-45a
མཎྜལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས། སློབ་མ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་དུ་འདུག་ན་ཁས་བླངས་ཤིང་ནུབ་དང་པོར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་བཤམས། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་སོང་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་དོ། །ནུབ་གཉིས་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དང་པོ་མདུན་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ལ་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་ཏེ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། ད་ཅི་བྱེད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བསམ་པས། གོང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཆོས་

【现代汉语翻译】
无法忍受痛苦的想法。特别之处在于，是无法忍受他人痛苦的想法。仪轨也分为两种：共同的仪轨是，首先弟子向老师祈请。然后，老师在三宝所依（指佛像、佛经、佛塔等）前供奉供品，或者，如果条件不允许，就观想三宝在虚空中，以意念供奉礼拜。之后，老师念诵，弟子跟随念诵：‘诸佛菩萨垂念我，上师垂念我。我，名为（某某），从此时起，直至菩提果位，于二足尊中，皈依佛；于离欲者中，皈依法；于众中尊，皈依僧。’从内心深处念诵三遍。特别的仪轨分为加行、正行和结行三个部分。首先是：向可以依止的善知识，献上曼扎和鲜花，并祈请。然后，那位善知识如果认为那位弟子具有大乘种姓，堪为法器，就应允，并在第一天晚上陈设三宝所依，摆设供品，讲解皈依的利益和不皈依的过患。第二天晚上进行正行仪轨，首先对面前的对境生起真实三宝的想念，献上礼拜和供养，然后跟随老师念诵：‘诸佛菩萨垂念我，上师垂念我。我，名为（某某），从此时起，直至菩提果位，于二足尊中，皈依薄伽梵佛；于离欲者中，皈依寂静涅槃之法；于众中尊，皈依不退转的圣菩萨僧。’念诵三遍。然后迎请现观的对境，观想如同亲眼所见，献上礼拜和供养，以‘现在做什么您最清楚’的想法，如前一样皈依三遍。然后是对实相的对境，以三轮清净的方式献上礼拜和供养而皈依，即是法。
无法忍受痛苦的想法。特别之处在于，是无法忍受他人痛苦的想法。仪轨也分为两种：共同的仪轨是，首先弟子向老师祈请。然后，老师在三宝所依（指佛像、佛经、佛塔等）前供奉供品，或者，如果条件不允许，就观想三宝在虚空中，以意念供奉礼拜。之后，老师念诵，弟子跟随念诵：‘诸佛菩萨垂念我，上师垂念我。我，名为（某某），从此时起，直至菩提果位，于二足尊中，皈依佛；于离欲者中，皈依法；于众中尊，皈依僧。’从内心深处念诵三遍。特别的仪轨分为加行、正行和结行三个部分。首先是：向可以依止的善知识，献上曼扎和鲜花，并祈请。然后，那位善知识如果认为那位弟子具有大乘种姓，堪为法器，就应允，并在第一天晚上陈设三宝所依，摆设供品，讲解皈依的利益和不皈依的过患。第二天晚上进行正行仪轨，首先对面前的对境生起真实三宝的想念，献上礼拜和供养，然后跟随老师念诵：‘诸佛菩萨垂念我，上师垂念我。我，名为（某某），从此时起，直至菩提果位，于二足尊中，皈依薄伽梵佛；于离欲者中，皈依寂静涅槃之法；于众中尊，皈依不退转的圣菩萨僧。’念诵三遍。然后迎请现观的对境，观想如同亲眼所见，献上礼拜和供养，以‘现在做什么您最清楚’的想法，如前一样皈依三遍。然后是对实相的对境，以三轮清净的方式献上礼拜和供养而皈依，即是法。

【English Translation】
The thought of being unable to bear suffering. The special feature is the thought of being unable to bear the suffering of others. There are also two kinds of rituals: The common ritual is that the disciple first requests the teacher. Then, the teacher first offers offerings in front of the supports of the Three Jewels (referring to Buddha statues, scriptures, stupas, etc.), or, if conditions do not allow, visualizes the Three Jewels in the sky, and offers salutations and offerings with the mind. After that, the teacher recites, and the disciple follows: 'All Buddhas and Bodhisattvas, please be mindful of me, Teacher, please be mindful of me. I, named (so and so), from this moment on, until the attainment of Bodhi, among the two-legged, take refuge in the Buddha; among those free from desire, take refuge in the Dharma; among the best of assemblies, take refuge in the Sangha.' Recite three times from the depths of the heart. The special ritual is divided into three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. The first is: To a virtuous friend who can be relied upon, offer a mandala and flowers, and pray. Then, if that virtuous friend believes that the disciple has the lineage of the Mahayana and is a suitable vessel, he should agree, and on the first night, display the supports of the Three Jewels, set up offerings, and explain the benefits of taking refuge and the faults of not taking refuge. On the second night, the main practice ritual is performed. First, generate the thought of the real Three Jewels for the object in front, offer salutations and offerings, and then follow the teacher to recite: 'All Buddhas and Bodhisattvas, please be mindful of me, Teacher, please be mindful of me. I, named (so and so), from this moment on, until the attainment of Bodhi, among the two-legged, take refuge in the Bhagavan Buddha; among those free from desire, take refuge in the Dharma of peaceful Nirvana; among the best of assemblies, take refuge in the Sangha of irreversible noble Bodhisattvas.' Recite three times. Then, invite the object of Abhisamaya (direct realization), visualize it as if seen with one's own eyes, offer salutations and offerings, and with the thought of 'You know best what to do now', take refuge three times as before. Then, to the object of reality, offer salutations and offerings in the manner of the three wheels being pure, and taking refuge is the Dharma.
The thought of being unable to bear suffering. The special feature is the thought of being unable to bear the suffering of others. There are also two kinds of rituals: The common ritual is that the disciple first requests the teacher. Then, the teacher first offers offerings in front of the supports of the Three Jewels (referring to Buddha statues, scriptures, stupas, etc.), or, if conditions do not allow, visualizes the Three Jewels in the sky, and offers salutations and offerings with the mind. After that, the teacher recites, and the disciple follows: 'All Buddhas and Bodhisattvas, please be mindful of me, Teacher, please be mindful of me. I, named (so and so), from this moment on, until the attainment of Bodhi, among the two-legged, take refuge in the Buddha; among those free from desire, take refuge in the Dharma; among the best of assemblies, take refuge in the Sangha.' Recite three times from the depths of the heart. The special ritual is divided into three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. The first is: To a virtuous friend who can be relied upon, offer a mandala and flowers, and pray. Then, if that virtuous friend believes that the disciple has the lineage of the Mahayana and is a suitable vessel, he should agree, and on the first night, display the supports of the Three Jewels, set up offerings, and explain the benefits of taking refuge and the faults of not taking refuge. On the second night, the main practice ritual is performed. First, generate the thought of the real Three Jewels for the object in front, offer salutations and offerings, and then follow the teacher to recite: 'All Buddhas and Bodhisattvas, please be mindful of me, Teacher, please be mindful of me. I, named (so and so), from this moment on, until the attainment of Bodhi, among the two-legged, take refuge in the Bhagavan Buddha; among those free from desire, take refuge in the Dharma of peaceful Nirvana; among the best of assemblies, take refuge in the Sangha of irreversible noble Bodhisattvas.' Recite three times. Then, invite the object of Abhisamaya (direct realization), visualize it as if seen with one's own eyes, offer salutations and offerings, and with the thought of 'You know best what to do now', take refuge three times as before. Then, to the object of reality, offer salutations and offerings in the manner of the three wheels being pure, and taking refuge is the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་བདག་མེད་ཅིང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་།
2-13-45b
དགེ་འདུན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ཟད་པའི་སྐྱབས། རྟག་པའི་སྐྱབས། གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཤེས་ནས་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་མཐོང་བ་ནི། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནུབ་གསུམ་པ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པར་ཕུལ་བའོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང་། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོས་ནི། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོས་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་མན་ཆད་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །བསླབ་བྱ་ལ། སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་གསུམ། བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་གསུམ། ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་རང་ཟས་ཅི་ཟ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་དང་། སྲོག་དང་། བྱ་དགའི་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ལས། སངས་རྒྱས་
2-13-46a
ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ལྷ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་དག་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་ཡང་ལྷ་རྣམས་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ན། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མི་བརྟེན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ལ་ནི་སྐྱབས་སོང་བས། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆ་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཐ་ན་ཚ་ཚའི་ཆག་དུམ་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པར་བྱ་བ

【现代汉语翻译】
一切事物从一开始就是无我的，并且没有以任何自性成立。因此，佛（Buddha，觉悟者），法（Dharma，真理或教法），僧（Sangha，僧团）也应被如此看待。这是不竭的皈依处，永恒的皈依处，以及不变的皈依处。正如《未生怨经》中所说：‘以无杂染之心皈依是指什么呢？了知一切法皆空，不执著于色，不执著于相，不执著于法，从而如实地见到佛，这就是皈依佛。了知一切法皆随顺于法界，这就是皈依法。了知有为和无为二者不二，这就是皈依僧。’
傍晚时分，进行随后的仪式，即向三宝（Konchok，珍贵者）献上感恩的供养。所做之事，如《经庄严论》所说：‘为了从一切伤害、恶趣、非理之途以及坏聚见中解救出来，所以是殊胜的皈依处。’也就是说，共同的皈依是为了从一切伤害、三恶趣、非理之途以及坏聚见中解救出来。特殊的皈依是为了从下乘道开始的一切中解救出来。
关于应学之处，有三种共同的应学之处，三种特殊的应学之处，以及三种相应的应学之处，总共九种。首先，要时常精勤供养三宝，即使是自己所食之物的少许也要供养，为了生命和利益也不舍弃三宝，并且通过忆念三宝的功德而反复皈依。关于三种特殊的应学之处，皈依了佛，就不应皈依其他天神。如《大涅槃经》所说：‘皈依诸佛者，是为真正之优婆塞，彼等永不向其他诸神祈求庇护。’皈依了法，就不应以任何方式伤害众生。经中也说：‘皈依圣法者，远离有害和伤害之心。’皈依了僧，就不应依赖外道。经中也说：‘皈依僧伽者，不会转向外道。’关于三种相应的应学之处，对于佛宝的所依，如来（Tathagata，如是来者）的身像，甚至是对一个小小的擦擦（Tsa Tsa，一种模制的小佛像）的碎片，也要恭敬对待。

【English Translation】
All things are without self from the very beginning, and are not established as any entity. Therefore, the Buddha (the Awakened One), the Dharma (the Truth or Teachings), and the Sangha (the monastic community) should also be seen in the same way. This is the inexhaustible refuge, the eternal refuge, and the unchanging refuge. As it is said in the Sutra Requested by Ajatasatru: 'What is meant by taking refuge with an undefiled mind? Knowing that all dharmas are empty, not clinging to form, not clinging to characteristics, not clinging to dharmas, and thereby truly seeing the Buddha, this is taking refuge in the Buddha. Knowing that all dharmas follow the realm of Dharma, this is taking refuge in the Dharma. Knowing that the conditioned and the unconditioned are not two, this is taking refuge in the Sangha.'
In the evening, perform the subsequent ritual, which is to offer a thanksgiving offering to the Three Jewels (Konchok, the Precious Ones). The action to be done, as stated in the Ornament of the Sutras: 'In order to be saved from all harm, evil destinies, improper means, and the view of perishable aggregates, therefore it is the supreme refuge.' That is to say, the common refuge is to be saved from all harm, the three evil destinies, improper means, and the view of perishable aggregates. The special refuge is to be saved from everything starting with the lower vehicle.
Regarding what should be learned, there are three common things to be learned, three special things to be learned, and three corresponding things to be learned, for a total of nine. First, one should always be diligent in making offerings to the Three Jewels, even offering a small portion of what one eats, and one should not abandon the Three Jewels for the sake of life or gain, and one should repeatedly take refuge by remembering the qualities of the Three Jewels. Regarding the three special things to be learned, having taken refuge in the Buddha, one should not take refuge in other gods. As it is said in the Great Nirvana Sutra: 'Those who have taken refuge in the Buddhas are truly virtuous lay practitioners, and they will never ask other gods for refuge.' Having taken refuge in the Dharma, one should not harm sentient beings in any way. It is also said in the Sutra: 'Those who have taken refuge in the Holy Dharma are free from harmful and injurious thoughts.' Having taken refuge in the Sangha, one should not rely on non-Buddhists. It is also said in the Sutra: 'Those who have taken refuge in the Sangha will not turn to non-Buddhists.' Regarding the three corresponding things to be learned, one should respect the support of the Buddha Jewel, the image of the Tathagata (Tathagata, the One Who Has Thus Gone), even a small fragment of a Tsa Tsa (Tsa Tsa, a molded clay image).

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དམ་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ། ཐ་ན་དེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྟོན་པའི་ཆ་ལུགས་དང་། ཐ་ན་སེར་པོའི་ལྷན་པ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་བརྒྱད་དེ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་ཚུད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དོན་གསུམ་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། རྫས་སུ་ནི་བཞི། རྟེན་དུ་ནི་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྙེན་གནས་མ་
2-13-46b
གཏོགས་པའི་རིས་བདུན་པོ་གང་རུང་གཅིག་བླང་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་ལྔ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིས་བདུན་པོ་དེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཔེ་དང་། ལུང་དང་། འཐད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་དུ་དགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་གནས་ནི། ལུད་དང་ལྗན་ལྗིན་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བས་ཁྱབ་པའི་ས་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཁང་བཟང་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅིག་ཡིན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་གནས་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བ་ལས་མི་སྡོམ་པ་དང་། སྡིག་པའི་དྲི་མས་གོས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་པའོ། །ལུང་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ལས། སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ཡི་རྟེན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆུང་ལ།
2-13-47a
རིས་བདུན་པོ་

【现代汉语翻译】
并且，对于佛法僧三宝的所依，要恭敬佛经和论典，乃至对其中的每一个字都要恭敬。对于僧宝的所依，要恭敬僧人的装束，乃至对缝制的黄色补丁都要恭敬。
皈依的利益有八种：成为内道佛教徒；成为一切律仪的基础；过去所造的一切罪业得以清净；不会受到人与非人的障碍；一切愿望都能实现；具有广大的福德；不会堕入恶趣；迅速圆满成佛。
第三个问题是关于别解脱戒。从物质上来说有四种，从所依上来说有八种。这里是指除了近住戒之外的七种戒中的任何一种。
这七种别解脱戒是：比丘和比丘尼两种，沙弥尼一种，沙弥和沙弥尼两种，优婆塞和优婆夷两种，总共七种。
如同《菩萨地论》中所说：‘这七种如法受持别解脱戒者，即是比丘、比丘尼、沙弥尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞和优婆夷的戒律。’ 无论是出家还是在家，都应根据各自的情况来理解。
那么，为了发起入行论的菩提心，为什么需要别解脱戒呢？这是因为有譬喻、教证和理证这三个原因，需要从这三个方面来理解作为基础的必要性。
首先是譬喻：例如，迎请并安住转轮圣王的地方，不是充满污秽的垃圾堆，而是经过精心打扫的华丽宫殿，用珍宝等各种装饰品庄严，令人赏心悦目。同样，生起并安住菩提心的地方，不是不约束身语意三门的不善行，也不是被罪恶污染的心相续，而是身语意三门远离罪恶，以律仪戒律严饰的身体。
教证是：在《经庄严论》的发菩提心品中说：‘律仪是广大（菩提心）的基础。’这里，近住戒是为期一天的戒律，因此范围较小。
而这七种（别解脱戒）

【English Translation】
Furthermore, one should respect the supports of the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha): the Dharma Jewel's scriptures and treatises, even down to each individual letter. For the Sangha Jewel's supports, one should respect the appearance of the Sangha, even down to the yellow patches that are sewn together.
The benefits of taking refuge are eightfold: being included as an inner Buddhist; becoming the basis for all vows; all past sins being exhausted; not being obstructed by humans and non-humans; all wishes being fulfilled; possessing great merit; not falling into the lower realms; and quickly attaining complete enlightenment.
The third question concerns the Pratimoksha vows (vows of individual liberation). Materially, there are four types; as a basis, there are eight. Here, it refers to taking any one of the seven vows, excluding the Upavasatha (one-day) vow.
These seven types of Pratimoksha vows are: Bhikshu (monk) and Bhikshuni (nun), one Shikshmana (probationary nun), Shramanera (novice monk) and Shramanerika (novice nun), and Upasaka (layman) and Upasika (laywoman), totaling seven.
As stated in the Bodhisattvabhumi Sutra: 'These seven who have properly taken the Pratimoksha vows are the precepts of Bhikshu, Bhikshuni, Shikshmana, Shramanera, Shramanerika, Upasaka, and Upasika. Whether ordained or lay, one should understand them accordingly.'
So, why are Pratimoksha vows necessary for the sake of generating the Bodhicitta (mind of enlightenment) in the Bodhisattvacaryavatara (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life)? It is because of three reasons: example, scriptural authority, and reasoning. One should understand the necessity of it as a basis through these three aspects.
First, the example: For instance, the place where a Chakravartin (universal monarch) is invited and resides is not a place filled with filth and garbage, but a magnificent palace that has been carefully cleaned, adorned with jewels and other ornaments, and is pleasing to the mind. Similarly, the place where the Bodhicitta is generated and resides is not a mindstream that does not restrain from the non-virtuous actions of body, speech, and mind, nor is it stained by sin, but a body that is free from the stains of sin in body, speech, and mind, and is well-adorned with the vows of discipline.
The scriptural authority is: In the chapter on generating Bodhicitta in the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization), it says: 'Discipline is the basis of the vast (Bodhicitta).' Here, the Upavasatha vow is a one-day vow, so its scope is small.
And these seven (Pratimoksha vows)

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ན་རིས་བདུན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་ལས་གང་རུང་གཅིག་རྟེན་དུ་བཤད་པའོ། །འཐད་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ལས་མ་ལོག་པར་ཕན་གདགས་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་དེ། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ཤི་འཕོས་པས་གཏོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེས་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། རིས་བདུན་པོ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་བླངས་ན་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་བྱ་ལ། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་དུ་སྤང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་བླངས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་བླངས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་པོ་ནི། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤི་འཕོས་ནས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉམས་
2-13-47b
ན་སླར་གསོ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། ཤི་འཕོས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དང་།ཉམས་ན་སླར་གསོ་རུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ་གནས་པའི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེའི་རྟེན་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་དགོས་ལ། གནས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དགོས་ཀྱང་། གནས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་། ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཏེ། སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་

【现代汉语翻译】
并非如此，戒律极其广大，因此说七众是发菩提心的所依。《菩提道灯论》中也说：‘恒具别解脱，七众任何一，乃有菩萨律，余者则非有。’意思是说，别解脱七众中的任何一种都是所依。道理是，别解脱戒律是断除包括根本在内的对他人有害的行为，而菩萨戒律是利益他人，如果不断除有害的行为，就无法利益他人。如果其他人说，别解脱戒律不应是生起菩萨戒律的所依，因为像半择迦（zama，不能行房之人），摩尼（maning，阴阳人），天人等不能生起别解脱戒律，却说能生起菩萨戒律。也不应是安住的所依，因为别解脱戒律会因死亡而舍弃，而菩萨戒律不会舍弃。回答是，别解脱戒律有三种不同的发心：如果以希求三有安乐的发心受持七众戒，称为希求善趣的戒律；如果以彻底断除自身痛苦的发心受持，称为声闻的解脱戒律；如果以获得大菩提的发心受持，称为菩萨戒律。其中前两种，因为半择迦，摩尼，天人等不能生起，并且因为死亡而舍弃，以及如果破戒则无法恢复，所以不是菩萨戒律的所依。而菩萨戒律，半择迦，摩尼，天人等也能拥有，即使死亡也不会舍弃，如果破戒也能恢复，所以既是生起的所依，也是安住的所依。因此，《经庄严论》的注释中也说：‘此心之所依为何？菩萨戒律之戒即是所依。’或者说，需要是生起的所依，但不一定是安住的所依，例如，无漏戒律生起的所依，需要是禅定的戒律，但不一定是安住的所依。菩萨的别解脱戒律，也不需要另外的受戒仪轨，只要先前受过声闻的学处，通过发心
就足够了。

【English Translation】
It is not so, the precepts are extremely vast, therefore it is said that the seven classes are the basis for generating Bodhicitta (enlightenment mind). The 'Lamp for the Path to Enlightenment' also states: 'Always possessing another vow, of the seven classes of individual liberation, there is the fortune of a Bodhisattva's vow, otherwise not.' It means that any one of the seven classes of individual liberation is the basis. The reason is that the individual liberation precepts are to abandon harmful actions to others, including the root, while the Bodhisattva precepts are to benefit others. If one does not turn away from harmful actions, there is no way to benefit others. If others say that the individual liberation precepts should not be the basis for generating the Bodhisattva precepts, because beings such as eunuchs (zama), hermaphrodites (maning), and gods cannot generate individual liberation precepts, but it is said that they can generate Bodhisattva precepts. Nor should it be the basis of abiding, because individual liberation precepts are abandoned by death, while Bodhisattva precepts are not abandoned. The answer is that there are three different motivations for individual liberation precepts: if one takes the seven classes of precepts with the motivation of desiring the happiness of the three realms, it is known as the ethics of aspiring to goodness; if one takes them with the motivation of permanently abandoning one's own suffering, it is known as the ethics of Hearers (Shravakas) renouncing; if one takes them with the motivation of attaining great Bodhi (enlightenment), it is known as the ethics of Bodhisattva precepts. Among these, the first two, because eunuchs, hermaphrodites, and gods cannot generate them, and because they are abandoned by death, and if they are broken, they cannot be restored, so they are not the basis of Bodhisattva precepts. But Bodhisattva precepts, eunuchs, hermaphrodites, and gods can also have them, and even if they die, they will not be abandoned, and if they are broken, they can be restored, so they are both the basis of generation and the basis of abiding. Therefore, the commentary on the 'Ornament of the Sutras' also states: 'What is the basis of this mind? The precept of the Bodhisattva's ethics is the basis.' Or it is said that it needs to be the basis of generation, but it is not necessarily the basis of abiding, for example, the basis of generation of uncontaminated precepts needs to be the precepts of meditation, but it is not necessarily the basis of abiding. The Bodhisattva's individual liberation precepts also do not require a separate ceremony for taking them, it is sufficient to have previously taken the Hearer's precepts and through the motivation.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཟིན་ན། གནས་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་སེམས་བཏང་ཡང་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་ལས་གང་རུང་གཅིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༈ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ།
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །
2-13-48a
ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། དཔེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི། དོན་འདུན་པ་ནས་ཆོས་སྐུའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ས་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། མེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་བྱེད་པའོ། །བཟོད་པ་
2-13-48b
དང་ལྡན་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན

【现代汉语翻译】
如果具有特殊的品质，它会转变成为菩萨的戒律，因为即使舍弃了低劣的心，也不会放弃利他的心。因此，具有大乘种姓，皈依三宝，拥有七种别解脱戒中的任何一种，这样的人才能成为发起菩提心的所依之人。《宝性论》中，皈依和受戒的章节是第八品。
菩提心圆满受持品
发起菩提心的自性是，为了他人的利益而希求圆满正等觉。如《现观庄严论》所说：‘发心为利他，欲得正等觉。’
将菩提心分为三种：从比喻的角度划分，从地道的角度划分，以及从体性的角度划分。首先，从比喻的角度，将菩提心从凡夫地到佛地的不同阶段用比喻来表示，这是圣弥勒菩萨所说的。如《现观庄严论》所说：‘地金月火藏，宝源海金刚，山药友如意，宝日王库道，乘严水声影，河云共廿二。’
这二十二个比喻是从意乐到法身的各个阶段。如果与五道相联系，那么具有意乐如同大地，是所有白色善法的所依。具有胜解如同黄金，直到菩提之间都不会改变。具有增上意乐如同新月，所有的善法都会增长。这三种是资粮道的小、中、大三个阶段，被初业地所涵盖。具有加行如同火焰，焚烧遮蔽一切智的三种障碍之薪。这被加行道所涵盖。具有布施波罗蜜多如同大宝藏，使一切众生都感到满足。具有持戒如同珍宝的来源，是功德珍宝的所依。具有忍辱如同大海

【English Translation】
If it has special qualities, it transforms into the Bodhisattva's precepts, because even if the inferior mind is abandoned, the altruistic mind is not forsaken. Therefore, one who possesses the Mahayana lineage, takes refuge in the Three Jewels, and possesses any one of the seven types of individual liberation vows, such a person can be the basis for generating Bodhicitta. From 'The Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma,' the chapter on taking refuge and holding vows is the eighth.
Chapter on Fully Embracing the Mind of Enlightenment
The nature of generating the mind of enlightenment is the desire for perfect and complete enlightenment for the sake of others. As it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'Generating the mind is for the sake of others, desiring perfect enlightenment.'
There are three divisions of generating the supreme mind of enlightenment: division by way of example, division by way of stages, and division by way of characteristics. The first is that the division of the mind of enlightenment itself from the ordinary person to the state of Buddhahood is shown by example, as stated by the noble Maitreya. As it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'Earth, gold, moon, fire, treasure, jewel source, ocean, vajra, mountain, medicine, friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury, great path, vehicle, adornment, water, sound, image, river, clouds, these are the twenty-two aspects.'
These twenty-two examples are from intention to Dharmakaya. If associated with the five paths, having intention is like the earth, acting as the basis for all white dharmas. Having thought is like gold, unchanging until enlightenment. Having higher thought is like the waxing moon, all virtuous dharmas will increase. These three are the small, medium, and large stages of the accumulation path, encompassed by the first stage of the beginner. Having application is like fire, burning the firewood that obscures the three omnisciences. This is encompassed by the path of application. Having the perfection of generosity is like a great treasure, satisfying all sentient beings. Having discipline is like the source of jewels, acting as the basis for the qualities of jewels. Having patience is like the great ocean.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་མི་འཁྲུག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྲ་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ནི། རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྨན་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི། བང་མཛོད་དང་འདྲ་སྟེ། ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི། ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི། བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་མི་བཏང་བར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་
2-13-49a
ཆོས་འཛིན་པས་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྒྲ་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མི་ཉམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ལས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བ

【现代汉语翻译】
具有忍辱如同大地，一切不悦之事降临亦不动摇。
具有精进如同金刚，以其坚不可摧之性而坚固。
具有禅定如同山王，不为所缘之境所动摇。
具有智慧如同良药，能息灭烦恼和所知障之疾病。
具有方便如同善知识，于一切时处不舍弃利益众生。
具有愿力如同如意宝，能成就如所祈愿之果。
具有力量如同太阳，能成熟一切所化之众生。
般若波罗蜜多如同法之妙音，宣说能令所化生喜悦之法。
如是十者，次第以极喜地等十地摄持，是见道与修道之行境。
具有神通如同大国王，以其无碍之威力成办他利。
具有福德与智慧如同宝藏，成为众多功德之库藏。
具有菩提分法如同大道，一切圣者皆由此而行，并随之而行。
具有慈悲与胜观如同乘具，无论轮回涅槃皆不舍弃，轻松自在地行进。
具有总持与无畏如同不竭之水，能忆持已闻与未闻之法，永不穷尽。
如是五者，以菩萨之殊胜道所摄持。
具有法之园林如同听闻美妙之乐音，为希求解脱之所化众生悦耳宣说。
具有唯一之道如同河流之 निरंतर（梵文：nirantara，梵文罗马拟音：nirantara，汉语字面意思：连续不断），利他之事业永不衰退。
具有法身如同白云，以示现安住于兜率天等之方式，利益众生之事皆依赖于此。
如是三者，以佛地所摄持，如是则二十二者，从最初地开始，直至佛地摄持。
若从地之界限而分，则有四种：具信之发心，具增上意乐之发心，异熟之发心，断除障碍之发心。

【English Translation】
Having patience is like the earth, unshaken when all unpleasant things befall it.
Having diligence is like a vajra, being firm due to its indestructible nature.
Having meditation is like the king of mountains, unmoved by distractions of the object of focus.
Having wisdom is like medicine, pacifying the diseases of afflictions and cognitive obscurations.
Having skillful means is like a spiritual friend, never abandoning the benefit of sentient beings in all circumstances.
Having aspiration is like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the desired results as wished.
Having power is like the sun, fully maturing all those to be tamed.
The Perfection of Wisdom is like the sound of Dharma, teaching the Dharma that makes those to be tamed rejoice.
Thus, these ten are gathered by the ten bhumis, such as the Joyful One, respectively, and are the objects of practice of the path of seeing and the path of meditation.
Having clairvoyance is like a great king, accomplishing the benefit of others with unobstructed power.
Having merit and wisdom is like a treasury, becoming a storehouse of many accumulations.
Having dharmas in harmony with the aspects of enlightenment is like a great road, all noble ones have gone and follow it.
Having compassion and insight is like a vehicle, easily going without abandoning either samsara or nirvana.
Having retention and confidence is like an inexhaustible stream of water, holding the dharmas that have been heard and not heard, never diminishing.
Thus, these five are gathered by the special path of the Bodhisattva.
Having a garden of Dharma is like hearing pleasant music, proclaiming sweetly to those to be tamed who desire liberation.
Having the single path of progression is like a stream of water, the work of benefiting others never diminishes.
Having the Dharmakaya is like a cloud, through the door of showing dwelling in the Tushita heaven and so forth, the activities for the benefit of sentient beings depend on it.
Thus, these three are gathered by the Buddha-bhumi, thus the twenty-two are gathered from the first bhumi up to the Buddha-bhumi.
If divided from the perspective of the boundaries of the bhumis, there are four: the generation of bodhicitta with faith, the generation of bodhicitta with higher intention, the generation of bodhicitta with maturation, and the generation of bodhicitta with the abandonment of obscurations.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དག་གོ། གསུམ་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དག་གོ། བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
2-13-49b
འོ་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྙམ་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན། དྲི་མ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། རླུང་མེད་པའི་མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་འཁོར་བ་ནས་འདོན་པར་དམ་བཅས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་བཤད་དོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་སྐབས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཡིན་པས། ཤེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་ཡང་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་མང་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་མར་ལ་བརྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་ནི། སྨོན་པ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་
2-13-50a
པར་འདོད་པའི་དོན་བསམ་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དངོས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་

【现代汉语翻译】
生起。其中，第一种是由胜解行地（mospai spyodpai sa，the stage of acting through aspiration）所摄持的；
第二种是从初地到七地之间；
第三种是从八地到十地之间；
第四种是佛地（sangs rgyas kyi sa，Buddha-bhumi）。
如《经庄严论》（mDo sDe rGyan）所说：‘发心于诸地，胜解与增上意乐，以及异熟与余者，如是亦断除障碍。’
从体性的角度来区分，有二种：胜义菩提心（don dam byang chub kyi sems）和世俗菩提心（kun rdzob byang chub kyi sems）。
如《解深密经》（dGongs pa Nges par 'Grel pa'i mDo）所说：‘菩提心也有两种，即胜义菩提心和世俗菩提心。’
那么，胜义菩提心是什么样的呢？是空性（stong nyid）与大悲（snying rje）为核心，明澈而不动摇，远离戏论边际的。
如该经所说：‘其中，胜义菩提心是出世间的，远离戏论边际的，非常明澈的，以胜义为对境的，无垢的，不动摇的，如无风之灯焰般非常明澈。’
那么，世俗菩提心是什么样的呢？如该经所说：‘世俗菩提心是以大悲发誓要将一切众生从轮回中解脱出来的。’
其中，胜义菩提心是法性自然获得的，而世俗菩提心是如法受持，从表诠中产生的，如《经庄严论》所说。
胜义菩提心存在于哪个阶段呢？存在于初地（rab tu dgawa，Joyful）及以上。
如《经庄严论》的注释所说：‘胜义菩提心的生起也在初地极喜地，应知。’
世俗菩提心可以分为两种：愿菩提心（smon pai sems）和行菩提心（'jug pai sems）。
如《入菩萨行论》（spyod 'jug）所说：‘菩提心略而言之，应知有两种，即愿菩提心与行菩提心。’
关于愿行二者的差别，有许多不同的观点。从圣者文殊（'phags pa 'jam dpal）到龙树论师（slob dpon klu sgrub），再到经由玛尔巴（mar la）传承下来的寂天论师（slob dpon zhi ba lhas）认为，愿菩提心类似于想要去旅行，是思念获得圆满佛陀（rdzogs pai sangs rgyas）的意义；而行菩提心类似于实际的旅行，是修持佛陀果位的。

【English Translation】
It arises. Among these, the first is that which is gathered by the stage of acting through aspiration (mospai spyodpai sa, the stage of acting through aspiration);
The second is from the first bhumi to the seventh;
The third is from the eighth bhumi to the tenth;
The fourth is the Buddha-bhumi (sangs rgyas kyi sa, Buddha-bhumi).
As stated in the Ornament of the Sutras (mDo sDe rGyan): 'The arising of the mind in the bhumis, aspiration and higher intention, as well as maturation and others, thus also eliminate obstacles.'
From the perspective of characteristics, there are two types: ultimate bodhicitta (don dam byang chub kyi sems) and conventional bodhicitta (kun rdzob byang chub kyi sems).
As stated in the Sutra Unraveling the Intent (dGongs pa Nges par 'Grel pa'i mDo): 'Bodhicitta also has two aspects: ultimate bodhicitta and conventional bodhicitta.'
So, what is ultimate bodhicitta like? It is emptiness (stong nyid) with compassion (snying rje) as its essence, clear and unwavering, free from the extremes of elaboration.
As stated in the same sutra: 'Among these, ultimate bodhicitta is transcendent, free from the extremes of elaboration, extremely clear, having ultimate reality as its object, stainless, unwavering, extremely clear like the flame of a lamp in a windless place.'
So, what is conventional bodhicitta like? As stated in the same sutra: 'Conventional bodhicitta is the vow, out of compassion, to liberate all sentient beings from samsara.'
Among these, ultimate bodhicitta is obtained naturally through the nature of reality, while conventional bodhicitta is properly taken up and arises from expression, as stated in the Ornament of the Sutras.
In which stage does ultimate bodhicitta exist? It exists in the first bhumi (rab tu dgawa, Joyful) and above.
As stated in the commentary on the Ornament of the Sutras: 'The arising of ultimate bodhicitta is also in the first bhumi, the Joyful, it should be known.'
Conventional bodhicitta can be divided into two types: aspirational bodhicitta (smon pai sems) and engaging bodhicitta ('jug pai sems).
As stated in the Bodhisattvacharyavatara (spyod 'jug): 'Bodhicitta, in brief, should be known as two types: aspirational bodhicitta and engaging bodhicitta.'
Regarding the difference between aspiration and engagement, there are many different views. From the noble Manjushri ('phags pa 'jam dpal) to the master Nagarjuna (slob dpon klu sgrub), and then to the master Shantideva (slob dpon zhi ba lhas) who was transmitted through Marpa (mar la), it is held that aspirational bodhicitta is like wanting to go on a journey, it is thinking about the meaning of attaining perfect Buddhahood (rdzogs pai sangs rgyas); while engaging bodhicitta is like the actual journey, it is practicing to attain Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ན་མར་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནི། སྨོན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བཞེད་པའོ། །དོན་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། ཀྱེ་མའོ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དང་། ས་མཚམས་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་
2-13-50b
ཚོལ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་དམིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། དེས་གར་ཁྱབ་པ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཁྱབ་ལ། དེས་གང་ན་ཁྱབ་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལས། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་གྱུར་པ་ཅི་ཙམ་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ཙམ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐར་གྱུར་པ། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུ་བཞིས་སེམས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་ད

【现代汉语翻译】
被认为是结合。正如《入行论》中所说：‘想要行走和正在行走，就像了解它们的区别一样。同样，智者也应逐渐了解这两者的区别。’ 这样说过。从圣者弥勒到经由阿阇梨无著传给金洲大师，发愿是：‘为了所有众生的利益，我将证得圆满正等觉。’这样在果上立誓。进入则是：‘为了成佛之因，我将修学六度。’这样在因上立誓。与此意义相符，《摄阿毗达磨论》中说：‘发心有两种：非殊胜和殊胜。其中，非殊胜是：‘啊！愿我证得无上圆满正等觉。’殊胜则是：‘愿我圆满布施波罗蜜多’，乃至‘智慧波罗蜜多’。’这样说过。如是，已经从例子、界限和定义方面解释了发心的分类。发起菩提心的所缘是：以菩提和众生之利益为所缘。如是，《菩萨地》中说：‘因此，发心是以菩提为所缘，也是以众生为所缘。’这样说过。其中，以菩提为所缘，是指寻求大乘的智慧。如《经庄严论》的发心品中也说：‘同样，以寻求其智慧为所缘。’这样说过。以众生为所缘，不是指一个或两个众生，也不是少数几个。而是像虚空一样，哪里有虚空，哪里就有众生。哪里有众生，哪里就有业和烦恼。哪里有业和烦恼，哪里就有痛苦。因此，为了消除他们的痛苦而发心。如是，《普贤行愿品》中说：‘虚空边际尽，众生亦如是，业及烦恼尽，我愿亦如是。’这样说过。发起菩提心的因是：《十法经》中说：‘四因能使此心生起：见此心之利益，信 Tathāgata（如来），见众生之痛苦，善知识之帮助。’
梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马音：tathāgata，汉语字面意思：如来

【English Translation】
It is considered a combination. As stated in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'Just as one knows the difference between wanting to go and going, similarly, the wise should gradually understand the difference between these two.' This is said. From the noble Maitreya, passed down through the teacher Asanga to Jowo Serlingpa (Golden Island Master): Aspiration is: 'For the benefit of all sentient beings, may I attain complete perfect enlightenment.' Thus, vowing on the result. Entry is: 'For the cause of Buddhahood, may I train in the six perfections.' Thus, vowing on the cause. In accordance with this meaning, the 'Compendium of Abhidharma' states: 'There are two types of mind generation: non-distinctive and distinctive. Among these, non-distinctive is: 'Ah! May I awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' Distinctive is: 'May I perfect the perfection of generosity,' up to 'the perfection of wisdom.'' This is said. Thus, the classification of mind generation has been explained in terms of examples, boundaries, and definitions. The object of focus for generating the mind of enlightenment is: focusing on enlightenment and the benefit of sentient beings. As it is said in the 'Bodhisattva Grounds': 'Therefore, that mind generation focuses on enlightenment and also focuses on sentient beings.' This is said. Among these, 'focusing on enlightenment' means seeking the wisdom of the Great Vehicle. As it is also said in the chapter on mind generation in the 'Ornament of the Sutras': 'Likewise, focusing on seeking its wisdom.' This is said. 'Focusing on sentient beings' does not mean one or two sentient beings, nor just a few. Rather, like space, wherever space pervades, sentient beings pervade. Wherever sentient beings pervade, karma and afflictions pervade. Wherever karma and afflictions pervade, suffering pervades. Therefore, generating the mind for the sake of eliminating their suffering. As it is said in the 'Samantabhadra's Prayer of Good Conduct': 'As far as the extent of space reaches, so too are all sentient beings. As far as karma and afflictions extend, so too is the extent of my aspiration.' This is said. The cause for generating the mind of enlightenment is: As it is said in the 'Tenth Dharma Sutra': 'Four causes cause this mind to arise: seeing the benefits of this mind, having faith in the Tathāgata, seeing the suffering of sentient beings, and the help of a virtuous friend.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པར་བསྐུལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། དྲག་པ། བར་ཆད་མེད་པས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་
2-13-51a
ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་རྒྱུ་སོ་སོར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་བྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ལས་ཏེ། དེའི་རིགས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐོས་པའི་སྟོབས་ལས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དང་དེ་བཤད་པ་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། དགེ་བ་ལ་གོམས་པ་ལས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་མི་བརྟན་ལ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལས་ནི་བརྟན་པར་འབྱུང་བའོ། །དོན་དམ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཉེས་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་དང་།བསྒྲུབ་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡོད་པའི་ལུགས་དང་། མེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་ལ་སྲོག་
2-13-51b
གམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་མེད་ན། ས་ཐག་རིང་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ལ་ཡུལ་དེ་ལས་བླང་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་

【现代汉语翻译】
在何处发起？’这样说了。在《菩萨地》中也说了四种原因，如经中所说：‘那四种原因是什么呢？种姓圆满是菩萨生起心的第一个原因。诸佛和菩萨以及善知识的摄受是菩萨生起心的第二个原因。对众生生起慈悲心是菩萨生起心的第三个原因。对于轮回的痛苦和长期忍受苦行的痛苦，以各种方式猛烈地、无间断地也不畏惧，这是菩萨生起心的第四个原因。’这样说了。《经庄严论》中，如理作意从表相产生的发心和胜义发心两种，分别说了各自的原因。其中第一个是：‘友力、因力、根本力，闻力、善根串习力，从不稳固到稳固生起，是他人所教的发心。’这样说了。他人所教的发心是指从他人的表示中生起的心，也称为如理作意从表相产生的发心，也就是世俗菩提心。它也从友力产生，即在善知识面前生起。也从因力产生，即由种姓的力量而生起。也从善根的根本力产生，即通过增长其种姓的方式而生起。也从听闻的力量产生，即在宣说这个或那个法类时生起。也从串习善根产生，即在此生中经常听闻、受持和背诵等而生起。其中，从友力产生是不稳固的，而从因等力产生是稳固的。胜义发心的原因是：‘圆满佛陀令极喜，福德智慧资粮极积，于法无分别之智慧，为生起故彼为胜。’这样说了。是由经、修行和证悟的差别所产生的。发起菩提心的所缘境，有阿阇梨在和不在两种情况。如果去阿阇梨那里没有生命或梵行的障碍，即使距离遥远，也算阿阇梨在，应该去他面前从他那里受取。阿阇梨的相是，授予律仪的仪轨……

【English Translation】
'Where is it initiated?' Thus it was said. In the *Bodhisattvabhumi* (Stages of a Bodhisattva) also, four causes are mentioned, as it says: 'What are those four causes? Having a complete lineage is the first cause for a Bodhisattva to generate the mind [of enlightenment]. Being completely supported by Buddhas and Bodhisattvas, and virtuous friends, is the second cause for a Bodhisattva to generate the mind [of enlightenment]. Having compassion for sentient beings is the third cause for a Bodhisattva to generate the mind [of enlightenment]. Not being afraid of the suffering of samsara and the suffering of enduring hardships in practicing austerities for a long time, in various ways, intensely, and without interruption, this is the fourth cause for a Bodhisattva to generate the mind [of enlightenment].' Thus it was said. In the *Ornament of the Sutras*, the mind generation that arises from signs, which is properly undertaken, and the mind generation of ultimate meaning, two causes are mentioned separately. The first of these is: 'The power of friends, the power of causes, the power of roots, the power of hearing, from the habituation of virtue, from the unstable to the stable arising, is explained as the mind generation taught by others.' Thus it was said. The mind generation taught by others means that the mind arises from the indications of others, which is also called the mind generation that arises from signs, which is properly undertaken, that is, the conventional bodhicitta. It also arises from the power of friends, that is, it arises in the presence of a virtuous friend. It also arises from the power of causes, that is, it also arises from the strength of lineage. It also arises from the power of the root of virtue, that is, it also arises through the means of expanding that lineage. It also arises from the power of hearing, that is, it also arises when this or that category of dharma is explained. It also arises from habituation to virtue, that is, it also arises from constantly listening, holding, and reciting, etc., in this very life. Among these, arising from the power of friends is unstable, while arising from the power of causes, etc., is stable. The cause of the mind generation of ultimate meaning is: 'Making the complete Buddha very pleased, accumulating the accumulations of merit and wisdom, the non-conceptual wisdom towards the Dharma, for the sake of arising, that is considered supreme.' Thus it was said. It is generated by the distinctions of scripture, practice, and realization. The object of taking that mind of enlightenment is twofold: the case where the preceptor is present and the case where he is not. If there is no obstacle to going before the preceptor, such as life or celibacy, even if the distance is far, the preceptor is considered present, and one should go before him and take it from him. The characteristics of the preceptor are the ritual of bestowing vows...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ལ་མཁས་པ་དང་། རང་ཉིད་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་ལྷུར་མི་བྱེད་པར་བརྩེ་བས་སློབ་མ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། །བླ་མ་བཟང་ལ་སྡོམ་པ་བླང་། །སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང་། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མཐུན་པ། སྡོམ་པ་བླངས་པ། མཁས་པ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང་། གོ་བར་ནུས་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེ་ཐག་ཉེ་བ་ན་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་ལ་སྲོག་གམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་ན། བླ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་འཇུག་གང་ལེན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྨོན་པའམ་འཇུག་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དང་སྐུ་གཟུགས་གཉིས་ཀ་མ་རྙེད་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་བསྒོམས་ནས། སྨོན་པའམ་
2-13-52a
འཇུག་པའི་ཚིག་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། སྡོམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྦྱར་ལ་བླང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི། བླ་མ་མཁས་པ་དག་གི་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས། ཚུལ་ལུགས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནི། འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ན་མར་ལ་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ན་མར་བརྒྱུད་པ། ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་དང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ན་མར་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ལྟར་ན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ད

【现代汉语翻译】
何为智者？即能获得律仪且不失坏，能理解身语行为的意义，不贪图财物，以慈悲心教导弟子之人。如《菩提道灯论》所云：‘具足真正善知识，当于善师受律仪，精通律仪之仪轨，自身亦能安住于律，堪能授戒具悲心，当知是为善知识。’《菩萨地论》中也说：‘为发菩提心之故，应依止与法相应者，已受律仪者，智者，能理解言语行为之意义者。’如果这样的上师住在附近，但前往他面前会危及生命或清净梵行，则可视为没有上师。此时，可在如来佛像前，以至诚之心念诵三遍发愿或进入（仪轨）的词句，即可获得（菩提心）。《菩萨地论》中也说：‘若无具足彼等功德之人，菩萨应于如来佛像前，如法受持菩萨戒。’如果上师和佛像都无法找到，则观想面前虚空中显现佛陀和菩萨，念诵三遍发愿或进入（仪轨）的词句，即可获得（菩提心）。《集学论》中也说：‘若无如是善知识，则观想十方诸佛菩萨现前，依自身之力而受持律仪。’
获得菩提心的仪轨，依止于智者上师的传承口诀，有多种不同的方式。虽然有多种方式，但在此应知有两种传承：一是文殊菩萨传至龙树菩萨，再往下传承至寂天论师的传承；一是弥勒菩萨传至无著菩萨，再往下传承至金洲大师的传承。其中，文殊菩萨传至龙树菩萨，再往下传承至寂天论师的传承，分为三个部分：加行仪轨、正行仪轨和结行仪轨。第一部分有六个方面：供养、忏悔、随喜、请转法轮……

【English Translation】
What is a wise person? It is one who can obtain vows and not lose them, who can understand the meaning of bodily and verbal actions, who does not crave material things, and who teaches disciples with compassion. As the 'Lamp for the Path to Enlightenment' says: 'Take vows from a good lama who has the right qualities, who is skilled in the rituals of vows, who himself abides by the vows, who is able to bestow vows and has compassion; know him to be a good lama.' The 'Bodhisattva-bhumi' also says: 'For the sake of generating the mind of enlightenment, one should rely on those who are in accordance with the Dharma, who have taken vows, who are wise, and who are able to understand the meaning of verbal actions.' If such a lama lives nearby, but going before him would endanger one's life or pure conduct, then it is said that there is no lama. At this time, in front of a statue of the Thus-Gone One (Tathagata), sincerely recite three times the words of aspiration or entry (into the ritual), and one will obtain (bodhicitta). The 'Bodhisattva-bhumi' also says: 'If there is no person who possesses these qualities, the Bodhisattva should properly take the vows of a Bodhisattva in front of a statue of the Thus-Gone One.'
If neither a lama nor a statue can be found, then visualize the Buddhas and Bodhisattvas appearing in the sky before you, and recite three times the words of aspiration or entry (into the ritual), and one will obtain (bodhicitta). The 'Compendium of Trainings' also says: 'If there is no such spiritual friend, then visualize the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions as present, and take the vows by combining them with your own strength.' The ritual for generating the mind of enlightenment, relying on the oral instructions of the lineage of wise lamas, has many different methods. Although there are many methods, here one should know of two lineages: one is the lineage from Manjushri to Nagarjuna, and then down to Shantideva; the other is the lineage from Maitreya to Asanga, and then down to Serlingpa (Suvarnadvipi). Among them, the lineage from Manjushri to Nagarjuna, and then down to Shantideva, is divided into three parts: the preliminary ritual, the main ritual, and the concluding ritual. The first part has six aspects: offering, confession, rejoicing, requesting to turn the wheel of Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་འདི་ཡང་། ཡུལ་དང་མཆོད་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་མངོན་སུམ་ན་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། མངོན་སུམ་ན་མི་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་བཤད་པས། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་
2-13-52b
ལ་གོས་ལ་སོགས། །མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་གི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་དང་། རྫས་རིམ་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་རྫས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བློས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་བཀོད་པས་མཆོད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ། །མཆོད་པ་འདི་ནི་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། བདག་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་སྟེ། མཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དེ་བཞིན་ཟས་སྐོམ་དག །ཕུལ་ནས་མི་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བས། །གང་གིས་གང་ལ་བདག་དང་སྲོག་དང་ནི། །གང་ཟག་མ་མཆིས་དེ་འདྲའི་ཆོས་འདི་དག །ཐོས་ནས་དེ་ལ་འོད་གསལ་བཟོད་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་མི་མཆོག་དམ་པ་མཆོད་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེང་གེ་སྒྲ་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི།
2-13-53a
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བླང་དོར་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ནི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་མཆོད་པར་བླང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། 

【现代汉语翻译】
我，祈愿不入于涅槃，并将善根回向。首先，供养可分为处所和供品两种来理解。
处所方面，对佛陀（dKon mChog，三宝）显现处所作供养，与对佛陀不显现处所作供养，两者功德相等。因此，无论显现与否，都应作为处所进行供养。正如《经庄严论》所说：‘具足殊胜与心者，为圆满二资粮故，以衣服等供养诸佛，无论显现与否。’
供品也分为两种：殊胜供养和无上供养。殊胜供养又分为两种：财物供养和修行供养。财物供养包括：礼拜供养、赞颂供养、依次陈设供品供养、不为己有的殊胜供品供养、以意幻化的供养、以及布施身体的供养。这些都应详细了解。修行供养则是观修本尊（lHa'i sKu，天尊之身）大手印，以及以菩萨（Byang Chub Sems Dpa'，菩提萨埵）禅定中生起的庄严进行供养。
无上供养分为有相供养和无相供养。前者是修持菩提心，如经中所说：‘智者修持菩提心，对诸佛及其眷属，此乃最胜之供养。’
无相供养则是修持无我之义，是供养中的至高者。如《善男子善调之智请问经》所说：‘欲求菩提之菩萨，于恒河沙数劫中，以花香及饮食等，供养人中胜佛陀，不如闻此无我法，得无生法忍之光明，以此供养人中尊。’
《狮子吼经》中也说：‘若不生起分别念与相状，即是供养如来。不取舍，不二入，即是供养如来。诸友，如来之身是无事物之自性，因此，不应以执着事物之分别念来接受供养。’供养已述完毕。
第二是（回向）。

【English Translation】
I, pray not to pass into Nirvana and dedicate the roots of virtue. First, offering should be understood in terms of both the place and the offerings.
Regarding the place, making offerings to the Buddha (dKon mChog, The Three Jewels) in a manifest place and making offerings to the Buddha in a non-manifest place are said to have equal merit. Therefore, whether manifest or not, all should be taken as places for offering. As stated in the Ornament of the Sutras: 'Those with excellence and mind, for the sake of perfecting the two accumulations, offer clothes and so on to the Buddhas, whether manifest or not.'
Offerings are also divided into two types: superior offerings and unsurpassed offerings. Superior offerings are further divided into two types: material offerings and practice offerings. Material offerings include: prostration offerings, praise offerings, sequentially arranged offerings, excellent offerings not possessed by oneself, offerings created by the mind, and offerings of giving the body. These should all be understood in detail. Practice offerings are meditating on the Great Seal of the deity's body (lHa'i sKu, Body of the Deity) and offering with the splendor arising from the samadhi of the Bodhisattvas (Byang Chub Sems Dpa', Bodhisattva).
Unsurpassed offerings are divided into offerings with focus and offerings without focus. The former is cultivating the mind of enlightenment, as stated in the scripture: 'If the wise cultivate the mind of enlightenment, to the Victorious Ones and their retinues, this is the most excellent offering.'
Offerings without focus are meditating on the meaning of selflessness, which is the supreme of offerings. As stated in the chapter of the Inquiry of the Son of God, Sharply Intelligent: 'A Bodhisattva desiring enlightenment, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges, offering flowers, incense, and likewise food and drink, is less than hearing this Dharma of suchness, where there is no self, no life, and no person, and obtaining the light of forbearance upon hearing it. That is the offering to the supreme among humans.'
The Great Lion's Roar Sutra also states: 'That which does not generate concepts and signs is the offering to the Tathagata. Entering without acceptance or rejection, and without duality, is the offering to the Tathagata. Friends, the body of the Tathagata is characterized by the absence of things, therefore, it is not acceptable to offer by dwelling on the concept of things.' The explanation of offering is complete.
The second is (dedication).

--------------------------------------------------------------------------------

སྡིག་པ་བཤགས་པ་བཤད་ན། སྤྱིར་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཡིད་གཙོ་བོ་ཡིན། ལུས་ངག་བྲན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཡིད་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་གྲགས་པས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡིད་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། མཚམས་མེད་པ་ལྔའམ། །དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔའམ། མི་དགེ་བ་བཅུའམ། སྡོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་བསྩལ་པ་དང་། བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རྣམས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་ཡིད་ཆགས་སྡང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྡིག་པ་
2-13-53b
ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཤགས་པས་འདག་ངེས་སམ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡང་ངེས་ཏེ། མདོ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས། སྡིག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་འགྱོད་དེ་ཕྱིར་འཆོས་ན། ཆུ་རྙོགས་པ་ཅན་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ཀྱིས་དྭངས་པའམ་སྤྲིན་དང་བྲལ་ནས་ཟླ་བ་གསལ་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བས་ན་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་མ་བཅབས་པར་བཤགས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤགས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བཤགས་ན། སྟོབས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཡུལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་བཤགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགྱོད་པ་སྐྱེད་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དོན་མེད་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཇིགས་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། མྱུར་དུ་འབྲལ་དགོས་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདག་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དེ་ཡང

【现代汉语翻译】
如果讲到忏悔罪业，一般来说，一切善恶都取决于意念的动机，意念是最主要的，身语是仆从。正如《宝鬘论》中所说：‘一切法意为先导，意为主要故得名。’因此，由贪嗔等烦恼所驱使，造作五无间罪，或近五无间罪，或十不善业，或违犯戒律和誓言等，自己所做、教他人做、或随喜他人做的恶行，都称为罪恶。不仅如此，即使以贪嗔等烦恼驱使，对殊胜的佛法进行闻思修，也是不善的。这些行为的结果必然是痛苦。正如《宝鬘论》中所说：‘贪嗔痴三者，由此生不善业，不善业生诸苦，如是生诸恶趣。’《入行论》中也说：‘罪恶生诸苦，何能定解脱？昼夜恒应思，唯此是正理。’因此，一切罪业都应忏悔。有人会想，忏悔真的能消除罪业吗？答案是肯定的。如《大涅槃经》所说：‘造罪之后，若能后悔并加以改正，就像浑浊的水因净水宝珠而澄清，或乌云散去，月亮显现光明一样。’因此，对罪业感到后悔，不加以隐瞒地忏悔，无论多大的罪业都能得以清净。那么，应该如何忏悔呢？通过四种力量来忏悔。正如《四法经》中所说：‘慈氏菩萨摩诃萨，若具足四法，则能压伏已作已积之罪业。何谓四法？即厌患对治力，依止对治力，遮止罪恶力，以及依止力。’其中，厌患对治力是指对过去所造的罪业生起强烈的后悔心，并在对境前坦白忏悔。那么，应该如何生起后悔心呢？有三种方法：通过思考无意义而生起后悔心，通过思考恐惧而生起后悔心，以及通过思考必须迅速远离而生起后悔心。首先，对于自己所造的罪业……
If we talk about confessing sins, generally speaking, all good and evil depend on the motivation of the mind. The mind is the most important, and the body and speech are servants. As it is said in the 'Ratnavali' (Precious Garland): 'All dharmas are preceded by the mind, the mind is known as the chief.' Therefore, driven by afflictions such as attachment and hatred, committing the five inexpiable sins, or the near five inexpiable sins, or the ten non-virtuous actions, or violating vows and commitments, etc., actions done by oneself, caused to be done by others, or rejoicing in the actions of others, are called sins and non-virtuous deeds. Moreover, even studying, contemplating, and meditating on the sacred Dharma driven by attachment, hatred, and afflictions is non-virtuous. The result of these actions is the arising of suffering. As it is said in the 'Ratnavali': 'Attachment, hatred, and ignorance, from these arise non-virtuous actions, from non-virtuous actions come all sufferings, likewise, all bad migrations.' It is also said in 'Bodhicharyavatara' (Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'From non-virtue comes suffering, how can one be certain of liberation from this? Day and night, one should think only of this, this is the right way.' Therefore, all sins should be confessed. One might wonder, is it certain that confession will purify sins? It is indeed certain. As it is said in the 'Mahaparinirvana Sutra': 'Having committed sins, if one later regrets and corrects them, it is like muddy water being cleared by a clear water jewel, or the moon becoming clear after the clouds have dispersed.' Therefore, if one regrets sins and confesses them without concealment, they will be purified no matter how great they are. How should one confess? One should confess through the four powers. As it is said in the 'Sutra of the Four Dharmas': 'If a Bodhisattva Mahasattva possesses four dharmas, they will overcome the sins they have committed and accumulated. What are the four? They are: the power of complete repudiation, the power of applying remedies, the power of preventing wrongdoing, and the power of reliance.' Among these, the power of complete repudiation is to generate strong regret for past sins and to confess them openly before an object. How should one generate regret? There are three ways to generate regret: generating regret by reflecting on meaninglessness, generating regret by reflecting on fear, and generating regret by reflecting on the need to quickly separate. First, regarding the sins I have committed...

【English Translation】
If we talk about confessing sins, generally speaking, all good and evil depend on the motivation of the mind. The mind is the most important, and the body and speech are servants. As it is said in the 'Ratnavali' (Precious Garland): 'All dharmas are preceded by the mind, the mind is known as the chief.' Therefore, driven by afflictions such as attachment and hatred, committing the five inexpiable sins, or the near five inexpiable sins, or the ten non-virtuous actions, or violating vows and commitments, etc., actions done by oneself, caused to be done by others, or rejoicing in the actions of others, are called sins and non-virtuous deeds. Moreover, even studying, contemplating, and meditating on the sacred Dharma driven by attachment, hatred, and afflictions is non-virtuous. The result of these actions is the arising of suffering. As it is said in the 'Ratnavali': 'Attachment, hatred, and ignorance, from these arise non-virtuous actions, from non-virtuous actions come all sufferings, likewise, all bad migrations.' It is also said in 'Bodhicharyavatara' (Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'From non-virtue comes suffering, how can one be certain of liberation from this? Day and night, one should think only of this, this is the right way.' Therefore, all sins should be confessed. One might wonder, is it certain that confession will purify sins? It is indeed certain. As it is said in the 'Mahaparinirvana Sutra': 'Having committed sins, if one later regrets and corrects them, it is like muddy water being cleared by a clear water jewel, or the moon becoming clear after the clouds have dispersed.' Therefore, if one regrets sins and confesses them without concealment, they will be purified no matter how great they are. How should one confess? One should confess through the four powers. As it is said in the 'Sutra of the Four Dharmas': 'If a Bodhisattva Mahasattva possesses four dharmas, they will overcome the sins they have committed and accumulated. What are the four? They are: the power of complete repudiation, the power of applying remedies, the power of preventing wrongdoing, and the power of reliance.' Among these, the power of complete repudiation is to generate strong regret for past sins and to confess them openly before an object. How should one generate regret? There are three ways to generate regret: generating regret by reflecting on meaninglessness, generating regret by reflecting on fear, and generating regret by reflecting on the need to quickly separate. First, regarding the sins I have committed...

--------------------------------------------------------------------------------

་རེས་འགའ་དགྲ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས། རེས་འགའ་གཉེན་བསྐྱང་བའི་ཆེད་དུ་བྱས། རེས་འགའ་ལུས་གནས་པའི་ཆེད་དུ་བྱས། རེས་འགའ་རྫས་བསག་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་ཤི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་སྐྱེས་འདེགས་པའི་ཚེ། དགྲ་དང་གཉེན་དང་ཡུལ་དང་ལུས་དང་ནོར་རྫས་རྣམས་བདག་དང་མི་འགྲོགས་པར། ལས་ངན་གྱི་
2-13-54a
སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བདག་དང་འགྲོགས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་གཤེད་མར་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཕ་མ་སྤུན་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །བྲན་དང་ནོར་དང་རྩ་ལག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཤི་བའི་རྗེས་ཕྱིར་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད། །ལས་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དེ་དག་འགྲོ། ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་དེ་དུས་སུ། །བུ་དང་ཆུང་མ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འོང་། །དེ་དག་དེ་ཚེ་བདག་གི་སྐལ་མི་ལེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆས་དགོས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །མི་མཛའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྡིག་པ་ནི་དགྲ་གཉེན་གཉིས་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཏེ་དེ་བཞིའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞི་དང་བདག་ཡུན་དུ་འགྲོགས་སུ་མེད་པས་ན། སྡིག་པ་ཉིད་ཚེགས་ཆེ་ལ་དོན་ཆུང་བར་བསམས་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་ཀྱང་དེས་བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་གཉིས་པ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེས་འཇིགས་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡིག་པ་བྱས་པ་དེ་འཆི་ཀའི་ཚེ་འཇིགས་པ་དང་། ཤི་བའི་ཚེ་འཇིགས་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་འཆི་ཀའི་དུས་སུ་ཡང་། གནད་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །
2-13-54b
གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཤི་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་ནི། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་མ་རུངས་པ་ཞགས་པ་ཐོགས་པས་ནི་མགུལ་ནས་བཅིངས་ཤིང་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད། དབྱུག་པ་དང་། ཤང་ལང་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་ནས་གཙེས་ཏེ། གནོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །

【现代汉语翻译】
有时为了征服敌人而做，有时为了保护亲人而做，有时为了维持生命而做，有时为了积攒财物而做。当我死后，在来世投生时，敌人、亲人、故乡、身体和财物都不会与我同行，只有恶业的罪障会与我同行，无论投生到哪里，都会像刽子手一样折磨我。正如《居士功德经》中所说：‘父母、兄弟、子女和妻子，仆人、财物和一切眷属，死后都不会跟随而去，只有业会跟随，并与之同行。’又说：‘在极度痛苦的时候，子女和妻子都不能成为救助，只能独自承受痛苦，他们不会分担我的痛苦。’《入行论》中也说：‘我将舍弃一切而去，却不明白这个道理，为了亲友和仇敌，造作了各种罪业。亲友会消失，仇敌也会消失，我也会消失，一切都将消失。’因此，为了敌人、亲人、身体和享乐这四者而造作罪业，但这四者和我都不能长久相伴，所以要想到罪业的代价巨大而意义渺小，从而产生强烈的后悔之心。如果认为即使做了无意义的事也不会对我造成伤害，那么就要考虑到罪业的果报会带来恐惧，从而产生后悔之心。也就是说，造作罪业会在临终时感到恐惧，死亡时感到恐惧，死后感到恐惧，这三种恐惧。首先，作恶者在临终时会遭受难以忍受的痛苦，比如被截肢等。正如经文所说：‘我躺在床上，亲友们围绕在身边，但我只能独自承受被夺走生命的痛苦。’然后，死亡时所感受到的恐惧是：阎罗王的使者，那些黑色、凶恶的使者，手持绳索，捆绑着我的脖子，将我带到地狱。手持棍棒和刀剑等武器的人从背后折磨我，带来无数的伤害。正如经文所说：‘被阎罗王的使者抓住时，亲人有什么用？朋友有什么用？那时只有功德才能救助我，但我却没有修积功德。’
有时为了征服敌人而做，有时为了守护亲友而做，有时为了维持身体而做，有时为了积聚财物而做。当我死后，到来世投生之际，敌人、亲友、家园、身体和财物都不会与我相伴，只有恶业的罪障会与我相伴，无论投生到哪里，都会像刽子手一样折磨我。正如《居士功德经》中所说：‘父母、兄弟、子女和妻子，仆人、财物和一切眷属，死后都不会跟随而去，只有业会跟随，并与之同行。’又说：‘在极度痛苦的时候，子女和妻子都不能成为救助，只能独自承受痛苦，他们不会分担我的痛苦。’《入行论》中也说：‘我将舍弃一切而去，却不明白这个道理，为了亲友和仇敌，造作了各种罪业。亲友会消失，仇敌也会消失，我也会消失，一切都将消失。’因此，为了敌人、亲友、身体和享乐这四者而造作罪业，但这四者和我都不能长久相伴，所以要想到罪业的代价巨大而意义渺小，从而产生强烈的后悔之心。如果认为即使做了无意义的事也不会对我造成伤害，那么就要考虑到罪业的果报会带来恐惧，从而产生后悔之心。也就是说，造作罪业会在临终时感到恐惧，死亡时感到恐惧，死后感到恐惧，这三种恐惧。首先，作恶者在临终时会遭受难以忍受的痛苦，比如被截肢等。正如经文所说：‘我躺在床上，亲友们围绕在身边，但我只能独自承受被夺走生命的痛苦。’然后，死亡时所感受到的恐惧是：阎罗王的使者，那些黑色、凶恶的使者，手持绳索，捆绑着我的脖子，将我带到地狱。手持棍棒和刀剑等武器的人从背后折磨我，带来无数的伤害。正如经文所说：‘被阎罗王的使者抓住时，亲人有什么用？朋友有什么用？那时只有功德才能救助我，但我却没有修积功德。’

【English Translation】
Sometimes it is done to conquer enemies, sometimes to protect relatives, sometimes to maintain the body, and sometimes to accumulate wealth. When I die and am reborn in the next world, enemies, relatives, homeland, body, and possessions will not accompany me. Only the defilements of negative karma will accompany me, and wherever I am reborn, they will rise up as executioners. As it is said in the Sutra Requested by the Householder Dpal sbyin (Glorious Giver): 'Parents, siblings, children, and spouses, servants, wealth, and all retinues, do not go after death. Only actions follow and they go.' And: 'In times of extreme suffering, children and spouses are not a refuge. One must experience suffering alone. They do not take a share of one's suffering at that time.' Also, in the Bodhisattvacaryāvatāra (Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'Having to depart, abandoning all, because I did not know this, for the sake of friends and enemies, I committed various sins. Friends will also cease to exist, enemies will also cease to exist, I too will cease to exist; likewise, all will cease to exist.' Therefore, since sin is committed for the sake of enemies, relatives, body, and possessions—these four—and since these four and oneself cannot be companions forever, one should think that sin is a great effort with little meaning and generate strong regret. If one thinks that even if it is meaningless, it will not harm oneself, then one should contemplate the fear of the fruit of sin and regret it. That is, committing sin is fearful at the time of death, fearful at the time of dying, and fearful after dying—these three. First, those who have committed sins experience unbearable suffering such as amputation at the time of death. As it is said: 'While I am lying in bed, surrounded by relatives and friends, I alone will experience the sensation of being killed.' Then, the fear of the fruit at the time of death is that the messengers of Yama (Lord of Death), black and cruel beings holding lassos, bind one by the neck and lead one to the hell realms. Those holding clubs, swords, and other weapons torment one from behind, causing many harms. As it is said: 'When seized by the messengers of Yama, what help are relatives? What help are friends? At that time, only merit is a refuge, but I have not relied on it.'
Sometimes it is done to conquer enemies, sometimes to protect relatives, sometimes to maintain the body, and sometimes to accumulate wealth. When I die and am reborn in the next world, enemies, relatives, homeland, body, and possessions will not accompany me. Only the defilements of negative karma will accompany me, and wherever I am reborn, they will rise up as executioners. As it is said in the Sutra Requested by the Householder Dpal sbyin (Glorious Giver): 'Parents, siblings, children, and spouses, servants, wealth, and all retinues, do not go after death. Only actions follow and they go.' And: 'In times of extreme suffering, children and spouses are not a refuge. One must experience suffering alone. They do not take a share of one's suffering at that time.' Also, in the Bodhisattvacaryāvatāra (Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'Having to depart, abandoning all, because I did not know this, for the sake of friends and enemies, I committed various sins. Friends will also cease to exist, enemies will also cease to exist, I too will cease to exist; likewise, all will cease to exist.' Therefore, since sin is committed for the sake of enemies, relatives, body, and possessions—these four—and since these four and oneself cannot be companions forever, one should think that sin is a great effort with little meaning and generate strong regret. If one thinks that even if it is meaningless, it will not harm oneself, then one should contemplate the fear of the fruit of sin and regret it. That is, committing sin is fearful at the time of death, fearful at the time of dying, and fearful after dying—these three. First, those who have committed sins experience unbearable suffering such as amputation at the time of death. As it is said: 'While I am lying in bed, surrounded by relatives and friends, I alone will experience the sensation of being killed.' Then, the fear of the fruit at the time of death is that the messengers of Yama (Lord of Death), black and cruel beings holding lassos, bind one by the neck and lead one to the hell realms. Those holding clubs, swords, and other weapons torment one from behind, causing many harms. As it is said: 'When seized by the messengers of Yama, what help are relatives? What help are friends? At that time, only merit is a refuge, but I have not relied on it.'

--------------------------------------------------------------------------------

སློབ་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཏགས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་མི། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་པས་བདའ་ཞིང་འཁྲིད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་བདག་མི་འཇིགས་སོ་སྙམ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་གཅོད་པའི་སར། །དེ་རིང་ཁྲིད་པའང་བྲེད་གྱུར་ཏེ། །ཁ་སྐམ་མིག་རྩ་ངན་ལ་སོགས། །སྔར་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ན། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི། །ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་གྱུར་ཅིང་། །འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤི་བའི་འོག་རོལ་དུ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ནས། བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲན་དང་བཀླགས་དང་གཟུགས་སུ་བགྱིས་རྣམས་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་མི་བཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་རྣམས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །
2-13-55a
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་ན་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཤད་ན། སྡིག་པ་དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་བཤགས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། མི་ཆོག་སྟེ་མྱུར་དུ་བཤགས་དགོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མ་བྱང་བའི་འོག་ཏུ་བདག་འཆི་དོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་མ་བྱང་བར་བདག་མི་འཆིའོ་སྙམ་ན། འཆི་བདག་གི་བདུད་དེས་བདག་གི་སྡིག་པ་བྱང་བ་དང་མི་བྱང་བའི་ཚིས་མི་བྱེད་པར། གླགས་གང་རྙེད་ཀྱིས་སྲོག་འཕྲོག་པས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པར། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཚེ་སྲོག་ལ་བློ་ལྟོས་མེད་དེ། སྡིག་པ་མ་བྱང་བར་འཆི་དོགས་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་སྦྱང་དགོས་སོ། །དེས་ན་གྱོད་ཁ་དེ་ལ་ཐུག་པས་ན་འགྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ལ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཕལ་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁ་དྲག་པོའི་བུ་ལོན་འོང་བ་ལ་མ་འཁོར་ནས་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་མི་གདུང་བ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བསད་པའི་མི་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཉམས་

【现代汉语翻译】
正如《学经》中所说：‘被死亡的绳索从脖子上套住，死神的人，以及凶猛的狱卒们用棍棒驱赶和带领。’如果认为自己不害怕死神的使者，那么，正如所说：‘当人们被带到肢解的地方，今天被带到那里也会感到恐惧。口干舌燥，眼眶发黑等等，呈现出与以往不同的样子。’如果死神的使者，那些面目狰狞的人抓住你，并遭受巨大疾病的侵袭，那又何必说极度痛苦呢？正如所说：‘看到、听到、忆起、阅读和描绘地狱，都会产生恐惧，更何况是亲身经历那无法忍受的异熟果报呢？’
因此，罪恶的果报是极其可怕的，会堕入大地狱，遭受煎煮焚烧等无法忍受的痛苦。因此，非常可怕。正如所说：‘看到、听到、忆起、阅读和描绘地狱，都会产生恐惧，更何况是亲身经历那无法忍受的异熟果报呢？’正如所说。因此，罪恶的果报非常可怕，所以要生起后悔之心。
第三，如果认为罪恶可以在以后忏悔，那是不行的，必须尽快忏悔。为什么呢？因为我担心在罪恶未净除之前死去。正如所说：‘我会在罪恶未净除之前死去，如何才能从中解脱？请以迅速的方式救护我。’如果认为在罪恶未净除之前不会死去，那么，死魔不会考虑我的罪恶是否净除，而是会抓住任何机会夺走生命，所以无法确定何时会死。正如所说：‘这个不可靠的死神，不会等待已做或未做，无论生病或未生病，大家都无法预料生命何时会突然结束。’
因此，不要对生命抱有期望，因为担心在罪恶未净除之前死去，所以必须尽快忏悔。因此，问题就在于此，所以要感到后悔。因此，通过这三个原因，对罪恶生起后悔之心，并在特殊的对境和大众面前坦白和忏悔。正如所说：‘以完全摧毁一切对治力的力量来消除罪恶，就像欠了恶债的人无力偿还而求饶一样。’从前，有一个名叫‘指鬘’的人，杀害了九百九十九人，但他也是通过完全摧毁一切对治力的力量，

【English Translation】
As it is said in the 'Teachings': 'Tied by the noose of time around the neck, the person of the Lord of Death, and the fierce wardens chase and lead with clubs.' If one thinks one is not afraid of the messengers of the Lord of Death, then, as it is said: 'When people are taken to the place of dismemberment, even being taken there today causes fear. Dry mouth, dark eye sockets, etc., appearing different from before.' If the messengers of the Lord of Death, those with terrifying faces, seize you, and you are afflicted by great illnesses, what need is there to speak of extreme suffering? As it is said: 'Seeing, hearing, remembering, reading, and depicting hell, all cause fear, what more to say of experiencing the unbearable ripening of karma?'
Therefore, the result of sin is extremely frightening, one will fall into the great hells, and experience unbearable suffering such as boiling and burning. Therefore, it is very frightening. As it is said: 'Seeing, hearing, remembering, reading, and depicting hell, all cause fear, what more to say of experiencing the unbearable ripening of karma?' As it is said. Therefore, the result of sin is very frightening, so one should generate a sense of regret.
Third, if one thinks that sin can be confessed later, that is not possible, one must confess as soon as possible. Why? Because I fear dying before my sins are purified. As it is said: 'I will die before my sins are purified, how can I be liberated from this? Please protect me in a swift manner.' If one thinks that one will not die before one's sins are purified, then the demon of death will not consider whether my sins are purified or not, but will seize any opportunity to take my life, so it is impossible to be certain when one will die. As it is said: 'This unreliable Lord of Death does not wait for what has been done or not done, whether sick or not sick, everyone cannot predict when life will suddenly end.'
Therefore, do not have expectations for life, because one fears dying before one's sins are purified, so one must purify them as soon as possible. Therefore, the problem lies here, so one should feel regret. Therefore, through these three reasons, generate regret for sins, and confess and repent before special objects of refuge and the assembly. As it is said: 'Eliminating sins with the power of completely destroying all antidotes is like a person who owes a bad debt and begs for mercy because they cannot repay it.' In the past, there was a person named 'Angulimala' (指鬘 - One with a Garland of Fingers), who killed nine hundred and ninety-nine people, but he also, through the power of completely destroying all antidotes,

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་བླངས་པས། སྡིག་པ་བྱང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་
2-13-55b
མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །དེས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་དེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ནི། གཉེན་པོའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ལྟ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ནི། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་བཏོན་པས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་པས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་གང་མོས་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་འགོག་བྱེད་དེ། །ཉི་ཟླ་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དེར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དགེ་བ་བྱ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས། དགེ་བ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་མང་པོ་འཇོམས་ཏེ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུས་རི་རབ་བམ། མེ་ཆུང་ངུས་རྩྭ་ཤིང་
2-13-56a
ངམ། དུག་ཆུང་ངུས་སེམས་ཅན་འཇོམས་པ་ལྟར། དགེ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པས་ན། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཆུད་པའི་གང་ཟག་ཅིག་འདམ་རྫབ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་དྲི་བཟང་པོ་བྱུགས་པ་དང་འདྲ། ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་ཁྱེའུ་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ

【现代汉语翻译】
有人问道：‘如何以对治力来清净罪业？’答：‘通过采取对治，罪业得以清净，并获得阿罗汉的果位。’正如经文所说：‘过去放逸之人，若之后变得谨慎，亦如无云之月般美丽，如喜乐、指鬘、见有、安乐者一般。’
对治遍行力是指以善行作为罪业的对治。这能使烦恼止息。《摄大乘论》中也说：‘与不顺品之业，应视为具有对治力，即使不顺品之果已成熟，亦能以对治力转变之。’
如《如来藏经》中所说：‘修习空性可清净罪业。’《金刚经》中说：‘读诵甚深经典可清净罪业。’《三昧耶王经》和《胜军王所问经》中说：‘持诵密咒可清净罪业。’《积聚鲜花经》中说：‘供养如来佛塔可清净罪业。’《如来身像品》中说：‘建造佛像可清净罪业。’此外，听闻佛法、读诵经典、书写经文等，任何善行皆可清净罪业。
正如《律藏》中所说：‘若人造作罪恶业，能以善行而遮止，如日月出云翳，照耀世间放光明。’
有人问：‘那么，以善行作为罪业的对治，是否需要做与所造罪业等量的善行呢？’答：‘并非如此。’《大般涅槃经》中说：‘行一善即可摧毁诸多罪业。’又如小金刚能毁须弥山，小火能焚草木，小毒能害众生，同样，小善也能摧毁大罪，因此，精进努力至关重要。
《金光明经》中也说：‘若人于千劫中，造作极重诸恶业，若能至诚忏悔一次，彼等一切皆得清净。’
因此，以对治遍行力清净罪业，譬如有人陷于恶臭泥沼之中，被人救起后沐浴，并涂以香料。

【English Translation】
Someone asked: 'How can one purify sins through the power of applying remedies?' The answer: 'By taking remedies, sins are purified, and the fruit of an Arhat is attained.' As it is said in the scriptures: 'One who was previously negligent, if they later become diligent, will be as beautiful as the moon free from clouds, like Joyful, Angulimala, Drstimat, and Sukha.
The power of universally applying remedies refers to practicing virtue as a remedy for sins. This causes defilements to cease. The *Abhidharmasamuccaya* also states: 'Actions of opposing forces should be regarded as possessing the power of remedies, even if the fruit of opposing forces has matured, it can be transformed by the power of remedies.'
As stated in the *Tathagatagarbha Sutra*: 'Meditating on emptiness can purify sins.' The *Diamond Sutra* says: 'Reciting profound sutras can purify sins.' The *Samaya Raja Sutra* and the *Shengjun Wang Suowen Sutra* say: 'Reciting secret mantras can purify sins.' The *Accumulation of Flowers Sutra* says: 'Making offerings to the stupa of the Tathagata can purify sins.' The *Chapter on the Image of the Tathagata* says: 'Constructing Buddha images can purify sins.' Furthermore, listening to the Dharma, reciting scriptures, writing scriptures, and so on, any virtuous act can purify sins.
As it is said in the *Vinaya Sutra*: 'If a person commits sinful deeds, they can be prevented by virtuous deeds, just as the sun and moon emerge from the clouds, illuminating the world with light.'
Someone asked: 'Then, in using virtuous deeds as a remedy for sins, is it necessary to perform virtuous deeds equal to the amount of sins committed?' The answer: 'It is not so.' The *Mahaparinirvana Sutra* says: 'Performing one virtuous deed can destroy many sins.' Just as a small vajra can destroy Mount Sumeru, a small fire can burn grass and trees, and a small amount of poison can harm sentient beings, similarly, a small virtuous deed can destroy great sins. Therefore, diligent effort is of utmost importance.
The *Suvarnaprabhasa Sutra* also says: 'If a person, in thousands of kalpas, commits extremely terrible sins, if they sincerely confess even once, all of those will be purified.'
Therefore, purifying the stains of sins with the power of universally applying remedies is like a person who has fallen into a swamp of foul excrement, being pulled out of the swamp, bathed, and then anointed with fragrant scents.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་མ་བསད་པའི་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡིག་པ་དག་ནས་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། འཕགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱིས་འཇིགས་ནས། ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་འཕྲོ་གཅོད་དེ་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག །ནོངས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོངས་མི་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་རྒྱུན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འོལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་གཅུང་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་ཉམས་སུ་བླངས་
2-13-56b
པས་སྡིག་པ་དག་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། ཕག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་ལུས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་བས། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་སའི་འོག་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པའི་དཔེ། ཁ་ཉེན་པོས་དབང་པོ་ཆེ་ལ་འཇུས་པའམ། དུག་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ། ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་འདྲ། ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་རྒྱལ་བུ་མཐོང་ལྡན་ཞེས་

【现代汉语翻译】
即使是一个犯了杀害婆罗门罪的罪人，通过运用对治力并精进修行，也能净化罪业，转生为天神，并获得预流果位（Sotapanna）。正如经文所说：‘无论过去多么放逸，后来变得谨慎之人，亦如云散之月般美丽。如同Dga'bo（喜悦），Sorpreng（指鬘），Mthong ldan（具见），Bde byed（作乐）一般。’
从罪恶中扭转的力量在于，因畏惧异熟果报，从此断除罪恶并严守戒律。正如经文所说：‘诸位引导者，请接受我的罪过和过失。这并非善行，我以后再也不会做了。’
以这种从罪恶中扭转的力量来净化罪业，就像改变有害水流的河道一样。以前有个叫Dga'bo（喜悦）的年轻人，他因贪恋女色而犯罪，但他通过运用从罪恶中扭转的力量，净化了罪业，并获得了阿罗汉果位（Arhat）。正如经文所说：‘无论过去多么放逸，后来变得谨慎之人，亦如云散之月般美丽。如同Dga'bo（喜悦），Sorpreng（指鬘），Mthong ldan（具见），Bde byed（作乐）一般。’
依止力的力量在于皈依三宝（Triratna）和发起菩提心（Bodhicitta）。正如经文所说，通过皈依三宝来净化罪业，在《猪女本生谭》中提到：‘凡是皈依佛陀者，都不会堕入恶道。舍弃人身后，他们将获得天神的身体。’
《大涅槃经》中也说：‘通过皈依三宝，将获得无畏。’通过发起菩提心来净化罪业，在《圣宝箧经》中说：‘能使一切不善之法耗尽，犹如地下的宝藏；能焚烧一切罪业，犹如劫末之火。’
《入菩萨行论》中也说：‘即使造作了极其可怕的罪业，如同依靠勇士而无惧大恐怖一般，依靠菩提心，顷刻间便能解脱。谨慎之人为何不依止它呢？’
以依止力的力量来净化罪业，例如，皈依的例子就像弱者抓住强者，发起毒心的例子就像用咒语加持芥子一样。以前，有个王子叫Mthong ldan（具见）

【English Translation】
Even a sinner who has committed the crime of killing a Brahmin, by employing the power of the antidote and diligently practicing, can purify their sins, be reborn as a god, and attain the fruit of a Stream-enterer (Sotapanna). As the scripture says: 'Whoever was previously reckless, but later becomes mindful, is as beautiful as the moon freed from clouds. Like Dga'bo (Joy), Sorpreng (Garland of Fingers), Mthong ldan (Seeing), Bde byed (Making Happiness).'
The power of turning away from evil lies in fearing the ripening of karma, and from then on, cutting off sins and strictly observing the precepts. As the scripture says: 'O guides, please accept my sins and faults. This is not a good deed, and I will never do it again.'
Purifying sins with this power of turning away from evil is like diverting the course of a harmful stream. Previously, there was a young man named Dga'bo (Joy), who committed sins due to his attachment to women, but by employing the power of turning away from evil, he purified his sins and attained the fruit of an Arhat. As the scripture says: 'Whoever was previously reckless, but later becomes mindful, is as beautiful as the moon freed from clouds. Like Dga'bo (Joy), Sorpreng (Garland of Fingers), Mthong ldan (Seeing), Bde byed (Making Happiness).'
The power of reliance lies in taking refuge in the Three Jewels (Triratna) and generating Bodhicitta. As the scripture says, purifying sins by taking refuge in the Three Jewels is mentioned in the 'Tale of the Pig Woman': 'Those who have gone for refuge to the Buddha will not go to the lower realms. Having abandoned the human body, they will obtain the body of a god.'
The 'Great Nirvana Sutra' also says: 'By taking refuge in the Three Jewels, one will attain fearlessness.' Purifying sins by generating Bodhicitta is stated in the 'Noble Jewel Box Sutra': 'It exhausts all non-virtuous dharmas, like a treasure beneath the earth; it burns all sins, like the fire at the end of an eon.'
The 'Bodhicharyavatara' also says: 'Even if one has committed extremely terrible sins, just as one is fearless of great terror by relying on a hero, one can be liberated in an instant by relying on Bodhicitta. Why do the mindful not rely on it?'
Purifying sins with the power of reliance, for example, the example of taking refuge is like a weak person grabbing a strong person, and the example of generating a poisonous mind is like mustard seeds blessed with mantras. Previously, there was a prince named Mthong ldan (Seeing)

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་བ་ཕ་བསད་པའི་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྡིག་པ་དག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་
2-13-57a
གྱུར་བ་ལས། །ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་ན། བཞི་ཀས་བཤགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤགས་པས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་ཡོང་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཟས་ངན་སྐྱུག་པ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཐུང་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་། མ་ཧེ་དང་། མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང་། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་། གླང་པོ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། གཞན་དག་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བགྲང་བ་ལས་འདས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་ཤིང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་སྦྱངས་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་མ་ཞིག་གི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་བར་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་
2-13-57b
སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དེ་དག་གི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ས་ལའང་ཡི་རང་ངོ་། །

【现代汉语翻译】
即使是杀父的罪人，凭借依仗的力量，也能净化罪业，转变为菩萨。正如经文所说：‘那些曾经放逸的人，后来变得谨慎，就像乌云消散后的月亮一样美丽，如同Dga'bo（喜，Ananda），Sorpreng（指Angulimala，鸯掘摩罗），Mthonglden（具眼，具有慧眼者），Dedje（施乐者）一样。’既然每一种力量都能消除罪业，那么四种力量一起忏悔，又何必多说呢？如此忏悔后，罪业清净的征兆会在梦中显现。在‘སྐུལ་བྱེད’（Kuljé，鼓励）的陀罗尼中说：‘梦见呕吐不洁之物，饮用酸奶和牛奶等，见到太阳和月亮，在天空中行走，火焰燃烧，战胜水牛和黑人，见到比丘和比丘尼的僧团，出现牛奶的树木，大象，牛王，山和狮子宝座，登上楼阁，听闻佛法等，都表示远离罪业。’忏悔罪业的讲解到此结束。
随喜功德：就是对其他众生在过去、现在、未来三时所做的一切善业，生起欢喜之心并修习。也就是对于过去世，所有十方诸佛，无数、无量、不可思议的诸佛，从最初发菩提心开始，积累两种资粮，清净两种障碍，直到圆满成佛之间的所有善根；成佛之后，转法轮，成熟所化众生，直到进入涅槃之间的所有善根；涅槃之后，直到教法隐没之间的所有善根；以及在此期间，所有出现的菩萨的善根；所有出现的辟支佛的善根；所有出现的声闻的善根；以及所有凡夫积累的善根，我都随喜他们的功德。如此生起欢喜之心并修习。同样，对于现在和未来的众生所做的善业，也同样随喜并修习。正如经文所说：‘对于诸佛的菩提和菩萨的果位，我也随喜。’

【English Translation】
Even a sinner who has committed patricide can, by relying on the power of support, purify his sins and transform into a Bodhisattva. As it is said: 'Those who were once heedless, later become mindful, are as beautiful as the moon freed from clouds, like Dga'bo (Ananda, Joy), Sorpreng (Angulimala), Mthonglden (one with eyes, possessing wisdom eyes), and Dedje (giver of joy).' Since each of these powers can eliminate sins, what need is there to say more when all four are confessed together? After such confession, signs of the purification of sins will appear in dreams. In the Kuljé (encouragement) Dharani, it says: 'Dreaming of vomiting unclean food, drinking yogurt and milk, seeing the sun and moon, walking in the sky, flames burning, overcoming buffaloes and black people, seeing the Sangha of monks and nuns, trees producing milk, elephants, bull kings, mountains and lion thrones, ascending to the top of mansions, hearing the Dharma, etc., all indicate being free from sins.' The explanation of confessing sins ends here.
Rejoicing in virtue: It is to cultivate joy and rejoice in the merit of all beings who perform virtuous deeds in the three times of past, present, and future. That is, for the past, all the Buddhas in all directions, countless, immeasurable, and inconceivable, from the initial generation of Bodhicitta, accumulating the two accumulations, purifying the two obscurations, until the complete enlightenment, all the roots of virtue; after becoming a Buddha, turning the wheel of Dharma, maturing the beings to be tamed, until entering Nirvana, all the roots of virtue; after Nirvana, until the disappearance of the teachings, all the roots of virtue; and during this period, all the roots of virtue of the Bodhisattvas who appeared; all the roots of virtue of the Pratyekabuddhas who appeared; all the roots of virtue of the Shravakas who appeared; and all the roots of virtue accumulated by ordinary beings, I rejoice in their merits. Thus, generate joy and cultivate. Similarly, for the virtuous deeds done by beings in the present and future, rejoice and cultivate in the same way. As it is said: 'I also rejoice in the Bodhi of the Buddhas and the stages of the Bodhisattvas.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ད་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དག །ཆོས་དཀོན་མཆོག་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་གསུང་བ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་ལ་ཆོས་གསུང་བར་ཞུ་བ་འབུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ད་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སུན་དབྱུང་བའམ། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁ་མ་མང་པོ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་འདི་ལྡོངས་
2-13-58a
པར་མི་འགོད་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི་སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་པར་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། དམ་བཅའ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསླབ་བཏུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་སྟབས་ཅིག་ཏུ་མནོས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་སྟབས་ཅིག་ཏུ་ནོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་གིས་ནོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང

【现代汉语翻译】
如上所述。随喜的解释已经结束。劝请转法轮：现在在十方世界的佛陀们，为了尊重佛法僧三宝，或者为了使祈请者的福德圆满，有很多佛陀没有说法。针对这些佛陀，我们请求他们说法。就像这样：
‘向所有方向的佛陀，合掌祈请：为了在受苦众生黑暗中点亮佛法的明灯，请您说法。’
如是说。劝请不入涅槃：现在在十方世界的佛陀们，为了驳斥常见，或者为了激励懒惰者精进，有很多佛陀准备入涅槃。针对这些佛陀，我们祈请他们不要入涅槃。就像这样：
‘向准备入涅槃的胜者，合掌祈请：为了不让众生盲目，请您住世无量劫。’
如是说。劝请和祈请已经解释完毕。回向善根是将之前所做的所有善根，回向给一切众生，使之成为消除痛苦和获得安乐之因。就像这样：
‘如此这般所做的一切，我所积累的善根，愿它能消除一切众生的所有痛苦。’
如上所述。应该这样回向。到此为止，加行仪轨已经解释完毕。正行仪轨是发誓愿。就像《学集论》中所说的那样，尊者 妙吉祥（梵文：Mañjuśrī，含义：妙吉祥） 过去是国王，名为虚空。就像在 龙声王佛（梵文： *，含义：*） 面前同时领受发心和戒律一样，我们也应该同时领受。就像这样：
‘从无始轮回以来，直到轮回的尽头，为了利益众生，我将行持无量的利他行为。’
‘在世间怙主面前，我发无上菩提心。’
如是说，重复三遍。或者，就像《入菩萨行论》中所说的那样，用简短的语句来领受。就像这样：
‘如昔诸善逝，先发菩提心，复此循序住，菩萨诸学处。’
‘如是为利生，我今发觉心，复于诸学处，次第勤修学。’

【English Translation】
Thus it is said. The explanation of rejoicing is finished. Entreating to turn the wheel of Dharma: Now in the realms of the ten directions, there are many Buddhas who do not teach the Dharma, either for the sake of honoring the Three Jewels (Dharma, Sangha, and Buddha), or for the sake of perfecting the merit of the petitioners. Directing towards these Buddhas, we offer the request to teach the Dharma. Just like this:
'To the Buddhas of all directions, joining palms in supplication: To ignite the lamp of Dharma in the darkness of suffering beings, please teach the Dharma.'
Thus it is said. Entreating not to pass into Nirvana: Now in the realms of the ten directions, there are many Buddhas who are about to pass into Nirvana, either to refute eternalism, or to encourage the lazy to be diligent. Directing towards these Buddhas, we entreat them not to pass into Nirvana. Just like this:
'To the victorious ones who intend to pass into Nirvana, joining palms in supplication: In order not to leave beings blind, please remain for countless eons.'
Thus it is said. Entreating and requesting have been explained. Dedicating the root of virtue is to dedicate all the roots of virtue previously accumulated to all sentient beings, so that they may become the cause of eliminating suffering and attaining happiness. Just like this:
'Having done all these things in this way, whatever virtue I have accumulated, may it eliminate all the suffering of all sentient beings.'
Thus it is said. Dedication should be done in this way. Up to this point, the preliminary practice has been explained. The main practice is to express the vow. Just as it is said in the *Śikṣāsamuccaya* (Compendium of Trainings), the venerable Mañjuśrī (妙吉祥), in the past, was a king named *Namkha* (虚空). Just as he received the mind of enlightenment and the vows simultaneously in the presence of the Buddha *Drak Drak Dren Gyalpo* (龙声王佛), we should also receive them simultaneously. Just like this:
'From beginningless samsara, until the end of samsara, for the benefit of sentient beings, I will practice immeasurable altruistic actions.'
'In the presence of the protector of the world, I generate the supreme mind of enlightenment.'
Thus it is said, repeating three times. Or, as it is said in the *Bodhicaryāvatāra* (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life), we should receive it with concise words. Just like this:
'Just as all the Sugatas (善逝) of the past first generated the mind of enlightenment, and then gradually dwelt in the trainings of the Bodhisattvas.'
'Likewise, for the benefit of beings, I now generate the mind of enlightenment, and then gradually and diligently train in all the trainings.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་
2-13-58b
སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་གཉིས་སོ་སོར་ལེན་པར་འདོད་ན། གང་ལེན་པའི་ཚིག་དེ་བརྗོད་པས་བླང་ངོ་། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། དཀོན་མཆོག་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། དོན་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས། །མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ན་མར་བརྒྱུད་པའི། ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། །རྗེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་དེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་སློབ་མ་དེ་ལ་གདམས་ངག་བྱས་ལ་དེ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་བསྐྱེད། བླ་མ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་འདི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་
2-13-59a
བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དང་པོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབྱོར་ཚད་དུ་བློས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མཁན་སློབ་ལས་ཐོབ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་ཡང་རང་ལ་འབྱོར་བ་ཆེ་བར་ཡོད་ན་དངོས་སུ་ཆུང་བས་

【现代汉语翻译】
菩提心应生起，同样地，也应次第修学。’如此重复三次。
如果想要分别受持发心和律仪，则念诵想要受持的词句即可受持。正行仪轨已述完毕。后行仪轨是：向三宝献上感恩的供养，以重大意义之心修习广大的欢喜和愉悦。如同《入菩萨行论》所说：‘如是具慧者，既已善持此，最胜菩提心，为令增长故，复应如是思。’等等。如此，通过加行、正行、后行三者，寂天论师的宗派已经讲述完毕。
从圣者弥勒到论师无著之间传承下来的，金洲大师的宗派有两种：愿菩提心和行菩提心（受菩萨戒）。
首先是愿菩提心，愿菩提心有三个部分：加行、正行和后行。
加行有三个部分：祈请、积资和特殊的皈依。
首先是祈请：想要发起菩提心的弟子，前往具德善知识面前顶礼。善知识也应教导弟子，使其对轮回生起厌离，对众生生起慈悲，对佛陀生起 desire，对三宝生起信心，对上师生起恭敬。
然后，弟子应跟随上师念诵：‘上师垂念，如昔之如来应供正遍知薄伽梵众，及安住大地之菩萨众，最初发无上正等菩提之心。如是，我名某某，亦请上师令我发无上正等菩提之心。’如此重复三次。
第二是积资：首先向上师三宝顶礼。然后献上实际陈设的供品，以及根据能力以意幻化的供品等等。
如格西所说，比丘戒从亲教师和轨范师处获得，比丘尼戒从僧团处获得，两种菩提心从积累资粮中获得。因此，如果自己有丰厚的财物，即使供品微小

【English Translation】
'The Bodhicitta should be generated, and likewise, one should gradually train in the precepts.' Repeat this three times.
If you want to take the generation of the mind and the vows separately, you can take whichever you want by reciting the words. The main ritual has been explained. The subsequent ritual is to offer a thanksgiving offering to the Three Jewels, and to cultivate great joy and happiness with the thought of great meaning. Furthermore, it is said: 'Thus, those with intelligence, having taken the supreme Bodhicitta, should praise the mind in this way in order to make the end flourish.' Thus, the tradition of the teacher Shantideva has been explained through the three aspects of preparation, main practice, and subsequent practice.
According to the tradition of Jowo Serlingpa, which was transmitted from Arya Maitreya to the teacher Asanga, there are two: the generation of the aspiration mind and the taking of the vows of engagement.
The first has three parts: preparation, main practice, and subsequent practice.
The preparation has three parts: making requests, accumulating merit, and taking special refuge.
The first is that the disciple who wishes to generate the mind should go before a virtuous spiritual friend who possesses the qualities and prostrate. The virtuous spiritual friend should also give instructions to the disciple, causing them to develop renunciation for samsara, compassion for sentient beings, desire for the Buddha, faith in the Three Jewels, and respect for the Lama.
Then the disciple should follow the teacher and say: 'Teacher, please listen. Just as the Buddhas, the Arhats, the perfectly enlightened Bhagavad-s of the past, and the Bodhisattvas who dwell on the great earth, first generated the mind for the supreme, perfectly complete enlightenment, so too, may the teacher cause me, who am called by this name, to generate the mind for the supreme, perfectly complete enlightenment.' Repeat this three times.
The second is the accumulation of merit: first prostrate to the Lama and the Three Jewels. Then offer the actually arranged offerings and the offerings that are transformed by the mind according to the extent of one's resources. It is said that the vows of a novice monk are obtained from the Abbot and Acharya, the vows of a fully ordained monk are obtained from the Sangha, and the two types of Bodhicitta are obtained from the accumulation of merit. Thus, if one has great wealth, even if the offerings are small

--------------------------------------------------------------------------------

མི་འོང་སྟེ། ཆེ་བར་བཏང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱོར་བ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེར་བཏང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་བྱེ་བ་ཙམ་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་གྲགས་སྦྱིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་ཏོག་དེ་ལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེ་བ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འབྱོར་བ་ཆུང་ན་དངོས་པོ་ཉུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་ཕུལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱོར་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཉག་མ་གཅིག་གི་སྒྲོན་མེ་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདེ་གཤེགས་འོད་འཕྲོ་གྲོང་ཁྱེར་བརྟེན་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་འོད་དེ་ལ། །རྩ་ཡི་སྒྲོན་མེ་དག་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
2-13-59b
ཡང་འབྱོར་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཐབས་ཆག་མི་དགོས་ཏེ། ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་གོ། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱོར་བ་མེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་སྦྱར་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲེང་ལྡན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྱིད་ལྡན་བཞུད་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་སྦྱར། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་འདིར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་གདམས་ངག་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་ན། སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གར་ཁྱབ་ན་ལས་ངན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ལས་ངན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཕ་མ་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན། དེས་ན་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི་བྱིང་། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ནི་གཟིར། མགོན་སྐྱབས་བྱེད་མཁན་ནི་མེད། ཤིན་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། ཉོན་རེ་མོངས། འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་ན་ཅི་མ་རུང་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་ན་སྙམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དར་ཅིག་སེམས་སུ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་ཡང་ད་ལྟ་བདག་གིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། ད་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན

【现代汉语翻译】
不应如此！必须扩大发心。往昔的大菩萨们也曾慷慨布施，例如有人曾供养数以亿计的寺庙来发起菩提心。正如《贤劫经》中所说：‘如来名闻施，为阎浮洲之王时，向如来月髻，供养了亿万座寺庙，最初发起了菩提心。’
如果资财不多，供养少量物品即可。往昔的小菩萨们也曾布施少量物品，例如有人曾供养一盏小小的油灯来发起菩提心。正如经中所说：‘如来光照，在城市依靠之时，向如来无量光，供养了草茎灯，最初发起了菩提心。’
如果没有资财，也不必灰心，只需合掌三次即可。往昔没有资财的菩萨们也曾合掌三次来发起菩提心。正如经中所说：‘如来功德鬘，向如来行步者，合掌三次礼敬，最初发起了菩提心。’
第三，殊胜的皈依：如前所述，此处也应如此行持。正行方面，上师应如此教导弟子：一般来说，虚空界有多广阔，众生就有多广阔。众生有多广阔，烦恼就有多广阔。烦恼有多广阔，恶业就有多广阔。恶业有多广阔，痛苦就有多广阔。所有这些受苦的众生都是我的父母。所有的父母都是恩人。因此，我的这些恩重如山的父母沉溺于轮回的苦海中，遭受着无量的痛苦，没有救护者，非常可怜，极其迷惑。如果他们能获得安乐该多好啊！如果他们能脱离痛苦该多好啊！’如此生起慈悲心。
然后，心想：‘现在我无法为他们做些什么，为了能为他们做些什么，我必须成就圆满正等觉的佛陀，断除一切过失，圆满一切功德，利益一切众生。

【English Translation】
It should not be so! It is necessary to expand the mind. The great Bodhisattvas of the past also gave generously, for example, some offered hundreds of millions of temples to generate the mind of enlightenment. As it is said in the Sutra of the Fortunate Aeon: 'When the Tathagata Gragasbyin (De-gshegs Grags-sbyin, Tathāgata Yaśa-dāna, The Tathagata Giving Fame) was the king of Jambudvipa, he offered hundreds of millions of temples to the Tathagata Zlawe Tok (Zla-ba'i Tog, Candra-śikhara, Moon Crest), and first generated the mind of enlightenment.'
If one has little wealth, it is sufficient to offer a small amount of objects. The small Bodhisattvas of the past also gave small amounts of objects, for example, some offered a small oil lamp to generate the mind of enlightenment. As it is said in the Sutra: 'When the Tathagata Od Tro ( 'Od-'phro, Prabhākara, Light Rays) relied on the city, he offered a lamp made of grass to the Tathagata Taye O (Mtha'-yas 'Od, Ananta-prabha, Infinite Light), and first generated the mind of enlightenment.'
If one has no wealth, there is no need to be discouraged; it is sufficient to simply join one's palms three times. The Bodhisattvas of the past who had no wealth also generated the mind of enlightenment by joining their palms three times. As it is said in the Sutra: 'The Tathagata Yonten Trengden (Yon-tan Phreng-ldan, Guṇa-mālā, Garland of Virtues), to the Tathagata Gyidden Zhude (Bgyid-ldan Bzhud-de, Kṛtya-yukta, Engaged in Action), joined his palms three times in homage to the Buddha, and first generated the mind of enlightenment.'
Third, the special refuge: As explained above, it should be done here as well. In the main part, the teacher should instruct the student as follows: 'In general, as far as the realm of space extends, it is pervaded by sentient beings. As far as sentient beings extend, it is pervaded by afflictions. As far as afflictions extend, it is pervaded by negative karma. As far as negative karma extends, it is pervaded by suffering. All these suffering sentient beings are my parents. All parents are kind. Therefore, these kind parents of mine are sinking in the great ocean of samsara, afflicted by immeasurable suffering, without a protector or refuge, extremely miserable, and utterly confused. How wonderful if they could encounter happiness! How wonderful if they could be free from suffering!' In this way, generate loving-kindness and compassion.
Then, think: 'Since I am unable to do anything for them now, in order to be able to do something for them, I must achieve the state of a perfectly enlightened Buddha, who has exhausted all faults, perfected all qualities, and benefits all beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་བར་ནུས་པ། དེ་བདག་གིས་
2-13-60a
ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འདི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སླད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བླངས་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཏེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་མ་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་མངོན་མཐོའི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་
2-13-60b
ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དབུགས་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་དུ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་ས་བཅུ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ས་ལམ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བཀོད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །སླད་དུ་ཞེས་པ་ན

【现代汉语翻译】
‘有能力去做’，就這樣想著。然後，那位學生跟隨老師這樣說：‘祈請十方安住的諸佛和菩薩垂念我。祈請老師垂念我。我，名為某某，在今生和來世，以布施所生的、以戒律所生的、以禪定所生的善根，我所做的、我所做的、我所隨喜的，如同過去的如來、應供、正等覺的薄伽梵們，以及安住在廣大土地上的菩薩摩訶薩們，最初發起無上正等菩提心那樣，我，名為某某，也從現在開始，乃至到達菩提樹王之間，為了度脫未度脫的眾生，為了救脫未解脫的眾生，為了引導未引導的眾生，為了令未涅槃的眾生入於涅槃，我發起無上正等菩提心。’這樣重複三次就完成了發心儀式。所謂‘未度脫的眾生’，指的是地獄、餓鬼、旁生等，因為他們還沒有從惡趣的痛苦如海洋中度脫出來。‘度脫’指的是，將他們安置於增上生的道上，從惡趣的痛苦中度脫出來，使他們獲得天人的果位。所謂‘未解脫的眾生’，指的是天人和人類，因為他們還沒有從煩惱的束縛如鐵鍊中解脫出來。‘解脫’指的是，將他們安置於決定勝的道上，從煩惱的束縛中解脫出來，使他們獲得解脫的果位。所謂‘未引導的眾生’，指的是聲聞和緣覺，因為他們還沒有被引導至大乘。‘引導’指的是，引導他們發起無上菩提心，進入大乘的見修行，使他們獲得十地的果位。所謂‘未涅槃的眾生’，指的是菩薩們，因為他們還沒有獲得不住涅槃。‘令入涅槃’指的是，將他們依次安置於各個道位上，令他們入於涅槃，也就是使他們獲得佛的果位。‘為了’指的是’
‘有能力去做’，就這樣想著。然後，那位學生跟隨老師這樣說：‘祈請十方安住的諸佛和菩薩垂念我。祈請老師垂念我。我，名為某某，在今生和來世，以布施所生的、以戒律所生的、以禪定所生的善根，我所做的、我所做的、我所隨喜的，如同過去的如來、應供、正等覺的薄伽梵們，以及安住在廣大土地上的菩薩摩訶薩們，最初發起無上正等菩提心那樣，我，名為某某，也從現在開始，乃至到達菩提樹王之間，為了度脫未度脫的眾生，為了救脫未解脫的眾生，為了引導未引導的眾生，為了令未涅槃的眾生入於涅槃，我發起無上正等菩提心。’這樣重複三次就完成了發心儀式。所謂‘未度脫的眾生’，指的是地獄、餓鬼、畜生等，因為他們還沒有從惡趣的痛苦如海洋中度脫出來。‘度脫’指的是，將他們安置於增上生的道上，從惡趣的痛苦中度脫出來，使他們獲得天人的果位。所謂‘未解脫的眾生’，指的是天人和人類，因為他們還沒有從煩惱的束縛如鐵鍊中解脫出來。‘解脫’指的是，將他們安置於決定勝的道上，從煩惱的束縛中解脫出來，使他們獲得解脫的果位。所謂‘未引導的眾生’，指的是聲聞和緣覺，因為他們還沒有被引導至大乘。‘引導’指的是，引導他們發起無上菩提心，進入大乘的見修行，使他們獲得十地的果位。所謂‘未涅槃的眾生’，指的是菩薩們，因為他們還沒有獲得不住涅槃。‘令入涅槃’指的是，將他們依次安置於各個道位上，令他們入於涅槃，也就是使他們獲得佛的果位。‘為了’指的是’

【English Translation】
Thinking, 'I have the ability to do it.' Then, the student follows the teacher, saying: 'I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions to heed me. I beseech the teacher to heed me. I, named so-and-so, with the roots of virtue arising from generosity, arising from discipline, and arising from meditation in this life and other lives, what I have done, what I have caused to be done, and what I have rejoiced in, just as the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, the Bhagavad-s of the past, and the Bodhisattva-Mahasattvas who dwell on the great earth, initially generated the unsurpassed, perfect, and complete Great Bodhicitta, so too, I, named so-and-so, from this time forward, until I reach the essence of enlightenment, for the sake of liberating those sentient beings who have not been liberated, for the sake of freeing those who have not been freed, for the sake of guiding those who have not been guided, and for the sake of leading those who have not passed into complete Nirvana, I generate the unsurpassed, perfect, and complete Great Bodhicitta.' Saying this three times completes the taking of the vow. 'Those sentient beings who have not been liberated' refers to those in hell, the hungry ghosts, and animals, because they have not been liberated from the ocean-like suffering of the lower realms. 'Liberating' means placing them on the path of higher rebirth, liberating them from the suffering of the lower realms, and causing them to attain the state of gods and humans. 'Those who have not been freed' refers to the gods and humans, because they have not been freed from the bonds of affliction like iron shackles. 'Freeing' means placing them on the path of definite goodness, freeing them from the bonds of affliction, and causing them to attain the state of liberation. 'Those who have not been guided' refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they have not been guided to the Great Vehicle. 'Guiding' means guiding them to generate the supreme Bodhicitta, entering into the view and practice of the Great Vehicle, and causing them to attain the state of the ten Bhumis. 'Those who have not passed into complete Nirvana' refers to the Bodhisattvas, because they have not attained the non-abiding Nirvana. 'Leading into complete Nirvana' means placing them sequentially on the various paths and stages, leading them into complete Nirvana, which is causing them to attain the state of Buddhahood. 'For the sake of' refers to
Thinking, 'I have the ability to do it.' Then, the student follows the teacher, saying: 'I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions to heed me. I beseech the teacher to heed me. I, named so-and-so, with the roots of virtue arising from generosity, arising from discipline, and arising from meditation in this life and other lives, what I have done, what I have caused to be done, and what I have rejoiced in, just as the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, the Bhagavad-s of the past, and the Bodhisattva-Mahasattvas who dwell on the great earth, initially generated the unsurpassed, perfect, and complete Great Bodhicitta, so too, I, named so-and-so, from this time forward, until I reach the essence of enlightenment, for the sake of liberating those sentient beings who have not been liberated, for the sake of freeing those who have not been freed, for the sake of guiding those who have not been guided, and for the sake of leading those who have not passed into complete Nirvana, I generate the unsurpassed, perfect, and complete Great Bodhicitta.' Saying this three times completes the taking of the vow. 'Those sentient beings who have not been liberated' refers to those in hell, the hungry ghosts, and animals, because they have not been liberated from the ocean-like suffering of the lower realms. 'Liberating' means placing them on the path of higher rebirth, liberating them from the suffering of the lower realms, and causing them to attain the state of gods and humans. 'Those who have not been freed' refers to the gods and humans, because they have not been freed from the bonds of affliction like iron shackles. 'Freeing' means placing them on the path of definite goodness, freeing them from the bonds of affliction, and causing them to attain the state of liberation. 'Those who have not been guided' refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they have not been guided to the Great Vehicle. 'Guiding' means guiding them to generate the supreme Bodhicitta, entering into the view and practice of the Great Vehicle, and causing them to attain the state of the ten Bhumis. 'Those who have not passed into complete Nirvana' refers to the Bodhisattvas, because they have not attained the non-abiding Nirvana. 'Leading into complete Nirvana' means placing them sequentially on the various paths and stages, leading them into complete Nirvana, which is causing them to attain the state of Buddhahood. 'For the sake of' refers to

--------------------------------------------------------------------------------

ི། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་དེ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱ་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །རྗེས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་བསམ་པས་དགའ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བསྒོམ་དུ་གཞུག བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་དུ་དཔའ་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པར་མཐོང་བའོ། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བར་ཆད་ཐུན་མོང་བ་དྲི་བ་དང་། ལྟུང་བའི་ལྕི་ཡང་བརྗོད་པ་དང་། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཚོགས་
2-13-61a
བསགས་པ་དང་། བར་ཆད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲི་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང་། བསླབ་པ་མདོར་བརྗོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མས་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་དང་། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་དང་། ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་ལ། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབས་པར་གྱུར་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ད་ང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པར་འདོད་དམ། ཞེས་ལན་གསུམ་དྲིས་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་འཚལ་ལགས། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ལ་ཆོས་དྲུག་སྟེ། མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པར་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྡོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་མི་བསྒྲག་པ་དང་། བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་མཆོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའོ། །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་བཤད་
2-13-61b
ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་བཤད་པའོ། 

【现代汉语翻译】
为了实现这些目标，发誓成佛。之后，以成就伟大目标的心情感到喜悦，并修习广大的喜悦。也宣说应学习的内容。如此发心之人，被称为菩萨（Bodhisattva），意为为了众生而渴望觉悟，获得觉悟后想要解救众生，以觉悟和众生为目标，并为了他们而展现勇敢和坚韧。
发起殊胜菩提心的仪轨已经讲完。受持入行律仪也有三个部分：准备、正行和结行。第一部分有十个方面：祈请、询问共同的障碍、陈述堕落的轻重、说明违犯的过患、说明受持的利益、积累资粮、询问不共同的障碍、劝请、生起特殊的意乐、简要陈述应学内容。正行是：上师问弟子：‘善男子，你（名字）！我，菩萨（名字），从过去所有菩萨的学处、戒律，未来所有菩萨的学处、戒律，现在十方世界所有菩萨的学处、戒律，所有菩萨的学处、戒律，过去所有菩萨所学，未来所有菩萨将学，现在十方世界所有菩萨的所有学处，菩萨的所有戒律，即彼等之律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，你想要受持吗？’如此问三次，弟子也回答：‘想要受持。’如此回答三次。
结行有六个方面：祈请知晓、使智慧得以观察的利益、不轻易宣扬律仪、简略学习并理解、忆念恩德的供养、回向善根。受持入行律仪已经讲完。这些是阿底峡尊者（Jo-bo gSer-gling-pa）的传承。

【English Translation】
In order to accomplish these purposes, one vows to attain Buddhahood. Afterwards, with the thought of accomplishing a great purpose, one feels joy and cultivates vast delight. The precepts are also stated. Such a mind generation is called a Bodhisattva (Bodhisattva), which means desiring enlightenment for the sake of sentient beings, wanting to liberate sentient beings after attaining enlightenment, focusing on enlightenment and sentient beings, and seeing them as brave and courageous for their sake.
The ritual for generating the supreme aspiration Bodhicitta has been explained. Taking the Engaging Vows also has three parts: preparation, main part, and conclusion. The first part has ten aspects: making requests, asking about common obstacles, stating the weight of downfalls, explaining the faults of transgressions, explaining the benefits of taking vows, accumulating merit, asking about uncommon obstacles, urging, generating special intention, and briefly stating what should be learned. The main part is: the teacher asks the student: 'Son/Daughter of good family, you (name)! I, Bodhisattva (name), from all the training bases and moral disciplines of all past Bodhisattvas, all the training bases and moral disciplines of all future Bodhisattvas, all the training bases and moral disciplines of all Bodhisattvas residing in the ten directions of the world now, all the training bases and moral disciplines of all Bodhisattvas, what all past Bodhisattvas have learned, what all future Bodhisattvas will learn, and all the training bases of all Bodhisattvas residing in all the realms of the ten directions now, all the moral disciplines of Bodhisattvas, namely the discipline of moral conduct, the discipline of gathering virtuous qualities, and the discipline of working for the benefit of sentient beings, do you want to take them?' Ask this three times, and the student also answers: 'I want to take them.' Answer this three times.
The conclusion has six aspects: requesting to know, the benefit of allowing wisdom to observe, not easily proclaiming the vows, briefly learning and understanding, offering in remembrance of kindness, and dedicating the root of virtue. Taking the Engaging Vows has been explained. These are the traditions of Lord Atiśa (Jo-bo gSer-gling-pa).

--------------------------------------------------------------------------------

།བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གྲངས་སུ་ཆད་པ་དང་། གྲངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ཅིག་མ་སྐྱེས་ན། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་མི་ཚུད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མ་ཚུད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་བོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ས་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དོན་བཤད་ན། སྨོན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་སྐྱེ་བའམ་གནས་པའི་དོན་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དེ་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་པས་སེམས་དེ་བསླབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ས་ལས་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པའི་དོན་
2-13-62a
བཤད་ན། སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པའི་དོན་བཤད་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་འབྲེལ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ཚུགས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཡལ་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱང་སེམས་འདི་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ས་ལས་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བསོད་ནམས་དཔ

【现代汉语翻译】
发起菩提心的两种利益：可计数和不可计数。
第一种又分为两种：发愿菩提心的利益和进入菩提心的利益。
第一种（发愿菩提心的利益）有八种：将进入大乘，成为所有菩萨学处的所依，彻底断除一切罪业，种下无上菩提的根本，获得无量功德，令一切佛欢喜，利益一切众生，迅速现证圆满菩提。
首先解释第一点：如果一个人没有生起殊胜的菩提心，即使具备圆满的行为，也不会被纳入大乘之列；不被纳入大乘，就无法获得圆满的佛果。如果一个人发起殊胜的菩提心，就被纳入大乘之中。《菩萨地论》中也说：‘心一生起，即进入无上菩提的大乘。’
解释第二点：如果没有想要获得佛果的意愿，菩萨的学处，也就是三种戒律，就无法生起或安住。如果有了想要获得佛果的意愿，这三种戒律就能生起并安住，因此这个心是学处的所依。《菩萨地论》中也说：‘发起菩提心是菩萨一切学处的所依。’
解释第三点：对治罪业的是善法，而善法中最殊胜的就是菩提心。因此，如果生起对治，不相顺的方面自然会消失。正如经中所说：‘此如劫末火，刹那能烧毁，一切诸罪恶。’
解释第四点：在众生的相续（心相续）如土地般的基础上，与慈悲的滋润相结合，如果种下菩提心如树根般的种子，菩提的三十七道品之枝叶就会繁茂，成熟圆满佛果，从而产生众生的利益和安乐。因此，生起菩提心就是种下了成佛的根本。《菩萨地论》中也说：‘发起菩提心是无上正等觉的根本。’
第五，关于功德方面

【English Translation】
There are two benefits of generating the mind of enlightenment (bodhicitta): countable and uncountable.
The first is further divided into two: the benefits of generating the aspiration bodhicitta and the benefits of entering the action bodhicitta.
The first (benefits of generating aspiration bodhicitta) has eight aspects: one will enter the Great Vehicle (Mahayana), it will become the basis for all the bodhisattva trainings, it will completely cut off all sins, it will plant the root of unsurpassed enlightenment, one will obtain immeasurable merit, one will please all the Buddhas, one will benefit all sentient beings, and one will quickly realize perfect enlightenment.
First, explaining the first point: If one has not generated the supreme mind of enlightenment, even if one possesses perfect conduct, one will not be included in the Great Vehicle; if one is not included in the Great Vehicle, one will not attain perfect Buddhahood. If one generates the supreme mind of enlightenment, one is included in the Great Vehicle. The Bodhisattva-bhumi also states: 'As soon as that mind is generated, one enters the Great Vehicle of unsurpassed enlightenment.'
Explaining the second point: If there is no intention to attain Buddhahood, the bodhisattva's trainings, which are the three trainings of morality, will not arise or abide. If there is the intention to attain Buddhahood, these three trainings of morality will arise and abide, therefore, that mind is the basis of the trainings. The Bodhisattva-bhumi also states: 'Generating the mind is the basis of all the bodhisattva's trainings.'
Explaining the third point: The antidote to sins is virtue, and the most supreme among virtues is the mind of enlightenment. Therefore, if an antidote arises, it is the nature of things that opposing factors will be exhausted. As it is also said: 'Like the fire at the end of time, it will surely burn all great sins in an instant.'
Explaining the fourth point: On the basis of sentient beings' continua, which is like the earth, combined with the moisture of love and compassion, if this mind of enlightenment, like a root, is planted, the branches of the thirty-seven factors of enlightenment will flourish, and the fruit of perfect Buddhahood will ripen, thus bringing benefit and happiness to sentient beings. Therefore, generating this bodhicitta plants the root of Buddhahood. The Bodhisattva-bhumi also states: 'Generating the mind is the root of unsurpassed, perfect enlightenment.'
Fifth, regarding the aspect of merit

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པས་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ།
2-13-62b
འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བརྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ས་ལས། སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ། སྔ་མ་བརྒྱད་པོའི་སྟེང་དུ། རང་དོན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འཇུག་པའི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་ནས་སྔར་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རང་ཉིད་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གམ། བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏམ། བག་མེད་པར་སྤྱོད་དམ། དེ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཤུགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སེལ། བདེ་བ་ནི་སྒྲུབ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་དང་། །དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གྲངས་སུ་མ་ཆད་པ་ནི། འདི་ནས་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བགྲང་གིས་མི་ལང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་
2-13-63a
ཀྱི་སེམས་དོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། ཉེས་པས་གཞན་དོན་ལས་ཉམས་པ་དང་། ཉེས་པས་ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དམ་བཅའ་མ་བསྒ

【现代汉语翻译】
获得无处可得之物：如《勇施请问经》所说：‘菩提心的功德，如果它有形体，那么充满整个虚空界，还会超过它。’
第六，令一切佛欢喜：如《勇施请问经》所说：‘有人以恒河沙数佛土，充满珍宝供养诸如来，不如有人合掌，发起菩提心，此供养更为殊胜，无有边际。’
第七，利益一切众生：如《圣树庄严经》所说：‘如同依靠能利益一切世间。’
第八，迅速现证菩提：如《菩萨地》所说：‘此心生起，不住二边，迅速现证菩提。’
入行发心的利益有十种：在前八种的基础上，加上自利恒常生起和利他多种生起。
第一，发起入行心后，与之前不同，即使自己睡眠、昏厥或放逸，所有这些时候，功德的力量也会持续不断地产生。
如《入行论》所说：‘一旦生起此心，从那时起，即使睡眠或放逸，功德的力量，也如虚空般无量无尽地产生。’
利他多种生起：消除众生的痛苦，成办安乐，断除烦恼。如《入行论》所说：‘对于那些缺乏安乐，充满痛苦的人们，能以一切安乐令其满足，能断除一切痛苦，也能消除愚痴，有什么能与此功德相比？有什么能与此友相比？有什么能与此福相比？’
数量不定：从现在开始直到成佛之间的所有功德都会产生，不可计数。
舍弃菩提心的过患有三种：因过患而堕入恶趣，因过患而失去利他，因过患而长久障碍获得果位。
第一，不守护誓言。

【English Translation】
Obtaining what is nowhere to be found: As stated in the 'Sutra Requested by Dpa' sbyin': 'The merit of Bodhicitta, if it had a form, would fill the entire realm of space, and would exceed it.'
Sixth, pleasing all Buddhas: As stated in the 'Sutra Requested by Dpa' sbyin': 'If someone were to fill Buddha fields as numerous as the sands of the Ganges with jewels and offer them to the Sugatas, it would be surpassed by someone who joins their palms and generates the mind of Bodhi. This offering is particularly excellent, without limit.'
Seventh, benefiting all sentient beings: As stated in the 'Noble Array of Trees Sutra': 'Like relying on benefiting all sentient beings.'
Eighth, quickly attaining complete enlightenment: As stated in the 'Bodhisattva Grounds': 'When that mind arises, it does not abide in the two extremes, and quickly attains complete enlightenment.'
The benefits of generating the entering mind are ten: On top of the previous eight, there are the continuous arising of self-benefit and the diverse arising of the benefit of others.
First, after generating the entering mind, it is different from before. Even when one is asleep, unconscious, or acting carelessly, at all those times, the power of merit continuously arises.
As stated in the 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life': 'Once that mind is properly taken, from then on, even when asleep or careless, the power of merit, like the sky, arises immeasurably.'
Diverse arising of the benefit of others: Eliminating the suffering of sentient beings, accomplishing happiness, and cutting off afflictions. As stated in the 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life': 'For those who lack happiness and are filled with much suffering, fulfilling them with all happiness, cutting off all suffering, and also eliminating ignorance, what is comparable to that merit? What is comparable to that friend? What is comparable to that fortune?'
Countless: From now until Buddhahood, all qualities will arise, which are countless.
The faults of abandoning the mind of Bodhi are three: falling into the lower realms due to faults, losing the benefit of others due to faults, and being obstructed for a long time from attaining the grounds due to faults.
First, not keeping vows.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ཤོར་ན་སེམས་ཅན་བསླུས་པར་སོང་བས། དེའི་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས། །བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པས་གཞན་དོན་མི་ནུས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལས་དམན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར་བའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་འཆོར་བའི་རྒྱུ་དང་། འཇུག་པ་འཆོར་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པ་དང་། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་བསྟེན་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཆོར་རོ། །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་འཆོར་བའི་རྒྱུ་ནི། བྱང་ས་ལས། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ན་འཆོར་བར་བཤད་དོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུ་སྤྱད་པ་ནི་ན་སྨད་ཙམ་དུ་བཤད་དོ། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཤོར་བས་ཀྱང་འཆོར་བར་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་གསུངས་སོ། །
2-13-63b
སྔ་མ་གཉིས་པོ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤོར་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཤོར་ན་སླར་བླངས་པས་སོར་ཆུད་དོ། །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་ལ་ཡང་། སྨོན་པའི་སེམས་ཤོར་བས་འཇུག་པ་ཤོར་བ་དེ་ནི། སྨོན་པ་སོར་ཆུད་པས་འཇུག་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སོར་ཆུད་དོ། །རྒྱུ་གཞན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་ནི། སླར་ལེན་དགོས་སོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པ་ནི་བཤགས་པས་ཆོག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མི་མོང་བདག་སེམས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།
༈ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། འཇུག་པ་བྱང

【现代汉语翻译】
如果违犯誓言而失菩提心，就等于欺骗了众生，其果报是堕入恶道。正如《入菩萨行论》中所说：‘如果这样发誓之后，没有努力去实践，就等于欺骗了一切众生，我的归宿将是怎样？’这样说的。因过失而不能利益他人，正如经中所说：‘如果发生了这样的事，就会从利益一切众生的事业中退转。’这样说的。获得菩萨地的时日拖延很久，正如经中所说：‘如果这样堕落的强大力量，和菩提心强大力量，在轮回中交替作用，获得菩萨地的时日就会拖延很久。’这样说的。菩提心退失的原因有两种：愿菩提心退失的原因和行菩提心退失的原因。
其中第一种是：舍弃众生，修习四黑法，以及生起与菩提心相违背的心，都会导致菩提心退失。行菩提心的戒律退失的原因，在《菩萨地论》中说：如果造作了类似四根本堕罪的极重缠缚，就会退失。如果造作中等和轻微的缠缚，据说只会稍有损害。《二十颂戒律》中说：在此之上，如果愿菩提心退失，也会导致行菩提心退失。《摄决择分》中说：宣说了菩萨戒退失的四种原因：前两种（舍弃众生，修习四黑法），舍弃学处，以及生起邪见。寂天论师也说：生起与菩提心相违背的心，也会导致戒律退失。这样说的。
如果退失了，补救的方法是：如果愿菩提心退失，重新受持就可以恢复。对于行菩提心退失的情况，如果因愿菩提心退失而导致行菩提心退失，那么恢复愿菩提心，行菩提心自然也就恢复了。如果是因其他原因导致戒律退失，就必须重新受戒。如果造作了类似四根本堕罪的中等和轻微缠缚，忏悔就可以了。正如《二十颂戒律》中所说：‘戒律应当重新受持，中等罪过向三人忏悔，其余的在一个人的面前忏悔，如同不怀有烦恼的自心一样。’这样说的。
《宝性论》中，受持菩提心品第九完毕。
发愿菩提心之学处品
生起菩提心后的学处有两种：发愿菩提心之学处，以及进入（行）菩提心之学处。

【English Translation】
If one breaks the vows and loses Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Bodhicitta, Bodhicitta, the mind of enlightenment), it is equivalent to deceiving sentient beings, and the result is rebirth in the lower realms. As it is said in the 'Bodhicharyavatara' (སྤྱོད་འཇུག་, Engaging in Bodhisattva Behavior): 'If, having made such a promise, one does not strive to fulfill it, one has deceived all those sentient beings; what will be my fate?'
The fault of being unable to benefit others is as stated: 'If this occurs, one will fall away from the benefit of all sentient beings.' The delay in attaining the Bhumi (ས་, Bhumi, Bhumi, ground/level) is as stated: 'If such a powerful downfall and the powerful force of Bodhicitta alternately act in Samsara (འཁོར་བ་, Samsara, Samsara, cyclic existence), the attainment of the Bhumi will be delayed for a long time.' There are two causes for the loss of Bodhicitta: the cause for the loss of aspiration Bodhicitta and the cause for the loss of engaging Bodhicitta.
The first is that abandoning sentient beings, engaging in the four black dharmas, and generating thoughts contrary to Bodhicitta will cause it to be lost. The cause for the loss of the engaging vows is stated in the 'Bodhisattva-bhumi' (བྱང་ས་, Bodhisattva-bhumi, Bodhisattva-bhumi, Bodhisattva Ground): If one engages in a great entanglement like the four defeats, it is said to be lost. Engaging in medium and small entanglements is said to be only a slight detriment. The 'Twenty Verses on Vows' states that on top of that, the loss of aspiration Bodhicitta also causes the loss of engaging Bodhicitta. The 'Compendium of Determinations' states four causes for abandoning the vows of a Bodhisattva: the first two (abandoning sentient beings, engaging in the four black dharmas), abandoning the training, and generating wrong views. Acharya (སློབ་དཔོན་, Acarya, Acarya, teacher) Shantideva (ཞི་བ་ལྷ་, Shantideva, Shantideva, Peaceful God) also said that generating thoughts contrary to Bodhicitta also causes the vows to be abandoned.
If it is lost, the method of restoration is that if aspiration Bodhicitta is lost, it can be restored by taking it again. For the loss of engaging vows, if engaging vows are lost due to the loss of aspiration Bodhicitta, then by restoring aspiration Bodhicitta, engaging vows are naturally restored. If the vows are lost due to other causes, they must be taken again. If one engages in medium and small entanglements like the four defeats, confession is sufficient. As it is said in the 'Twenty Verses on Vows': 'The vows should be taken again; medium transgressions are confessed to three; the remaining ones before one, like one's own mind without afflictions.'
The ninth chapter, 'Completely Taking Bodhicitta,' from 'The Jewel Ornament of Liberation' (དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་, Dam chos yid bzhin gyi nor bu thar pa rin po che'i rgyan, The Jewel Ornament of Liberation, The Precious Ornament of Liberation, the wish-fulfilling jewel of the sacred Dharma) is complete.
Chapter on the Training of Aspiring Bodhicitta
The training after generating Bodhicitta is twofold: the training of aspiring Bodhicitta and the training of engaging (in) Bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཆད་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་བ་དང་། །སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་དྲན་བྱ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཡང་ཡང་བྱང་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་ཏེ། །ལྔ་པོས་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་འཆོར་བའི་ཐབས་སོ། །
2-13-64a
གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་འཆོར་བའི་ཐབས་བཤད་ན། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བློས་ཡོངས་སུ་མི་བཏང་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བདག་ལ་མི་རིགས་པ་ཞིག་བྱས་པས། བདག་དེ་ལ་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། ཤ་ཚ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་གདགས། གནོད་པ་བཟློག་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་བཟློག་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བ་ལ་ཟེར་རམ། གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བ་ལ་ཡང་ཟེར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་མ་ཡིན་པ། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་ཡང་མི་འོང་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བས་ཀྱང་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་ཞིང་བསླབ་བྱ་གཞན་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན་བུ་གཅིག་པུ་བསད་ནས་བུའི་རྫས་གསོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ག་ན་འཆོར་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འཆོར་དོགས་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དམ་པ་རྣམས་
2-13-64b
ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན། །ཡང་ལན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསླན། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ཉེས་པའི་ལན་ཡང་ལེགས་པས་ལྡོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་དེ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། 

【现代汉语翻译】
菩提心修学法。首先，关于讲解的内容，偈颂如下：‘不舍弃众生，忆念此心之利益，积累二资粮，再三修菩萨行，取舍八法黑白业，此五摄略发心学。’这些内容中，首先是不舍弃众生的方法。
第二是此菩提心不退失之方法。第三是增长此菩提心之力量的方法。第四是增长此菩提心的方法。第五是不忘失此菩提心的方法。其中，第一，修学不舍弃众生，即是讲述不舍弃菩提心的方法。《弥勒菩萨请问经》中也说：‘菩萨若具一法，则能圆满具足一切最胜佛法。何谓一法？即永不舍弃众生之心。’也就是说，如果有些众生对我们做了不好的事情，我们因此疏远他们，心中不再有怜悯，心想：‘以后就算有机会帮助你，我也不会帮；就算有机会阻止对你的伤害，我也不会阻止。’这种心态就是舍弃众生。那么，这是指舍弃所有众生呢，还是舍弃一个众生也算呢？舍弃所有众生，连声闻缘觉都不可能做到，更不用说像老鹰和狼了。因此，即使只舍弃一个众生，如果在修学期间没有及时忏悔补救，菩提心也会退失。如此一边舍弃众生，一边修学其他法门，还自称是菩萨，这是非常不合理的。就像杀死唯一的孩子，却想积累孩子的财产一样。因此，对于帮助过我们的众生，菩提心自然不会退失；但对于伤害过我们的众生，则有退失的危险。所以，要特别对他们生起慈悲心，为他们成就利益安乐。这才是圣者们的
法道。正如所说：‘恩将仇报若加害，更以大悲还报之，赡洲胜士之行持，以善回报诸罪行。’第二，修学忆念发心之利益，即是讲述不退失菩提心的方法。《菩提道灯论》中也说：‘如是发愿心。’

【English Translation】
The precepts for generating the mind of enlightenment. First, regarding the explanation, the summary is: 'Do not abandon sentient beings, remember the benefits of this mind, accumulate the two accumulations, repeatedly practice Bodhisattva conduct, adopt and abandon the eight white and black dharmas, these five summarize the precepts of aspiration.' Among these, the first is the method for not losing the mind of enlightenment.
The second is the method for not diminishing the mind of enlightenment. The third is the method for increasing the power of the mind of enlightenment. The fourth is the method for developing the mind of enlightenment. The fifth is the method for not forgetting the mind of enlightenment. Among these, the first, the practice of not abandoning sentient beings, explains the method for not losing the mind of enlightenment. In the Sutra Requested by Maitreya, it is also said: 'If a Bodhisattva possesses one dharma, then he will fully possess all the supreme qualities of the Buddhas. What is that one dharma? It is the mind that never abandons sentient beings.' That is to say, if some sentient beings have done something unkind to us, and we distance ourselves from them, no longer having compassion in our hearts, thinking, 'Even if there is an opportunity to help you in the future, I will not help; even if there is an opportunity to prevent harm to you, I will not prevent it,' this kind of mentality is abandoning sentient beings. So, does this mean abandoning all sentient beings, or does abandoning just one sentient being count? Abandoning all sentient beings is not possible even for Shravakas and Pratyekabuddhas, let alone eagles and wolves. Therefore, even abandoning just one sentient being, if repentance and remedy are not timely during the practice period, the Bodhicitta will be lost. Thus, while abandoning sentient beings and practicing other dharmas, still claiming to be a Bodhisattva is very unreasonable. It is like killing one's only child and then trying to accumulate the child's property. Therefore, for sentient beings who have helped us, the mind of enlightenment will naturally not be lost; but for those who have harmed us, there is a risk of losing it. Therefore, we should especially generate compassion for them and accomplish their benefit and happiness. This is the dharma tradition of the noble ones,
as it is said: 'If one repays kindness with harm, repay them even more with great compassion. The noble ones of Jambudvipa repay misdeeds with goodness.' Second, the practice of remembering the benefits of generating the mind, which explains the method for not diminishing the mind of enlightenment. In the 'Lamp for the Path to Enlightenment', it is also said: 'Thus, the aspiring mind.'

--------------------------------------------------------------------------------

།བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་དེ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་དོན་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པས་ན་གནས་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་མདུང་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སྟ་རེ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །
2-13-65a
དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཉམས་སུ་བླང་ནས་སེམས་དེ་མ་ཉམས་པར་སྐྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་དག་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་ཡང་ལན་རེ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་དེ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚོགས་གཉིས་པོ་དེ་རྟག་ཏུ་བསག་ཅིང་། ཐ་ན་སྔགས་ཐུང་ཅིག་བཟློས་པ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་ཚང་དུ་བཏུབ་པས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་ཡང་ལན་རེ་བསག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས་ཀྱང་། དེ་རིང་བདག་གིས་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གང་བྱ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པར་གང་བྱ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་

【现代汉语翻译】
关于生起菩提心的功德，在《宝积经》的《树庄严经》中，弥勒菩萨已经详细阐述。如是等等。该经中，以大约两百三十个譬喻阐述了发菩提心的利益，所有这些利益可以归纳为四个大的方面。即：‘善男子，菩提心是诸佛之法的种子；如同善财童子能消除一切贫困。’等等，这是自利方面的利益。‘能救护一切众生，如同避难所；能使一切众生有所依靠，如同依靠处。’等等，这是利他方面的利益。‘能战胜烦恼之敌，如同长矛；能砍断痛苦之树，如同斧头。’等等，这是断除一切违逆之品的利益。‘能圆满一切愿望，如同宝瓶；能成办一切所欲，如同如意宝。’等等，这是成就一切顺应之品的利益。
忆念这些功德，就会珍视和重视具有功德的菩提心。这样，通过修持，就能守护菩提心而不退失。因此，要时常忆念这些功德，甚至在每个时段内至少忆念一次。
第三，学习积累二资粮。关于增长菩提心力量的方法，在《菩提道灯论》中也说：‘福德与智慧，是圆满之因。’等等。福德资粮是指十种善行、四摄等方便之品；智慧资粮是指了知这些是三轮体空等智慧之品。这样，通过积累二资粮，就能在自相续中生起菩提心的力量。因此，要时常积累二资粮，即使念诵一句短咒，也能圆满二资粮，所以在每个时段内至少积累一次。《集经》中也说：‘菩萨恒常思维，今日我应如何行持福德与智慧之资粮，以及如何利益众生。’

【English Translation】
Regarding the merits of generating Bodhicitta (enlightenment mind), Maitreya (慈氏，the future Buddha) has elaborately explained it in the 'Tree Ornament Sutra' of the Ratnakuta Sutra (宝积经). It is said, and so on. In that sutra, the benefits of generating Bodhicitta are explained with about two hundred and thirty metaphors, and all these benefits are said to be summarized into four major aspects. Namely: 'Son of good family, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's teachings; like Vaishravana (多闻天子，god of wealth) it eliminates all poverty.' and so on, which are the benefits of achieving one's own welfare. 'It completely protects all beings, like a refuge; it supports all beings, like a support.' and so on, which are the benefits of achieving the welfare of others. 'It overcomes the enemy of afflictions, like a spear; it cuts down the tree of suffering, like an axe.' and so on, which are the benefits of cutting off all unfavorable aspects. 'It completely fulfills all aspirations, like a good vase; it accomplishes all desires, like a wish-fulfilling jewel.' and so on, which are the benefits of accomplishing all favorable aspects.
By remembering all these benefits, one will cherish and highly value the Bodhicitta that possesses such merits. By doing so, through practice, one will be able to protect that mind without degenerating. Therefore, one should always remember these benefits, even at least once within each session.
Third, the training in accumulating the two accumulations. Regarding the method of increasing the power of Bodhicitta, it is also said in 'A Lamp for the Path to Enlightenment': 'Merit and wisdom are the cause of complete fulfillment.' and so on. The accumulation of merit refers to the ten virtuous actions, the four means of gathering disciples, and other aspects of skillful means; the accumulation of wisdom refers to knowing that these are empty of the three circles (subject, object, and action) and other aspects of wisdom. Thus, by accumulating the two accumulations, the power of Bodhicitta will arise in one's own mindstream. Therefore, one should always accumulate the two accumulations, and even reciting a short mantra can complete the two accumulations, so one should accumulate them at least once within each session. It is also said in the 'Collection Sutra': 'A Bodhisattva always thinks, today, how should I perform the accumulation of merit and wisdom, and how should I benefit sentient beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་དེ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བྱ་ཞིང་། །
2-13-65b
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུའི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་དངོས་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་རྟག་ཏུ་བསམ་པའམ། ཐ་ན་ཡང་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་རེ་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དངོས་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློས། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བསམ་པའམ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཐ་ན་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ། ཇོ་བོས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ལས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་དག་པའི་སེམས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་བཏང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་དག་པའི་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བྱ་ཞིང་སྡིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཛེམ་པའོ། །ལྔ་པ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་ཞིང་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བརྟེན་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་དེ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་གང་ནས་བཤད་ན། འོད་སྲུང་
2-13-66a
གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ཡང་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ན། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་སླུས་པ་དང་། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུང་

【现代汉语翻译】
如是说。第四，学习屡屡修习菩提心。如果阐述菩提心增长的方法，如《菩提道灯论》所说：‘生起菩提希求心后，当以众多精勤令增长。’
也就是说，应当了知修习菩提之因的心、修习真实菩提之心、修习菩提行之心这三种。通过修习这三种心，菩提心才能增长。其中，第一种是：对于一切有情，恒常思念慈爱和悲悯之心，至少在每个时段内思念一次。修习真实菩提之心是：以欲为有情众生证得佛果之心，每日三次、夜间三次思念，或者广行发心仪轨，或者至少在每个时段内，念诵觉沃（尊者阿底峡）所著《发心仪轨》中所说：‘诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依，我以布施等功德，为利有情愿成佛。’
修习菩提行之心有两种：修习利益他人的心和修习清净自相续的心。其中，第一种是：发起将自己的身体、受用和过去、现在、未来三世的一切善根，都回向和布施给他人，以利益安乐他人的心。修习清净自相续的心是：恒常守护戒律，对于罪恶和烦恼心怀畏惧。
第五，学习断除四黑法，依止四白法。如果阐述不忘失菩提心的方法，如《菩提道灯论》所说：‘为于来世亦忆念，当护如前所说诸学处。’
如果阐述学处，如《胜幢经》所说。其中的四黑法是：如经中所说：‘胜幢，菩萨若具足四法，则忘失菩提心。何为四？即是：’等等。归纳这些的意义是：欺骗上师和应供处；令他人对非应后悔之事生起后悔；以嗔恨心对已发菩提心的菩萨说恶语（非颂）；以虚伪狡诈对待众生。四白法也是，如《胜幢经》所说。

【English Translation】
Thus it was said. Fourth, the training in repeatedly cultivating the mind of Bodhi (enlightenment). If the method of increasing the mind of Bodhi is explained, as it is said in 'Lamp for the Path to Enlightenment': 'Having generated the mind of aspiring for Bodhi, one should diligently increase it in every way.'
That is to say, one should understand that there are three types of cultivation: cultivating the mind that is the cause of Bodhi, cultivating the actual mind of Bodhi, and cultivating the mind of Bodhi conduct. By cultivating these three, the mind of Bodhi will increase. Among them, the first is: constantly thinking of love and compassion for all sentient beings, or at least thinking of it once in each session. Cultivating the actual mind of Bodhi is: with the mind desiring to attain Buddhahood for the sake of sentient beings, thinking three times during the day and three times during the night, or extensively performing the ceremony of generating the mind, or at least within each session, reciting what is said in the 'Ceremony of Generating the Mind' composed by Jowo (Lord Atisha): 'To the Buddhas, the Dharma, and the supreme Sangha, I go for refuge until enlightenment. By the merits of my giving and other practices, may I attain Buddhahood for the benefit of all beings.'
There are two types of cultivating the mind of Bodhi conduct: cultivating the mind of benefiting others and cultivating the mind of purifying one's own continuum. Among them, the first is: generating the mind of dedicating and giving away one's body, possessions, and all the merits of the three times (past, present, and future) for the benefit and happiness of others. Cultivating the mind of purifying one's own continuum is: constantly guarding the precepts, and being fearful of sins and afflictions.
Fifth, the training in abandoning the four black dharmas and relying on the four white dharmas. If the method of not forgetting the mind of Bodhi is explained, as it is said in 'Lamp for the Path to Enlightenment': 'In order to remember it in future lives as well, one should protect all the trainings mentioned above.'
If the trainings are explained, as it is said in the 'Sutra Requested by Kashyapa'. The four black dharmas are: as it is said in the sutra: 'Kashyapa, if a Bodhisattva possesses four qualities, he will forget the mind of Bodhi. What are the four? They are:' and so on. Summarizing these meanings: deceiving one's guru and those worthy of offerings; causing others to feel regret for things they should not regret; speaking harsh words (not verses) out of anger to a Bodhisattva who has generated the mind of Bodhi; and dealing with sentient beings with deceit and trickery. The four white dharmas are also as described in the 'Sutra Requested by Kashyapa'.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་བཅུར་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་སྒྱུས་མ་ཡིན་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནག་པོའི་ཆོས་དང་པོ་དེའི་དོན་བཤད་ན། བླ་མ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། སྦྱིན་གནས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་འོས་དག་ལ་བསླུ་སེམས་ཀྱིས་བརྫུན་སྨྲས་ཏེ་མགོ་བསྐོར་ན། དེ་དག་གིས་ཚོར་རུང་མ་ཚོར་རུང་། དགྱེས་རུང་མ་དགྱེས་རུང་། ཁམ་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་། མགོ་འཁོར་རུང་མ་འཁོར་རུང་། ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པར་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་རོ། །དེའི་གཉེན་
2-13-66b
པོར་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་པོ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཆོས་གཉིས་པ་དེ་བཤད་ན། གཞན་དག་གིས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་བསམ་པས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཁོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སྤྱན་སྔ་བ་དང་བྱ་ཡུལ་བའི་ཞལ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལས་གསུངས། རྒྱ་ཡོན་བདག་གིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་འདྲ་གསུང་། སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྦྱིན་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་བྱ་བྱེད་ནི་བཟང་སྟེ།སང་གནང་ལྟོགས་པར་སོང་ནས། སྤྲང་དགོས་པར་མཆི་ཡི་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུང་མ་སྐྱེས་རུང་། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་དཀར་པོའི་ཆོས་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཆོས་གསུམ་པ་དེ་བཤད་ན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཞེ་སྡང་པས་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། ངོར་ཡང་རུང་། ལྐོག་ཏུ་ཡང་རུང་། དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེས་ཀྱང་རུང་། མ་ཕྱེས་ཀྱང་རུང་། འཇམ་པོས་ཀྱང་རུང་། རྩུབ་པོས་ཀྱང་རུང་། ཐོས་ཀྱང་རུང་། མ་ཐོས་ཀྱང་རུང་། དགའ་ཡང་རུང་། མ་དགའ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་དཀར་པོའི་ཆོས་གསུམ་པ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ

【现代汉语翻译】
若菩萨具有四法，则生生世世，才一出生便会现证菩提心，直至证得菩提心要，都不会于中阴身时遗忘。何为四法？如经文所说等等。总而言之，即：明知故犯，纵为活命亦不妄语；令一切有情安住于善，且令其安住于大乘之善；于发菩提心之菩萨，生起如对导师 佛陀之想，并于十方称扬其功德；不以虚伪欺诳之心，而以真诚之心对待一切有情。
其中，首先解释第一条黑法的含义：若以欺骗之心，对上师、堪布、阿阇黎、布施处等应供处妄语欺骗，无论对方知晓与否，欢喜与否，所骗财物多寡，是否被骗，若未于限定时间内以对治力忏悔，则会失菩萨戒。对此，第一条白法作为对治：应安住于明知故犯，纵为活命亦不妄语。
其次解释第二条黑法：见他人行善，心怀令其生悔之念而令其生悔。例如，某人生起悔意，于具德上师或应供处宣说大乘之法，施主无论大小乘皆可供养。就布施而言，布施本身是好的，但事后却说：‘明天我就要饿肚子了，看来我得去乞讨了’等等。无论对方是否因此生悔，若未于限定时间内以对治力忏悔，则会失菩萨戒。对此，第二条白法作为对治：应努力令一切有情安住于善，且令其安住于大乘之善。
再次解释第三条黑法：以嗔恨心宣说发菩提心者之过失，无论是宣说其普通过失，还是宣说其佛法上的过失；无论是当面说，还是背后说；无论是针对特定对象说，还是不针对特定对象说；无论是委婉地说，还是粗暴地说；无论是对方听到，还是没听到；无论是对方高兴，还是不高兴，若未于限定时间内以对治力忏悔，则会失菩萨戒。对此，第三条白法作为对治：应对发菩提心之菩萨生起如对 佛陀之想，并称扬其功德。

【English Translation】
If a Bodhisattva possesses four qualities, in all their lives, as soon as they are born, they will manifest the Bodhicitta (enlightenment mind), and until they reach the essence of Bodhi (enlightenment), they will not forget it in the Bardo (intermediate state). What are the four? As stated in the scriptures, etc. To summarize their meaning: knowingly, not lying even for the sake of life; establishing all sentient beings in virtue, and establishing them in the virtue of the Mahayana (Great Vehicle); generating the perception of the teacher Buddha towards the Bodhisattva who has generated Bodhicitta, and proclaiming their qualities in the ten directions; abiding with a sincere intention towards all sentient beings, without deceit or guile.
Among these, the meaning of the first black Dharma is explained: If one deceives those worthy of offerings, such as the Lama (spiritual teacher), Khenpo (abbot), Acharya (teacher), and alms-givers, with a deceptive mind, whether they are aware of it or not, whether they are pleased or not, whether the deception is great or small, whether they are deceived or not, if one does not apply the antidote within the time limit, the Bodhisattva vow is lost. The first white Dharma as an antidote to this: one should abide in knowingly not lying, even for the sake of life.
The second black Dharma is explained: Seeing others perform virtuous deeds, one generates regret in them with the intention of making them regret. For example, someone generates regret and speaks of the Mahayana Dharma in the presence of a virtuous Lama or alms-giver. The patron may offer to either the Mahayana or Hinayana (Lesser Vehicle). In terms of giving, the act of giving itself is good, but afterwards, one says, 'Tomorrow I will be hungry, it seems I will have to go begging,' and so on. Whether the other person generates regret or not, if one does not apply the antidote within the time limit, the Bodhisattva vow is lost. The second white Dharma as an antidote to this: one should strive to establish all sentient beings in virtue, and to establish them in the virtue of the Mahayana.
The third black Dharma is explained: Out of hatred, one speaks of the faults of someone who has generated Bodhicitta, whether one speaks of their ordinary faults or their faults in Dharma; whether one speaks to their face or behind their back; whether one speaks to a specific person or not; whether one speaks gently or harshly; whether the other person hears it or not; whether the other person is happy or not, if one does not apply the antidote within the time limit, the Bodhisattva vow is lost. The third white Dharma as an antidote to this: one should generate the perception of the Buddha towards the Bodhisattva who has generated Bodhicitta, and proclaim their qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་བཅུར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་པ་དེ་བཤད་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་བསམ་པས་ཟོལ་ཟོག་ཅིག་བྱས་པ་སྟེ། ཁོས་ཚོར་རུང་། མ་ཚོར་རུང་། ཁོ་ལ་གནོད་རུང་མ་གནོད་རུང་། ཐུན་
2-13-67a
ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན། བྱང་སེམས་འཆོར་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་པ། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་རང་དོན་ལ་མ་འཁྲིས་པར་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དེ་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།
༈ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའི་ལེའུ།
འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གསུམ་ཆར་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། སྡོམ་ནི། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདིས། །འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་
2-13-67b
བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེ

【现代汉语翻译】
应努力赞颂其功德于十方。现在讲解第四条黑法：对于任何众生，以欺骗之心行虚伪之事，无论对方知觉与否，无论是否对其造成伤害，只要在限定的时间内没有以对治力加以纠正，菩萨戒就丧失了。对此的对治法是第四条白法：以增上意乐安住于众生，即不为自己谋利，而欲利益他人的心。
《圣法如意宝·解脱宝饰》中，讲述发愿菩提心的学处之第十章结束。
讲述六度之分类的章节
进入菩提心的学处有三种：增上戒学、增上心学和增上慧学。如《菩提道灯论》所说：‘安住入心律仪者，当勤修学三戒学，以殷重恭敬心。’
其中，增上戒学是布施、持戒和忍辱。增上心学是禅定。增上慧学是智慧。精进是三者的助伴。《经庄严论》中说：‘掌握三学后，胜者说六度，前三与后二，二者各具二，一亦属三者。’
因此，总而言之：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如是六者，涵盖了进入菩提心的所有学处。
《善臂请问经》中也说：‘善臂，菩萨摩诃萨为了迅速现证圆满菩提，应当时常、恒常、圆满地修持这六度。何为六？即布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜，以及第六智慧波罗蜜。’这六度也可以通过总结要义和详细阐述分支来理解。

【English Translation】
One should strive to praise its virtues in all ten directions. Now, explaining the fourth black dharma: towards any sentient being, acting with a deceptive mind, doing something hypocritical, whether the other person is aware or not, whether it harms them or not, if it is not corrected with an antidote within the allotted time, the Bodhisattva vow is lost. The antidote to this is the fourth white dharma: abiding in sentient beings with an intention of exceeding, which means having the intention to benefit others without seeking one's own benefit.
From 'The Holy Dharma, Wish-Fulfilling Jewel, Ornament of Precious Liberation,' the tenth chapter, which teaches the precepts of generating aspiration for Bodhicitta, is complete.
Chapter on Explaining the Categories of the Six Perfections
The training for entering Bodhicitta is of three types: the training in higher discipline, the training in higher mind, and the training in higher wisdom. As it says in the 'Lamp for the Path to Enlightenment': 'Those who abide in the vows of entering the mind, should diligently train in the three trainings, with great respect.'
Among these, the training in higher discipline is generosity, discipline, and patience. The training in higher mind is meditation. The training in higher wisdom is wisdom. Diligence is a support for all three. As it says in the 'Ornament of the Sutras': 'Having mastered the three trainings, the Victorious Ones taught the six perfections, the first three and the last two, each having two aspects, and one belonging to all three.'
Therefore, in summary: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, these six aspects encompass the training for entering Bodhicitta.
It is also said in the 'Sutra Requested by Good Arm': 'Good Arm, Bodhisattva Mahasattvas, in order to quickly realize perfect enlightenment, should always, constantly, and completely perfect these six perfections. What are the six? They are the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the sixth, the perfection of wisdom.' These six perfections can also be understood through summarizing the meaning and elaborating on the branches.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། སྡོམ་ནི། གྲངས་ངེས་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་ངེས་ཚིག་དང་། །རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་བསྡུ་བ་སྟེ། །དྲུག་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་མཐོའི་དོན་གསུམ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མངོན་མཐོའི་དོན་གསུམ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བཟོད་པའོ། །ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་གསུམ་ནི། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །འཁོར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་མཐོ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། རྒྱུད་
2-13-68a
ལ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་བལྟ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ནུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་དམན་པ་དང་མཆོག་གི་གོ་རིམ་སྟེ། གང་དམན་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་ལ་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་གོ་རིམ་སྟེ། གང་རག་རགས་སུ་གྱུར་པ་འཇུག་སླ་སླ་ན་སྔོན་དུ་བསྟན་ལ། གང་ཕྲ་ཕྲར་གྱུར་པ་འཇུག་དཀའ་དཀའ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་དམས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱིན་པའོ། །བསིལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཁྲོ་བ་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་བཟོད་པའོ། །མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་
2-13-68b
བརྩོན་འགྲུས་

【现代汉语翻译】
现在开始解释正文。首先是总义的分类。总而言之：数量决定、顺序决定，体性以及决定词，详细分类和总结，这六点概括了六度（六波罗蜜）。这是总义。其中，六度在数量上是确定的，这是从增上生（mngon mtho）和决定胜（nges legs）的角度来说的。增上生的意义有三个，决定胜的意义也有三个。
增上生的三个意义是：为了受用而布施；为了身体而持戒；为了眷属而忍辱。决定胜的三个意义是：为了增长功德而精进；为了寂止（zhi gnas，奢摩他，śamatha）而禅定；为了胜观（lhag mthong，毗婆舍那，vipaśyanā）而智慧。正如《经庄严论》（mDo sde rgyan）中所说：‘受用和身体圆满，眷属圆满是增上生。’等等。
顺序决定是指在相续中产生的顺序：通过布施，不贪恋受用，从而正确地持戒；具有戒律就能忍辱；具有忍辱就能发起精进；发起精进就能生起禅定；安住于禅定就能如实地了知。或者说是从低到高的顺序：先展示较低的，后展示最高的。或者说是从粗到细的顺序：容易进入的粗显的先展示，难以进入的细微的后展示。正如《经庄严论》中所说：‘依赖于前者而生起后者，因为安住于低和高，以及因为粗和细，所以这些是依次安住的。’
菩萨的布施等六度，其体性具有四种特征：能使不相顺的方面衰退，能生起无分别的智慧，能圆满一切愿望，能使众生完全成熟。正如《经庄严论》中所说：‘布施能使不相顺的方面衰退，具有无分别的智慧，能圆满一切愿望，能使众生成熟。’等等。
决定词是：因为能舍弃贫穷，所以是布施；因为能获得清凉，所以是持戒；因为能忍受嗔恚，所以是忍辱；因为能与殊胜结合，所以是精进。

【English Translation】
Now, to explain the main text. First, the classification of the summarized meaning. In summary: number is definite, order is definite, characteristics and defining words, detailed classification and summarization, these six points summarize the six perfections (six pāramitās). This is the summarized meaning. Among them, the six perfections are definite in number, which is from the perspective of higher realms (mngon mtho) and definite goodness (nges legs). There are three meanings of higher realms, and three meanings of definite goodness.
The three meanings of higher realms are: giving for the sake of enjoyment; discipline for the sake of the body; patience for the sake of retinue. The three meanings of definite goodness are: diligence for the sake of increasing qualities; meditation for the sake of tranquility (zhi gnas, śamatha); wisdom for the sake of insight (lhag mthong, vipaśyanā). As it is said in the Ornament of the Sūtras (mDo sde rgyan): 'Enjoyment and body are complete, retinue is complete, this is higher realms.' and so on.
The definite order refers to the order of arising in the continuum: through giving, without being attached to enjoyment, one correctly takes up discipline; having discipline, one becomes patient; having patience, one can initiate diligence; initiating diligence, meditation arises; abiding in meditation, one truly knows as it is. Or it is the order from low to high: the lower is shown first, and the highest is shown later. Or it is the order from coarse to fine: the coarse, which is easy to enter, is shown first, and the fine, which is difficult to enter, is shown later. As it is said in the Ornament of the Sūtras: 'Relying on the former, the latter arises, because of abiding in low and high, and because of coarse and fine, therefore these abide in order.'
The characteristics of the bodhisattva's giving and other perfections have four features: they can weaken unfavorable aspects, they can generate non-conceptual wisdom, they can fulfill all desires, and they can fully ripen sentient beings. As it is said in the Ornament of the Sūtras: 'Giving weakens unfavorable aspects, possesses non-conceptual wisdom, fulfills all desires, and ripens sentient beings.' and so on.
The defining words are: because it abandons poverty, it is giving; because it obtains coolness, it is discipline; because it endures anger, it is patience; because it connects with excellence, it is diligence.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །ཡིད་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་ནོ། །འདིས་དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ། སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀའི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
༈ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ།
ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །
2-13-69a
འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་ན་རང་ཡང་རྟག་ཏུ་བཀྲེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ལ། གལ་ཏེ་མི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ན་ཡང་། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ནས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ། བདག་ཅག་སེར་སྣས་འཇུངས་པ་ཅན། །སྦྱིན་པ་ཅུང་ཟད་མ་བཏང་སྟེ། །བདག་ཅག་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ལྷགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་ན། གཞན་དོན་ཡང་མི་ནུས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྦྱིན་གཏོང་མ་མྱོང་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །སེམས་ཅན་བསྡུ་བར་ཡོངས་མི་ནུས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།

【现代汉语翻译】
索！心中忆持，故名禅定（藏文：བསམ་གཏན།）。由此了知胜义谛，故名智慧（藏文：ཤེས་རབ།）。以此等渡过轮回的彼岸，到达寂灭，故名波罗蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།）。如是，《经庄严论》中云：‘为舍贫穷与得凉，忍耐忿怒与胜施，殊胜结合与摄心，为知胜义故宣说。’
分类而言，布施之布施，布施之戒律等，每一波罗蜜多又可分为六种，如是共有三十六种。如是，《现观庄严论》中云：‘布施等六种，以彼等各自之总摄，何为盔甲之修持，即以六组六种如实说。’
总摄而言，可总摄为两种资粮：布施与戒律是福德资粮，智慧是智慧资粮，忍辱、精进、禅定三者则属于二者（福德资粮和智慧资粮）。如是，《经庄严论》中云：‘布施与戒律是福德，智慧是智慧，其余三者是二者。’
《如意宝·解脱宝饰论》云：‘宣说六波罗蜜多之分类的章节，即第十一章。’
布施波罗蜜多之章节
广说支分有六，首先是布施波罗蜜多。归纳而言：思维过患与功德，本体以及分类和差别，各自的体相，增长与清净，以及果报与意义，以七者总摄布施波罗蜜多。
如是说。首先解说：若不具布施，则自身亦恒常因悭吝而痛苦，且多生于饿鬼道。纵然生于人等道，亦因贫穷困乏而困顿。如是，《圣者集经》中云：‘悭吝者将生于饿鬼之处，若得生为人，彼时亦将成贫穷。’
《律藏》中亦云：‘谷穗生时，饿鬼回答说：我等悭吝且吝啬，未曾稍作布施，我等流落于饿鬼世间。’又，若不具布施，则亦不能成办他利，亦不能获得菩提。如是：‘未曾布施则无受用，不能摄受有情，何况能得菩提？’

【English Translation】
So! Because it is held in the mind, it is called Samadhi (Tibetan: བསམ་གཏན།). Because it knows the ultimate meaning, it is called Wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ།). Because these lead across the ocean of samsara to nirvana, they are called Paramitas (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།). Thus, in the Ornament of the Sutras, it is said: 'To abandon poverty and obtain coolness, to endure anger and superior giving, to unite supremely and hold the mind, it is taught to know the ultimate meaning.'
Specifically, the giving of giving, the discipline of giving, and so on, each Paramita can be divided into six, making thirty-six in total. Thus, in the Ornament of Realization, it is said: 'The six, such as giving, are gathered separately. Whatever is the practice of armor, is explained in six sets of six as it is.'
In summary, they are gathered into two accumulations: giving and discipline are the accumulation of merit, and wisdom is the accumulation of wisdom. Patience, diligence, and meditation belong to both accumulations (merit and wisdom). Thus, in the Ornament of the Sutras, it is said: 'Giving and discipline are merit, wisdom is wisdom, the other three belong to both.'
The Jewel Ornament of Liberation says: 'The chapter explaining the divisions of the six Paramitas, which is the eleventh chapter.'
The Chapter on the Paramita of Giving
There are six aspects to be explained in detail. First, the Paramita of Giving. In summary: Thinking about faults and virtues, the essence, the divisions and differences, the characteristics of each, the increase and purification, and the result and meaning, the Paramita of Giving is summarized by these seven.
As it is said. First, if one does not have giving, one will always suffer from stinginess, and will mostly be born in the realm of pretas. Even if one is born as a human, one will be poor and destitute. Thus, in the Holy Collection Sutra, it is said: 'The miser will be born in the place of pretas, and if he is born as a human, he will be poor.'
Also, in the Vinaya Sutra, when the grain sprouts, the preta replied: 'We are stingy and miserly, and have not given even a little. We have fallen into the world of pretas.' Furthermore, if one does not have giving, one cannot benefit others, nor can one attain enlightenment. Thus: 'Without giving, there is no enjoyment, one cannot gather sentient beings, let alone attain enlightenment?'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་རང་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྩལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་
2-13-69b
དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་གཞན་དོན་བྱ་བ་ཡང་ནུས་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དམ་ཆོས་ལ་དགོད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། སྦྱིན་པ་གཏོང་ལ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མ་བྱིན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤེལ་མར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བསྲུང་མི་འཚལ་བའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་བསྲུང་འཚལ་བའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
2-13-70a
པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ

【现代汉语翻译】
如是说。反之，如果具备布施，那么自己也会在一切生世中拥有受用，从而获得安乐。如《圣妙吉祥吉祥经》中说：‘菩萨之布施，断除饿鬼道，贫穷及烦恼，亦皆能断除，行持时受用，无尽且增长，终将得成就。’《亲友书》中也说：‘如法行布施，来世胜亲友，布施胜于彼，更无余亲友。’《入中论》中也说：‘此世间一切众生都希求安乐，而人们的安乐也离不开受用，知晓受用源于布施之后，佛陀最初宣说了布施之法。’又，如果具备布施，也能成办利他之事，因为可以通过布施来摄受他人，从而引导他们进入正法。如云：‘布施能成熟那些遭受痛苦的众生。’又，如果具备布施，也容易成就无上菩提。如《菩萨藏经》中说：‘行布施之人，证得菩提不困难。’《圣宝云经》中也说：‘布施即是菩萨的菩提。’此外，《长者猛问经》中，交替宣说了布施的功德和不布施的过患，如经中所说：‘凡是布施出去的，才是真正属于自己的。凡是留在家中的，都不是真正属于自己的。凡是布施出去的，才是具有实义的。凡是留在家中的，都是没有实义的。凡是布施出去的，是不需要守护的。凡是留在家中的，是需要守护的。凡是布施出去的，是没有怖畏的。凡是留在家中的，是充满怖畏的。凡是布施出去的，是趋近菩提之路的。凡是留在家中的，是趋近魔之眷属的。凡是布施出去的，会变成广大的受用。凡是留在家中的，不会变成广大的受用。凡是布施出去的，是受用无穷无尽的。凡是留在家中的，终将耗尽。’等等。布施的体性是以不执著的心，完全施舍自己的财物。如《瑜伽师地论》中说：‘何为布施的自性？即是不执著之心，以及由此心所引发的，完全施舍可布施之物的行为。’如是说。

【English Translation】
Thus it is said. Conversely, if one possesses generosity, one will also have enjoyment in all lifetimes and attain happiness. As it is said in the 'Noble Auspicious Accumulation Sutra': 'The Bodhisattva's generosity cuts off the pretas (hungry ghosts), poverty, and all afflictions. When practicing, enjoyment is endless and increases, and one will ultimately achieve it.' It is also said in the 'Letter to a Friend': 'Practice generosity according to the Dharma, for in the next life, generosity is the best friend. Other than generosity, there is no better friend.' It is also said in the 'Entering the Middle Way': 'All beings in this world desire happiness, and people's happiness cannot be without enjoyment. Knowing that enjoyment comes from generosity, the Buddha first taught the Dharma of generosity.' Furthermore, if one possesses generosity, one can also accomplish the benefit of others, because one can gather others through generosity and thus guide them into the true Dharma. As it is said: 'Generosity ripens sentient beings who are suffering.' Moreover, if one possesses generosity, it is also easy to achieve unsurpassed Bodhi. As it is said in the 'Bodhisattva Pitaka Sutra': 'For those who practice generosity, attaining Bodhi is not difficult.' It is also said in the 'Noble Cloud of Jewels Sutra': 'Generosity is the Bodhi of the Bodhisattva.' In addition, in the 'Sutra Requested by the Householder Dragsulcan', the merits of generosity and the faults of not giving are alternately explained, as it is said in the sutra: 'Whatever is given away is truly one's own. Whatever is kept at home is not truly one's own. Whatever is given away is meaningful. Whatever is kept at home is meaningless. Whatever is given away does not need protection. Whatever is kept at home needs protection. Whatever is given away is without fear. Whatever is kept at home is full of fear. Whatever is given away shows the path to Bodhi. Whatever is kept at home shows the side of Mara (demon). Whatever is given away becomes great enjoyment. Whatever is kept at home does not become great enjoyment. Whatever is given away is inexhaustible. Whatever is kept at home will eventually be exhausted.' And so on. The nature of generosity is to completely give away one's possessions with a non-attached mind. As it is said in the 'Yogacarabhumi-sastra': 'What is the nature of generosity? It is the mind that arises together with non-attachment, and the act of completely giving away the object of generosity motivated by that mind.' Thus it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

། །སྦྱིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། དང་པོ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་དང་།དག་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བསམ་པ་མ་དག་པ་དང་། དངོས་པོ་མ་དག་པ་དང་། ཞིང་མ་དག་པ་དང་། ཐབས་མ་དག་པ་དང་། །དེ་ལ་བསམ་པ་མ་དག་པ་ནི། ལོག་པའི་བསམ་པ་དང་། དམན་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །དེ་གསུམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་བསད་པའམ། བཅིང་པའམ། ཆད་པས་བཅད་པའམ། གོ་རར་གཞུག་པའམ། བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲགས་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་
2-13-70b
སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དབུལ་གྱིས་དོགས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་མིའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ནས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུལ་པོར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། བྱང་ས་ལས་སྤང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ན། དངོས་པོ་མ་དག་པ་སྤང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ལ་དུག་ནི་ཕན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་དུག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཁ་ཟས་མཆོག་ཀྱང་མི་ཕན་ན། །དེ་ལ་དེ་ནི་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །སོར་མོ་བཅད་པ་ཕན་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཐུབ་པས་གཞན་ཕན་ལ། །མི་བདེ་བ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས། །དུག་དང་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་ས

【现代汉语翻译】
关于布施，可以分为三种：财物布施、无畏布施和佛法布施。
财物布施能使他人的身体安稳。
无畏布施能使他人的生命安稳。
佛法布施能使他人的心安稳。
前两种布施能为他人带来今生的安乐，而佛法布施则能带来来世的安乐。
分别阐述这些布施的特征：首先，财物布施分为两种：不清净的布施和清净的布施。
第一种（不清净的布施）应当舍弃，第二种（清净的布施）应当修习。
不清净的布施有四种：发心不清净、物品不清净、田地不清净和方法不清净。
发心不清净包括邪恶的发心和低劣的发心。
以邪恶的发心行布施是指：为了伤害他人而布施，为了今生的名声而布施，以及为了与他人竞争而布施。
这三种发心菩萨都应舍弃。正如《菩萨地论》中所说：‘菩萨不会为了杀害、囚禁、肢解、施以酷刑或驱逐他人而行布施。’
‘菩萨不会为了名声和赞颂而行布施。’
‘菩萨也不会为了与他人竞争而行布施。’
低劣的布施是指：担心来世贫穷而布施，以及为了获得天人和人间的身体和享受而布施。
这两种布施菩萨都不应行持。正如经中所说：‘菩萨不会因为害怕变得贫穷而行布施。’
‘菩萨不会为了成为帝释天、转轮王或依附于自在天而行布施。’
《菩萨地论》中也说要舍弃其他不清净的布施。总结其含义：舍弃物品不清净的布施，如《宝鬘论》中所说：‘若何药能反成毒，则应施彼以毒药，纵佳肴馔若无益，亦莫施之以美食。'
‘如蛇所噬之人身，断指反能救其命，智者为利他众故，不适之事亦当为。’
对于毒药、火和武器等

【English Translation】
There are three types of giving: giving of material things, giving of fearlessness, and giving of Dharma.
Giving of material things stabilizes the body of others.
Giving of fearlessness stabilizes the life of others.
Giving of Dharma stabilizes the mind of others.
The first two types of giving bring happiness in this life to others, while giving of Dharma brings happiness in future lives.
Explaining the characteristics of each: First, giving of material things is divided into two types: impure giving and pure giving.
The first (impure giving) should be abandoned, and the second (pure giving) should be practiced.
Impure giving has four aspects: impure intention, impure object, impure field, and impure method.
Impure intention includes wrong intention and inferior intention.
Giving with wrong intention means giving to harm others, giving for fame in this life, and giving to compete with others.
These three intentions should be abandoned by Bodhisattvas. As stated in the Bodhisattvabhumi: 'A Bodhisattva does not give for the purpose of killing, imprisoning, mutilating, torturing, or expelling others.'
'A Bodhisattva does not give for fame and praise.'
'A Bodhisattva does not give to compete with others.'
Inferior giving means giving out of fear of poverty in future lives, and giving to obtain the bodies and enjoyments of gods and humans.
Both of these should not be practiced by Bodhisattvas. As stated in the sutra: 'A Bodhisattva does not give out of fear of becoming poor.'
'A Bodhisattva does not give to become Indra, a Chakravartin, or to rely on Ishvara.'
The Bodhisattvabhumi also states that other impure givings should be abandoned. Summarizing its meaning: Abandon giving impure objects, as stated in the Ratnavali: 'If poison is beneficial to someone, then give them poison. Even if excellent food is not beneficial, do not give it to them.'
'Just as cutting off a finger is said to be beneficial for someone bitten by a snake, a wise person should do even unpleasant things for the benefit of others.'
Regarding poison, fire, and weapons, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པ། ལེན་པ་པོ་ཁོ་རང་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའམ། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱ་དང་རྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་དེའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་དང་མ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་དང་མ་གཏའ་མར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་མི་དགའ་བཞིན་དུ་གཞན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉུང་ངུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞིང་མ་དག་པ་སྤང་བ་ནི།
2-13-71a
བདུད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པའི་ལུས་སློང་ན་ཡང་། རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་གསེ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་ཅན་ནམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་བརྡོལ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་འགྲངས་ངོམས་ཅན་ལ་ཡང་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཐབས་མ་དག་པ་སྤང་བ་ནི། མི་དགའ་བ་དང་ཁྲོས་པ་དང་འཁྲུགས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངན་པ་ལ་བརྙས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སློང་བ་ལ་ཡང་འཕྱ་བ་དང་། སྡིགས་པ་དང་། དཔའ་བཀོང་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་། ཞིང་དང་། ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དངོས་པོ་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་དངོས་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཡོད་དེ་ཡོད་ན་ལག་པ་འདོད་པ་ལ་ལག་པ་སྦྱིན་ནོ། །རྐང་པ་འདོད་པ་ལ་རྐང་པ། མིག་འདོད་པ་ལ་མིག །ཤ་འདོད་པ་ལ་ཤ། ཁྲག་འདོད་པ་ལ་ཁྲག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ལུས་རིལ་པོར་བཏང་གིས། ལུས་བསེལ་ཞིང་མི་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །ལུས་འདི་བཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དོན་དུ། །དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་བཏང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི།
2-13-71b
བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། བགོ་བ་དང་བཞོན་པ་དང་། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། དངུལ་དང་། གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱན་དང་། རྟ་དང་། 

【现代汉语翻译】
如果布施会伤害布施者自己，或者为了伤害他人而乞讨，则不应布施。像捕猎的陷阱和方法等等，总之，任何会导致伤害和痛苦的事物，都不应布施给乞讨者。父母不应被布施，也不应被用作抵押品。对于子女和妻子等，在他们不情愿的情况下，不应布施给他人。拥有很多财富却只布施很少是不应做的。不应进行积累性的布施。应避免不净的田地。
即使是恶魔种族的神灵为了满足其高傲的欲望而索要身体，也不应切割自己的身体和肢体进行布施。对于被恶魔加持的众生，或者精神错乱和心神不宁的众生，也不应布施身体。因为他们没有欲望的对象，由于心不自主，所以只是徒劳而已。对于已经吃饱喝足的众生，也不应布施食物和饮料。应避免不净的方法：不应在不高兴、愤怒和激动时进行布施。不应轻蔑、不恭敬地进行布施。对于乞讨者，不应通过嘲笑、威胁和贬低来布施。要实践清净的布施，有三个方面：布施的物品、布施的对境和田地、布施的方法。首先，又分为内部的物品和外部的物品。内部的物品是指属于自己身体的部分。正如《渴爱子经》中所说：‘如果有人想要手，就布施手；想要脚，就布施脚；想要眼睛，就布施眼睛；想要肉，就布施肉；想要血，就布施血。’等等。然而，初学菩萨在尚未生起自他平等之心时，可以布施整个身体，但不应切割身体进行布施。正如《入菩萨行论》中所说：‘未生慈悲心，不应舍此身，何能以此身，成办自他利。’外部的物品是：食物、饮料、衣服、交通工具、子女和妻子等，这些都是如法获得的。正如《渴爱子经》中所说：‘外部的物品包括：财富、谷物、金钱、黄金、珍宝、装饰品、马匹、’

【English Translation】
If giving harms the giver himself, or if begging is done to harm others, then giving should not be done. Like hunting traps and methods, etc., in short, anything that causes harm and suffering should not be given to beggars. Parents should not be given away, nor should they be used as collateral. For children and wives, etc., one should not give them to others against their will. It is not right to give little when one has a lot of wealth. Accumulative giving should not be done. One should avoid impure fields.
Even if gods of the demon race ask for the body to satisfy their arrogant desires, one should not cut one's own body and limbs to give. One should not give the body to beings blessed by demons, or to beings who are mentally deranged and disturbed. Because they have no object of desire, and because the mind is not autonomous, it is just in vain. One should not give food and drink to beings who are already full. One should avoid impure methods: one should not give when one is unhappy, angry, and agitated. One should not give with contempt and disrespect. For beggars, one should not give by mocking, threatening, and belittling. To practice pure giving, there are three aspects: the object of giving, the field of giving, and the method of giving. First, there are two types: internal objects and external objects. Internal objects refer to parts of one's own body. As it is said in the Sutra Requested by Sredmed's Son: 'If someone wants a hand, give a hand; if someone wants a foot, give a foot; if someone wants an eye, give an eye; if someone wants flesh, give flesh; if someone wants blood, give blood,' and so on. However, a beginner Bodhisattva, before having generated the mind of equality between self and others, can give the whole body, but should not cut the body to give. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: 'Without generating compassion, one should not give up this body, how can this body accomplish the benefit of oneself and others.' External objects are: food, drink, clothing, vehicles, children, and wives, etc., which are obtained according to Dharma. As it is said in the Sutra Requested by Sredmed's Son: 'External objects include: wealth, grain, money, gold, jewels, ornaments, horses,'

--------------------------------------------------------------------------------

གླང་པོ་ཆེ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་བདོག་ཚད་བཏང་བར་གནང་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག །གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་བཏང་གི། ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གོས་རྣམས་བྱིན་ན་གཞན་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞིང་ནི་བཞི་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་བཏགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་ནི། ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་ནི། ནད་པ་དང་། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་པ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
2-13-72a
དཔའ་ནི་དད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། རང་གི་ལག་པ་དང་། དུས་ལ་བབ་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱང་ས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡིད་དགའ་བ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་སེམས་དང་བ་དང་། བྱིན་ཟིན་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གུས་པས་སྦྱིན་པའོ། །རང་གི་ལག་པ་ནི་གཞན་ལ་མ་བཅོལ་བར་སྦྱིན་པའོ། །དུས་ལ་བབ་པ་ནི་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ནི། རང་གི་འཁོར་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རྫས་ཡིན་ཡང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་རྣམས་གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ནོར་འཕྲོགས་སམ། བརྐུས་སམ། བསྙོན་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱོགས་མི་བྱེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱིན་པའོ། །ཕྱོགས་མི་བྱེད་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཞིང་ལ་ཕྱོགས་

【现代汉语翻译】
如大象、儿子、女儿等等。此外，菩萨在家时，应舍弃内外一切财物。《宝性论》中说：‘菩萨之身及受用，无有不施于他者。’菩萨出家时，应舍弃一切，唯有三法衣不得施舍。《入菩萨行论》中说：‘除三法衣外，皆可施。’因为施舍法衣会妨碍利他之事。四种福田是：以功德差别而分的福田，如上师和三宝等；以恩惠差别而分的福田，如父母等；以痛苦差别而分的福田，如病人和无依无靠者等；以损害差别而分的福田，如敌人等。《入菩萨行论》中说：‘功德与恩惠之田’等等。布施的方法有：以圆满的意乐而布施，以圆满的加行而布施。前者是指以慈悲心为出发点，为菩提和众生而布施。以圆满的加行而布施，如《菩萨地论》中所说：‘菩萨以信心、恭敬心、亲手、适时、不损害他人而行布施。’
其中，首先是具有三时之喜：布施前心生欢喜，布施时心怀喜悦，布施后无有后悔。恭敬是指以恭敬心布施。亲手是指不假他人之手而布施。适时是指在自己获得之时布施。不损害他人是指不损害自己的眷属和受用而布施。即使是自己的财物，如果获取财物的眷属们泪流满面，也不应布施。抢夺、偷盗或欺骗而来的财物，也不应布施。此外，《阿毗达磨集论》中说：‘为了反复布施，为了不分对象地布施，为了圆满愿望而布施。’其中，‘为了反复布施’是指布施者的殊胜，即反复布施。‘不分对象地布施’是指福田的殊胜，即不分对象地布施。

【English Translation】
Such as elephants, sons, and daughters, etc. Furthermore, when a Bodhisattva is a householder, he should give away all internal and external possessions. As stated in the *Mahāyānasaṃgraha*: 'There is nothing of a Bodhisattva's body and enjoyments that is not given to others.' When a Bodhisattva is ordained, he should give away everything except the three Dharma robes. As stated in the *Bodhicaryāvatāra*: 'Except for the three Dharma robes, everything else should be given away.' This is because giving away the Dharma robes would hinder the benefit of others. The four fields of merit are: fields distinguished by qualities, such as gurus and the Three Jewels; fields distinguished by kindness, such as parents; fields distinguished by suffering, such as the sick and the helpless; and fields distinguished by harm, such as enemies. As stated in the *Bodhicaryāvatāra*: 'Fields of merit and kindness,' etc.
The methods of giving are: giving with perfect intention and giving with perfect action. The former refers to giving with compassion as the starting point, for the sake of enlightenment and sentient beings. Giving with perfect action is as stated in the *Bodhisattvabhūmi*: 'A Bodhisattva gives with faith, respect, his own hands, at the right time, and without harming others.' Among these, the first is having joy in the three times: joy before giving, joy in the mind while giving, and no regret after giving. Respect means giving with reverence. One's own hands means giving without entrusting it to others. The right time means giving at the time when one obtains it. Not harming others means giving without harming one's retinue and possessions. Even if it is one's own property, one should not give if the retinue who acquire the property are in tears. One should also not give away wealth that has been robbed, stolen, or obtained through deception. Furthermore, the *Abhidharmasamuccaya* states: 'For the sake of repeated giving, for the sake of giving without discrimination, and for the sake of fulfilling desires.' Among these, 'for the sake of repeated giving' refers to the excellence of the giver, that is, giving repeatedly. 'Giving without discrimination' refers to the excellence of the field, that is, giving without discrimination to the field.

--------------------------------------------------------------------------------

རིས་མེད་པར་སྦྱིན་པའོ། །འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལེན་པ་པོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ནད་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དག་གི་སྐྱབས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས།
2-13-72b
མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། སེང་གེ་དང་སྟག་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་འཁྲི་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཡུལ་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆོས་དངོས་དང་། ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ངན་པ་སྤངས་ཤིང་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་ངན་པ་སྤང་བ་ནི། རྙེད་བཀུར་དང་བསྟོད་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་གི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཟང་ཟིང་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དག་ཅིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བྱེད་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་བཟང་པོ་བརྟེན་པ་ནི། སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དངོས་ནི། མདོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ནོར་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་ནི། ཆོས་ཞུ་བ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །རབ་རྒྱས་བདག་གིས་མ་
2-13-73a
བསླབས་ཞེས། །ཐོག་མར་ཚིག་དེ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འཕྲལ་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སྣོད་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་བྱ། །གལ་ཏེ་སྣོད་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། །གསོལ་མ་བཏབ་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཡང་ས་ཕྱོགས་གཙང་མ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཡངས་པའི་གདན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམས་བཏིང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བསྡད་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོས་བུ་རས་ར

【现代汉语翻译】
无差别地布施。'给予圆满所欲之物'是指，根据接受者的意愿，给予任何他们想要的东西，这是物质上的差异。物质的布施已经讲完。无畏布施是，从盗贼的恐惧、野兽的恐惧、疾病和水等恐惧中提供保护。正如《菩萨地论》中所说：
‘无畏布施是，要认识到从狮子、老虎、鳄鱼、束缚、国王、盗贼和水等恐惧中完全保护。’这样说。无畏布施已经讲完。法的布施有四个方面：布施的对象、发心、法本身和教授法的方法。其中，对象是：对法和说法者恭敬，对渴望法的人们布施。发心是舍弃恶念，依止善念。舍弃恶念是指，以不带追求名利、恭敬和赞扬等世俗之心的态度来教授佛法。正如《圣妙吉祥集经》中所说：
‘不为世俗利，为众宣演法。’这样说。《光明请问经》中也说：‘以清净无染之心，行法布施者，诸佛所赞叹。’这样说。依止善念是指，以慈悲心为动机来教授佛法。正如《圣妙吉祥集经》中所说：‘为灭众生苦，世间行法施。’这样说。法本身是指，不错误地、不颠倒地教授经等的内容。正如《菩萨地论》中所说：‘法的布施是，不颠倒地教授佛法，合乎逻辑地教授佛法，并使人正确地掌握学习的基础。’这样说。教授法的方法是，不要立即对求法者讲法。正如《月灯经》中所说：
‘为行法布施之故，若有人向你祈请，首先要说：‘我尚未精通。’不要立刻就说，要观察根器之后再做。如果了解了根器，即使没有祈请，也可以讲说。’这样说。因此，在讲法时，也要在干净且令人愉悦的地方讲说。正如《妙法莲华经》中所说：‘于净妙之处，广设敷高座。’这样说。在那里，坐在法座上讲说。正如所说：‘以珍宝丝绸...’

【English Translation】
Giving without discrimination. 'Giving the fulfillment of desires' means giving whatever the recipient desires, according to their wishes, which is a distinction of material things. Material giving has been explained. Fearless giving is providing protection from the fear of thieves, the fear of wild animals, and the fear of diseases and water, etc. As it is said in the Bodhisattvabhumi:
'Fearless giving is to be recognized as completely protecting from the fears of lions, tigers, crocodiles, entanglements, kings, thieves, and water, etc.' Thus it is said. Fearless giving has been explained. The giving of Dharma has four aspects: the object of giving, the intention, the Dharma itself, and the method of teaching the Dharma. Among these, the object is: giving to those who respect the Dharma and those who speak it, and to those who desire the Dharma. The intention is to abandon negativity and rely on positivity. Abandoning negativity means teaching the Dharma without the intention of seeking gain, honor, praise, and so on, with a worldly mind. As it is said in the Arya Samgatha Sutra:
'Without worldly gain, teach the Dharma to beings.' Thus it is said. Also in the Udayana Vatsaraja Sutra: 'The giving of Dharma with a pure and unblemished mind is praised by the Buddhas.' Thus it is said. Relying on a positive intention means teaching the Dharma with compassion as the motivation. As it is said in the Arya Samgatha Sutra: 'To end the suffering of beings, give the Dharma in the world.' Thus it is said. The Dharma itself is to teach the meaning of the Sutras, etc., without error and without inversion. As it is said in the Bodhisattvabhumi: 'The giving of Dharma is to teach the Dharma without inversion, to teach the Dharma logically, and to enable one to correctly grasp the basis of learning.' Thus it is said. The method of teaching the Dharma is not to immediately explain it to the one who asks for the Dharma. As it is said in the Candrapradipa Sutra:
'For the sake of giving the Dharma, if someone requests you, first say: 'I have not yet mastered it.' Do not speak immediately, but examine the vessel first. If the vessel is understood, even if there is no request, it can be explained.' Thus it is said. Therefore, when teaching the Dharma, it should be taught in a clean and pleasant place. As it is said in the Saddharma Pundarika Sutra: 'In a clean and pleasant place, widely spread out a high seat.' Thus it is said. There, sit on the Dharma throne and speak. As it is said: 'With precious silk...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བཏིང་བ། །རྐང་རྟེན་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་རབ་འདུག་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ཡང་ཁྲུས་བྱ། གོས་ལེགས་པར་བགོས། གཙང་སྦྲ་བྱས། སྤྱོད་ལམ་གཟབ་པས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བས་གཙང་སྦྲ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པ་དང་། ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། ལེགས་པར་གོས་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ནི་འཁོད། ཁྲི་ལ་ནི་བསྡད་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་གཞོམ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤ་མེ་ཤ་མ་ཝ་ཏི། ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུཾ། ཨཾ་ཀུ་རེ། མཾ་ཀུ་རེ། མཱ་ར་ཛི་ཏེ་ཀ་རོ་ཊེ། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི། ཨོ་ལོ་ཡ་ནི། བི་ཤུདྡྷ་ནིརྨ་ལེ་མ་ལཱ་པ་ན་ཡེ། ཁུ་ཁུ་རེ། ཁ་ཁ་གྲ་སེ། གྲ་ས་ནེ། ཨོ་མུ་ཁི། པ་རཾ་མུ་ཁི། ཨ་མུ་ཁི། ཤ་མི་ཏཱ་ནི། སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནེ། ནི་གྲི་ཧི་ཏྭ། སརྦ་པཱ་ར་པྲ་ཝཱ་དི་ན། བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པཱ་ཤ སྠཱ་པི་ཏྭ། བུདྡྷ་མུ་དྲ། ཨ་ནུ་དྒ་ཏི་ཏཱ། སརྦ་མཱ་རེ། པུ་ཙ་
2-13-73b
རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་གཙྪནྟུ། སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ཎི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན། དེའི་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཐོ་འཚམ་པའི་ཕྱིར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲེལ་བ་གསལ་བ་རན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་སྤེལ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉུང་ངུ་ཡིན་ཡང་མང་པོར་སྒྱུར་བའི་ཐབས་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ཉུང་ངུ་ཡང་མང་པོར་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་གང་གཏོང་ཡང་། དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་གཏོང་། བར་དུ་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མེད། མཐར་སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་དང་བྲལ་ན། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཐ

【现代汉语翻译】
以各种方式妥善布置，安坐在带脚凳的法座上。’ 如是说。自己也要沐浴，穿戴整齐，保持清洁，以庄重的行为说法。《求智海经》中也说：‘说法者应保持清洁，行为举止庄重，洗漱干净，穿戴整齐。’ 如是说。
如此安顿好听众，坐在法座上时，首先为了不被障碍所扰，应念诵摧毁魔力的咒语。《求智海经》中说：‘即说咒曰：嗡 达地雅他。夏美夏玛瓦地，夏米达夏札让。昂古热，芒古热，玛热吉德嘎热德，给雅热，德卓瓦地，沃洛亚尼，比修达尼玛列玛拉巴纳耶，库库热，卡卡札热，札萨内，沃姆克，巴让姆克，阿姆克，夏米达尼，萨瓦札哈班达纳内，尼格热黑德瓦，萨瓦巴热札瓦地那，比姆格达玛热巴夏 斯塔比德瓦，布达姆札，阿努德嘎地达，萨瓦玛热，布札热达巴热修德，比嘎恰度，萨瓦玛热嘎玛尼。’
智海（梵文：Matisāgara，含义：智慧之海），先念诵这些咒语，然后说法，那么在方圆一百由旬（古印度长度单位，一由旬约11-16公里）之内，魔类的天神为了仰慕而来是不会发生的。即使有来的，他们也不能制造障碍。然后应宣说清晰连贯、恰当的佛法。佛法的布施已经讲完。接下来是增广布施：这三种布施即使很少，也有方法可以使其增多。《菩萨藏经》中也说：‘舍利子（梵文：Śāriputra，含义：智慧第一），聪明的菩萨能将少量的布施变得很多，以智慧的力量使其增益，以智慧的力量使其广大，以回向的力量使其无量。’ 如是说。
其中，‘以智慧的力量使其增益’是指了知三轮体空（施者、受者、施物皆空性），布施者如幻，布施之物如幻，布施的对象也如幻。为了使布施的福德增多，‘以智慧的力量使其广大’是指无论布施什么，首先为了安置一切众生于佛地而布施，中间不执着于布施之物，最后不希求布施的果报，那么布施的福德就会广大。

【English Translation】
Arrange them well in various ways, and sit properly on a throne with footrests.' Thus it is said. One should also bathe oneself, dress well, maintain cleanliness, and teach the Dharma with dignified conduct. As it is also said in the *Sutra Requested by Sagaramati* (Blo gros rgya mtshos zhus pa'i mdo): 'The speaker of Dharma should maintain cleanliness, be dignified in conduct, wash well, and dress well.' Thus it is said.
Having arranged the audience in this way, when sitting on the throne, first, in order to prevent interruptions, one should recite the mantra that destroys the power of demons. As it is said in the *Sutra Requested by Sagaramati*: 'Like this: *Tadyathā. Śame śama vati, śamita śatruṃ. Aṃkure, maṃkure, māra jite karoṭe, keyūre, tejo vati, olo yani, viśuddha nirmale malāpanaye, khukhure, khakha grase, grasane, o mukhi, paraṃ mukhi, a mukhi, śamitāni, sarva graha bandhanāne, ni grihitva, sarva pāra pravādina, vimukta māra pāśa sthāpitva, buddha mudra, anu dgatitā, sarva māre, puca rita pariśuddhe, vi gacchantu, sarva māra karmaṇi.*'
Sagaramati (Blo gros rgya mtsho) (Sanskrit: Matisāgara, meaning: Ocean of Intelligence), having first recited these words of the mantra, and then spoken the Dharma, then within a hundred yojanas (an ancient Indian unit of distance, approximately 11-16 kilometers per yojana) of that vicinity, the gods of the demon class will not come to admire it. Those who do come will also not be able to cause obstacles. Then one should explain the clear and appropriate connections of the words of the Dharma. The giving of Dharma has been explained. Next is the expansion of giving: there is a way to multiply these three types of giving, even if they are small. As it is also said in the *Bodhisattva Piṭaka*: 'Śāriputra (Sanskrit: Śāriputra, meaning: Son of Śāri), a wise Bodhisattva makes even a small amount of giving into a large amount, increasing it through the power of wisdom, expanding it through the power of knowledge, and making it immeasurable through the power of dedication.' Thus it is said.
Among these, 'increasing it through the power of wisdom' means knowing the purity of the three circles (the giver, the receiver, and the gift are all empty of inherent existence): the giver is like an illusion, the object of giving is like an illusion, and the recipient of giving is also like an illusion. In order to increase the merit of giving, 'expanding it through the power of knowledge' means that whatever is given, one gives it first for the purpose of establishing all sentient beings in the state of Buddhahood, in the middle one is not attached to the object of giving, and in the end one is free from expecting the results of giving, then the merit of giving will be expanded.

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་བོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་དངོས་ལ་གནས་པ་མེད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ནམ་དུའང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡང་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གཏོང་བ་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུ་བཏང་ལ་མང་པོར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི།
2-13-74a
སྦྱིན་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བྱང་ས་ལས། འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྔོ་བས་ནི་འཕེལ་བ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱིས། མི་ཟད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དཔེར་ན་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཟད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་འགའ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་དག་སྟོང་པས་ཟིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ལ། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ན་དག་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པས་ཟིན་པ་ནི། གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་བཞིས་གདབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནང་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སེམས་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་དག་
2-13-74b
གི་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་འམ་བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ར

【现代汉语翻译】
此外，在《圣集经》（'Phags pa sdud pa，Ārya-saṃgraha-sūtra）中也说：'布施之后，不执著于事物本身，那便永远不会期待成熟的果报。布施的行为如同交易，布施的对象也如同交易。如此施舍，智者便能舍弃一切，舍弃微小，却能获得无量。' 这就是所说的。以回向的力量使其变得无量，即：
将这些布施为了所有众生的利益，回向于无上的菩提，便会变得无量。因此，《菩萨地论》（Byang sa，Bodhisattvabhūmi）中说：'不观待果报而行布施，将一切布施回向于无上正等觉。' 这就是所说的。回向不仅能增长，还能使其不尽。如《圣妙吉祥菩萨所说大乘无尽功德藏经》（'Phags pa blo gros mi zad pa'i mdo，Ārya-akṣayamati-nirdeśa-sūtra）中说：'尊者舍利子之子，譬如一滴水落入大海，直至劫末也不会干涸。同样，善根回向菩提，直至安住于菩提之精华，也不会有丝毫耗尽。' 这就是所说的。使布施清净的方法，在《学集论》（Bslab pa kun las btus pa，Śikṣāsamuccaya）中说：'以空性和慈悲为核心，行为能使福德清净。' 这就是说，这些布施被空性所摄持，就不会成为轮回的因；被慈悲所摄持，就不会成为小乘的因，而是成为不住涅槃的唯一之因，因此是清净的。其中，被空性所摄持，如《宝顶经》（Gtsug na rin chen gyis zhus pa'i mdo）中所说：'以四种空性的印记来印持布施。' 如经中所说：'以四种印记印持后行布施，何为四种？即以自身空性的印记印持，以外境受用空性的印记印持，以心及所缘空性的印记印持，以法及菩提空性的印记印持。以这四种印记印持后行布施。' 这就是所说的。被慈悲所摄持，即不忍众生总体或个别的痛苦而行布施。布施的果报，应知有究竟和暂时两种。其中，究竟的果报是获得无上菩提。如《菩萨地论》中所说：'如是菩萨们圆满了布施波罗蜜多，获得了无上正等觉。'
 

【English Translation】
Furthermore, it is said in the Ārya-saṃgraha-sūtra: 'Having given alms, one does not dwell on the object itself; then one never expects a mature result. The act of giving is like a transaction, and the object of giving is also like a transaction. Giving in this way, the wise can abandon everything, abandoning the small, yet obtaining immeasurable results.' This is what is said. Making it immeasurable through the power of dedication means:
Dedicate these alms for the benefit of all sentient beings, dedicating them to unsurpassed Bodhi, and they will become immeasurable. Therefore, in the Bodhisattvabhūmi, it is said: 'One does not give alms looking at the result, but dedicates all alms to unsurpassed perfect enlightenment.' This is what is said. Dedication not only increases but also makes it inexhaustible. As it is said in the Ārya-akṣayamati-nirdeśa-sūtra: 'Venerable son of Śāradvatī, just as a drop of water falling into the great ocean will not be exhausted until the end of the kalpa, similarly, the root of virtue dedicated to Bodhi will never be exhausted until one abides in the essence of Bodhi.' This is what is said. The method of purifying alms is stated in the Śikṣāsamuccaya: 'With emptiness and compassion as the core, actions purify merit.' This means that these alms, being grasped by emptiness, will not become the cause of saṃsāra; being grasped by compassion, they will not become the cause of the Lesser Vehicle, but will become the sole cause of non-abiding nirvāṇa, and therefore are pure. Among them, being grasped by emptiness, as it is said in the Ratnacūḍa-sūtra: 'Affix the seal of four emptinesses to alms.' As it is said in the sutra: 'Having affixed the seal of four, one gives alms. What are the four? Namely, affixing the seal of the emptiness of the inner body, affixing the seal of the emptiness of outer enjoyment, affixing the seal of the emptiness of mind and object, and affixing the seal of the emptiness of Dharma and Bodhi. Having affixed the seal of these four, one gives alms.' This is what is said. Being grasped by compassion means giving alms out of intolerance for the suffering of sentient beings, collectively or individually. The fruit of alms should be known to be of two kinds: ultimate and temporary. Among them, the ultimate fruit is the attainment of unsurpassed Bodhi. As it is said in the Bodhisattvabhūmi: 'Thus, Bodhisattvas, having perfected the pāramitā of giving, attain unsurpassed perfect enlightenment.'
 

--------------------------------------------------------------------------------

ྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བཏང་བས། མི་འདོད་ཀྱང་རང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར།གཞན་ཡང་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ས་ལས། ཟས་བྱིན་པས་ནི་སྟོབས་ཅན་འགྱུར། །གོས་བྱིན་པས་ནི་ཁ་དོག་ལྡན། །བཞོན་པ་བྱིན་པས་བདེ་འགྱུར་བརྟན། །མར་མེ་བྱིན་པས་མིག་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ནི་བདུད་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་འགྲོགས་པ་དང་། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་
2-13-75a
ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དག །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ཉིད། །འདོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།
༈ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ།
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསྟན་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བསྡུས། །ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན། དེས་ལྷ་མི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་ཆག་གྱུར་ན། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་ཕྲད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་གཟུགས་མཐོང་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཆོས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་རྐང་མེད་ལམ་འཇུག་ག་ལ་ནུས། །དེ་བཞིན

【现代汉语翻译】
将证得圆满正等觉佛果。如是说。暂时而言，布施财物，即使不希望，自己也会变得享用丰盛。此外，通过布施来摄受，能够促成殊胜之事。如是，在《圣者集经》中说：‘菩萨的布施能断除饿鬼道，断除贫穷以及一切烦恼。行持时，将获得无尽增长的受用，布施能使痛苦的众生完全成熟。’如是说。《菩萨地》中说：‘布施食物能变得强壮，布施衣服能具有好的肤色，布施坐骑能变得安乐稳固，布施灯火能具有明亮的眼睛。’如是说。布施无畏，则不会被魔障所阻碍。如是，在《宝鬘论》中说：‘以布施无畏，一切魔众皆不能胜，将成为大力者中的至尊。’如是说。布施佛法，则能迅速与佛相见并同行，一切愿望迅速获得。如是，在《宝鬘论》中说：‘对听闻佛法作布施，无有障碍地行持，将与诸佛同行，愿望迅速获得。’如是说。《妙法如意宝·解脱宝饰》中，布施波罗蜜多品第十二完毕。
持戒波罗蜜多品
持戒波罗蜜多，归纳而言：显示过患与功德，本体与分类，各自的体相，增长与清净之法，以及果报与利益，以这七点来归纳持戒波罗蜜多。知晓这些。首先解说：如果有人具有布施，却不具足持戒，那么他将无法获得如天人般清净圆满的身体。如是，在《入中论》中说：‘若人持戒足已断，纵以布施而饶益，仍堕恶趣受苦痛。’如是说。又，不持戒则无法遇到正法。如是，在《持戒经》中说：‘如无眼者不能见色，如是无戒者不能见法。’如是说。又，不持戒则无法从三界轮回中解脱。如是，在同一部经中说：‘如无足者不能行路，如是

【English Translation】
Will become fully enlightened to perfect complete enlightenment. Thus it is said. Temporarily, by giving material offerings, even if one does not wish it, one will become abundant in possessions. Furthermore, by gathering through generosity, one can accomplish the supreme. Thus, in the 'Noble Collection,' it is said: 'The Bodhisattva's generosity cuts off the suffering of the pretas (hungry ghosts), cuts off poverty and all afflictions. When practicing, one will obtain endless increasing enjoyment, generosity completely ripens sentient beings who have become suffering.' Thus it is said. From the 'Bodhisattva Grounds': 'Giving food makes one strong. Giving clothes makes one have good complexion. Giving vehicles makes one happy and stable. Giving lamps makes one have eyes.' Thus it is said. Giving fearlessness will not be obstructed by demons and obstacles. Thus, in the 'Garland of Jewels,' it is said: 'By giving fearlessness to the fearful, all demons cannot overcome, and one becomes the supreme of great strength.' Thus it is said. Giving the Dharma will quickly meet and associate with the Buddhas, and all desires will be quickly obtained. Thus, in the 'Garland of Jewels,' it is said: 'Giving to those who listen to the Dharma, without obscuration, one will associate with the Buddhas, and desires will be quickly obtained.' Thus it is said. From 'The Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma, the Ornament of Precious Liberation': The Twelfth Chapter, the Perfection of Generosity, is complete.
The Chapter on the Perfection of Discipline
The Perfection of Discipline, in summary: Showing faults and virtues, the essence and divisions, the characteristics of each division, the means of increase and purification, and the result and purpose, the Perfection of Discipline is summarized by these seven points. Knowing these. First, explaining: If someone has generosity but does not have discipline, then they will not obtain a perfect body like that of gods and humans. Thus, in the 'Entering the Middle Way,' it is said: 'If a person's foot of discipline is broken, even if they are enriched by generosity, they will still fall into the lower realms.' Thus it is said. Also, if one does not have discipline, one will not encounter the sacred Dharma. Thus, in the 'Sutra on Having Discipline,' it is said: 'Just as one without eyes cannot see forms, so one without discipline cannot see the Dharma.' Thus it is said. Also, if one does not have discipline, one will not be liberated from the three realms of samsara. Thus, in the same sutra, it is said: 'Just as one without feet cannot walk the path, so

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཐར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མ་ཚང་བས་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་
2-13-75b
ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཁྲིམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤོང་དེ་ཡིས་དལ་བ་རྟག་ཏུ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཐིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་གསུངས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ཞིང་ས་གཤིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕེལ་ན། །འབྲས་བུ་ཉེར་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གང་བསྲུང་བས། །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཁྲིམས་གཙང་ཕན་འདོགས་མང་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ཡོངས་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཕྲད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་
2-13-76a
ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ས་ལས། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན། ལེན་པ་དང་བསྲུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་ནི་ཚིག་དང་པོའོ། །བསྲུང་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་གསུམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚ

【现代汉语翻译】
‘没有戒律就无法解脱。’如是说。又，不具备戒律，就无法圆满佛陀的道，因此无法获得无上的菩提。与此相反，具备戒律就能获得圆满的身体。如是
又，在《圣妙吉祥集经》中说：‘以戒律能舍弃众多旁生的身份，以及八无暇处，因此能恒常获得闲暇。’如是说。又，具备戒律，就是一切安乐的根本。如是《亲友书》中说：‘戒如土地为有无，一切功德之根本。’如是说。又，具备戒律就像肥沃的田地，依靠它，一切功德的庄稼都会增长。
如是《入中论》中说：‘功德戒律于田中，增长果实受用无尽。’如是说。又，具备戒律，也能生起众多的禅定之门。如是《月灯经》中说：‘速得无烦恼之禅定，此乃戒律清净之利益。’如是说。又，具备戒律，所发的任何愿望都能实现。如是《父子相会经》中说：‘戒律清净所守护，一切愿望皆得成。’如是说。又，具备戒律，就容易成就菩提。如是经中说：‘戒净利益多故，成就菩提不甚难。’如是说。
具有以上等等的功德。如经中所说：‘具戒者与佛相遇，具戒者为一切庄严之最，具戒者为一切喜悦之源，具戒者受世间一切赞颂。’等等。戒律的体性是具备四种功德，如《菩萨地论》中所说：‘具备四种功德，应知是戒律的体性。何为四？即从他处善取，意乐极清净，若有毁犯则恢复，为不毁犯故生起恭敬，并安住于正念。’如是说。这四种功德简而言之，就是受持和守护两种。受持是第一句，守护是后面的三句。戒律分为三种：律仪戒

【English Translation】
'Without discipline, there is no liberation.' Thus it is said. Furthermore, without discipline, the path of the Buddha is not complete, and therefore one cannot attain unsurpassed Bodhi. Conversely, possessing discipline allows one to obtain a perfect body. Thus,
Also, in the 'Arya Samucchaya Sutra (Compendium of the Noble)', it is said: 'Through discipline, one abandons the nature of many animals, and avoids the eight unfavorable conditions, thus always attaining leisure.' Thus it is said. Moreover, possessing discipline is the foundation of all happiness. Thus, in the 'Friendly Letter', it is said: 'Discipline, like the earth for the existent and nonexistent, is well-spoken as the foundation of all virtues.' Thus it is said. Furthermore, possessing discipline is like fertile land, relying on it, all crops of virtue will grow.
Thus, in the 'Madhyamakavatara (Entering the Middle Way)', it is said: 'Virtues and discipline in the field, increase fruits and enjoyment without end.' Thus it is said. Also, possessing discipline, many doors of Samadhi (meditative concentration) will arise. Thus, in the 'Chandrapradipa Sutra (Moon Lamp Sutra)', it is said: 'Quickly attain Samadhi without afflictions, this is the benefit of pure discipline.' Thus it is said. Moreover, possessing discipline, whatever prayers are made will be fulfilled. Thus, in the 'Father and Son Meeting Sutra', it is said: 'Whatever pure discipline is guarded, all prayers will be fulfilled.' Thus it is said. Furthermore, possessing discipline, it is easy to accomplish Bodhi. Thus, in the same Sutra, it is said: 'Because pure discipline benefits greatly, accomplishing Bodhi is not very difficult.' Thus it is said.
There are these and other virtues. As it is said in the Sutra on Possessing Discipline: 'Possessing discipline, one meets and encounters the Buddhas; possessing discipline is the best of all ornaments; possessing discipline is the place of all joy; possessing discipline is praised by all the world.' and so on. The nature of discipline is to possess four qualities, as it is said in the 'Bodhisattva-bhumi (Stages of a Bodhisattva)': 'Having four qualities, one should know that it is the very nature of discipline. What are the four? Namely, having properly taken it from another, having an extremely pure intention, restoring it if it is broken, and generating respect to prevent it from being broken, and abiding in mindfulness.' Thus it is said. These four qualities, in short, are two: taking and guarding. Taking is the first phrase, and guarding is the latter three phrases. Discipline is divided into three: the discipline of vows

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན།སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ། རིས་བདུན་པོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་རང་རྐྱ་བ་ནི་རང་དོན་དུ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
2-13-76b
དཔའ་ནི་གཞན་དོན་དུ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དམྱལ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཇིགས་སྐྲག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྒྱལ་པོའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ། བློན་པོའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ། ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ། མིང་དུ་བཅོ་བརྒྱད། རྫས་སུ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལའང་། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང་། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང་། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་དག །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བློ་སྦྱངས་

【现代汉语翻译】
戒律（ཚུལ་ཁྲིམས།），包括防护戒律（སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།）、集善戒律（དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།）和饶益有情戒律（སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།）。第一种是使心安住；第二种是使自相续的法成熟；第三种是使有情完全成熟。如果分别阐述这些的体性，防护戒律有共同的和不共同的。共同的是七种别解脱戒（སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོའོ།）。就像《菩萨地》（བྱང་ས་）中所说：‘菩萨的防护戒律是如实受持的别解脱戒，即七种戒律：比丘（དགེ་སློང་།）、比丘尼（དགེ་སློང་མ་།）、式叉摩那（དགེ་སློབ་མ་།）、沙弥（དགེ་ཚུལ་།）、沙弥尼（དགེ་ཚུལ་མ་།）、近事男（དགེ་བསྙེན་།）和近事女（དགེ་བསྙེན་མའི་）的戒律，无论是出家还是在家，都应如理了知。’这些都是从根本上断除对他人造成损害的行为。别解脱戒是为了自己的利益而断除，而菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་）
2-13-76b
是为了他人的利益而断除。就像《无热恼子所问经》（སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་）中所说：‘不是为了王位而守护戒律，不是为了升天，不是为了帝释（བརྒྱ་བྱིན་），不是为了梵天（ཚངས་པའི་），不是为了享受，不是为了自在，不是为了色相。同样地，也不是因为害怕地狱的恐怖而守护戒律，也不是因为害怕畜生道和阎罗王的恐怖而守护戒律。而是为了使佛陀的教法欢喜，为了利益一切有情，为了追求安乐而守护戒律。’不共同的戒律方面，寂天论师（སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་）追随《虚空藏经》（ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་）之后，认为应学习舍弃国王的五种根本堕罪、大臣的五种根本堕罪和初学者的八种根本堕罪，总共十八种名称，实际上是十四种。就像这样：‘盗取三宝的财物，被称为失败的堕罪；舍弃正法，是佛陀所说的第二种。对于破戒的比丘，夺取袈裟、殴打、投入监狱、使其还俗、犯五无间罪、持有邪见、摧毁城镇等，这些都是佛陀所说的根本堕罪。’修心（བློ་སྦྱངས་）

【English Translation】
The discipline (ཚུལ་ཁྲིམས།) includes the discipline of restraint (སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།), the discipline of accumulating virtue (དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།), and the discipline of benefiting sentient beings (སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།). The first is to make the mind abide; the second is to mature the Dharma in one's own continuum; the third is to fully mature sentient beings. If we explain the characteristics of each of these, the discipline of restraint has common and uncommon aspects. The common aspect is the seven types of individual liberation vows (སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོའོ།). As it says in the *Bodhisattva Grounds* (བྱང་ས་): 'The discipline of restraint of a Bodhisattva is the individual liberation vow that is properly taken, namely the seven types of vows: Bhikshu (དགེ་སློང་།), Bhikshuni (དགེ་སློང་མ་།), Shikshamana (དགེ་སློབ་མ་།), Shramanera (དགེ་ཚུལ་།), Shramanerika (དགེ་ཚུལ་མ་།), Upasaka (དགེ་བསྙེན་།), and Upasika (དགེ་བསྙེན་མའི་), whatever discipline it may be, whether for a householder or a renunciate, one should understand it accordingly.' These are all abandoning actions that fundamentally harm others. The individual liberation vow is abandoning for one's own benefit, while the Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་)
2-13-76b
is abandoning for the benefit of others. As it says in the *Sutra Requested by Sredmed's Son* (སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་): 'One does not protect the discipline for the sake of a kingdom, not for the sake of heaven, not for the sake of Indra (བརྒྱ་བྱིན་), not for the sake of Brahma (ཚངས་པའི་), not for the sake of enjoyment, not for the sake of power, not for the sake of form. Similarly, one does not protect the discipline out of fear of the terrors of hell, nor does one protect the discipline out of fear and dread of the animal realm and the realm of Yama. Rather, one protects the discipline in order to please the Buddha's teachings, and to benefit all sentient beings, seeking happiness.' Regarding the uncommon discipline, Acharya Shantideva (སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་) following the *Essence of Space Sutra* (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་), believes that one should learn to abandon the five root downfalls of a king, the five root downfalls of a minister, and the eight root downfalls of a beginner, a total of eighteen in name, but actually fourteen in substance. Like this: 'Stealing the property of the Three Jewels is considered a downfall of defeat; abandoning the sacred Dharma is said by the Thuba to be the second. For a monk who has broken his vows, taking away his robes, beating him, imprisoning him, causing him to disrobe, committing the five inexpiable sins, holding wrong views, destroying towns, etc., these are said by the Victorious One to be root downfalls.' Mind Training (བློ་སྦྱངས་)

--------------------------------------------------------------------------------

མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟློག་པ་དང་། །
2-13-77a
སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་དང་། །སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང་། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡི་གཞན་སྨོད་དང་། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་དང་། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་ནི། བྱང་སའི་དོན་བསྡུས་པ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ་མི་མཆོད། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་
2-13-77b
དགེ་བ་བསགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། མདོར་བསྡུས་ན། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་ནས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་གཅིག་པུར་དགའ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་ཞིང་བརྙས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་ཞིང་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོ

【现代汉语翻译】
对于未成熟的众生，宣说空性；对于已趋入佛果者，阻止其证得圆满菩提；
完全放弃别解脱戒，转而修习大乘；认为修学道的有情不应断除贪执等烦恼。诱导他人执持邪见，宣扬自己的功德，
为了获得利养和恭敬，以恶劣的动机诽谤他人；自诩具有甚深忍辱；宣说虚妄之语；引导僧众断灭善根；
将供养三宝的财物据为己有；接受他人的供养；舍弃止观；享用如法的受用；将供养施与诵经者。
这些都是根本堕罪，是众生堕入大地狱的因。金洲大师追随菩萨的足迹，教导我们修学断除四种类似他胜罪，以及四十六种恶作罪。
其中，四种类似他胜罪出自《菩萨地持经·摄义品》第二十品：‘贪著利养与恭敬，自赞毁谤于他人；对于贫苦无依者，吝啬不施财与法；
他人忏悔亦不听，嗔怒之下行打骂；舍弃大乘之妙法，宣说相似之伪法。’
四十六种恶作罪也出自同一经文，如‘不供养三宝’、‘随顺贪欲之心’等。积聚善法的戒律，简而言之，就是在受持菩萨戒之后，为了证得大菩提，身语所做的一切善行，都是积聚善法的戒律。
那么，这些善行是什么呢？出自《菩萨地》：‘菩萨依于戒律而住，精勤于听闻、思惟、修习，以及乐于独处。恭敬供养上师，服侍病人，
乐于布施并宣扬功德，随喜他人的福德，忍受侮辱，将善根回向菩提并立下誓愿，供养三宝并精进修行，安住于正念，忆念所学，以正知守护，守护根门，知量而食，于夜晚时分’

【English Translation】
To speak of emptiness to immature beings; to prevent those who have entered Buddhahood from attaining perfect Bodhi;
To completely abandon the Pratimoksha vows and instead practice the Mahayana; to believe that those practicing the path should not abandon afflictions such as attachment. To induce others to hold wrong views, to proclaim one's own virtues,
To slander others with evil intentions in order to gain profit and respect; to boast of having profound patience; to speak falsely;
To take for oneself offerings made to the Three Jewels; to accept offerings from others; to abandon Samatha-vipassana; to enjoy lawful possessions; to give offerings to those who recite scriptures.
These are the root downfalls, the cause of beings falling into the great hells. Master Serlingpa followed in the footsteps of the Bodhisattvas, teaching us to study the abandonment of the four similar defeats and the forty-six misdeeds.
Among them, the four similar defeats come from the twentieth chapter of 'Compendium of Meanings' in 'Bodhisattva-bhumi': 'Attached to gain and respect, praising oneself and slandering others; to the poor and helpless, being stingy and not giving wealth and Dharma;
Not listening even when others confess, scolding and beating others in anger; abandoning the wonderful Dharma of the Mahayana, proclaiming false Dharmas that appear similar.'
The forty-six misdeeds also come from the same scripture, such as 'not making offerings to the Three Jewels', 'following the mind of desire', and so on. The discipline of accumulating virtuous Dharmas, in short, is that after taking the Bodhisattva vows, all the virtuous deeds of body and speech done for the sake of attaining great Bodhi are the discipline of accumulating virtuous Dharmas.
So, what are these virtuous deeds? From 'Bodhisattva-bhumi': 'The Bodhisattva dwells relying on the discipline, diligently hearing, thinking, practicing, and delighting in solitude. Respectfully offering to the Lamas, serving the sick,
Joyfully giving and proclaiming virtues, rejoicing in the merits of others, enduring insults, dedicating the roots of virtue to Bodhi and making vows, offering to the Three Jewels and diligently practicing, abiding in mindfulness, remembering what has been learned, guarding with awareness, guarding the gates of the senses, knowing the measure of food, and during the night'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དང་། ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་འཆགས་ཤིང་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བྱང་ས་ལས། བྱ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཐབས་མི་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་སྟོན་པ་དང་། བྱས་པ་བཟོ་ཞིང་ཚོར་ཏེ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སེལ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྟོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལེགས་
2-13-78a
པར་སྡུད་པ་དང་། སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་ཚར་གཅོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པ་དང་། འདུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དད་ཅིང་རང་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་མ་དག་པ་སྤོང་ཞིང་། དག་པ་གསུམ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མ་དག་པ་ནི། དགོས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཆོང་རྒྱུག་ལ་སོགས་པ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་དག་སྤང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་དག་པ་ནི། དལ་བ་དང་འཇམ་པ་ལ་གནས་ཏེ། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས། །ཁྲོ་གཉེར་ངོ་འཛུམ་ཡོངས་སྤོངས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་བཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་བལྟ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ན། མིག་གིས་སེམས་ཅན་བལྟ་ན་ཡང་། །འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདུག་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འདུག་ན། རྐང་པ་བརྐྱངས་ཏེ་མི་འདུག་ཅིང་། །ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཟ་ན། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བབ་བཅོལ་དུ། །སྒྲ་དང་བཅས་པས་མི་འདོར་རོ། །སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བཅོམ་སྐྱུང་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཉལ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར། །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ། །ཅེས་
2-13-78b
གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་མ་དག་པ་ནི།

【现代汉语翻译】
此外，不贪图安逸睡眠，精进修行，依止贤善之人、善知识，检查自己的错误并改正，舍弃恶习。像这样修持、守护、增长善法，称为摄善法戒。（戒律的其中一种，专注于积累善行）
关于利益有情戒，简而言之，应了解其有十一种行相。哪十一种呢？如《菩萨地论》所说：帮助做有意义的事情；解除有情众生的痛苦；为不善巧者指明方法；知恩图报，以利益回报他人；从恐惧中保护众生；消除悲伤者的忧愁；为缺乏资具者提供所需；妥善地聚集正法之轮；以和谐的方式引导他人；以真实的功德使人欢喜；善巧地调伏众生；以神通使人敬畏和信服。
此外，为了使其他具信菩萨不退失信心，自己也要做到不退失信心，应舍弃身语意的非清净行为，依止三种清净的行为。其中，身体的非清净行为是指无意义的跳跃奔跑等粗野行为，应舍弃这些行为。清净的行为是安住于平和与柔顺，面带微笑。如经中所说：
‘如此自主而行，常带微笑于面容。舍弃怒容和皱眉，以真诚待人如友。’
此外，观看他人时应如何观看呢？如经中所说：‘以眼观视众生时，应想：我依靠他们，才能成就佛果。’应以正直和慈爱的态度观看。
坐着的时候应该怎样坐呢？不应伸直双腿，也不应随意搓动双手。
吃饭的时候应该怎样吃呢？如经中所说：‘不应满口塞食物，不应发出声音，不应张着嘴吃东西。’
行为举止应该怎样做呢？不应随意地将坐垫等物品扔在地上，发出声响。不要猛烈地开关门，应经常保持谦逊和喜悦。
睡觉的时候应该怎样睡呢？如经中所说：‘应如导师（释迦牟尼佛）涅槃时的姿势一样，朝向想要的方向侧卧。’
语言的非清净行为是：

【English Translation】
Furthermore, not indulging in comfortable sleep, diligently practicing yoga, relying on virtuous individuals and spiritual mentors, examining one's own faults and correcting them, and abandoning bad habits. Cultivating, protecting, and increasing such virtuous qualities is called the 'Discipline of Gathering Virtuous Dharmas' (one type of discipline focused on accumulating merit).
Regarding the 'Discipline of Benefiting Sentient Beings,' in brief, it should be understood as having eleven aspects. What are these eleven? As stated in the *Bodhisattva-bhumi*: assisting in meaningful activities; relieving the suffering of sentient beings; showing the way to those who lack skill; being grateful and repaying kindness with benefit; protecting beings from fear; alleviating the sorrow of those who are grieving; providing necessities for those who lack them; properly gathering the wheel of Dharma; guiding others in a harmonious manner; delighting others with genuine qualities; skillfully subduing beings; and inspiring awe and faith through miraculous powers.
Furthermore, in order to prevent other faithful Bodhisattvas from losing faith, one must also ensure that one's own faith does not decline. One should abandon impure actions of body, speech, and mind, and rely on three pure actions. Among these, impure bodily actions refer to wild behaviors such as meaningless jumping and running, which should be abandoned. Pure actions involve remaining calm and gentle, with a smiling face. As it is said in the scriptures:
'Act in such a self-controlled manner, always with a smiling face. Abandon angry expressions and frowns, and treat others with sincerity as friends.'
Furthermore, how should one look at others? As it is said in the scriptures: 'When looking at sentient beings with your eyes, think: I rely on them to attain Buddhahood.' One should look with an attitude of honesty and loving-kindness.
How should one sit? One should not stretch out one's legs, nor should one fidget with one's hands.
How should one eat? As it is said in the scriptures: 'One should not stuff one's mouth with food, make noises, or eat with one's mouth open.'
How should one conduct oneself? One should not carelessly throw cushions or other items onto the ground, making noise. Do not open or close doors violently, and always maintain humility and joy.
How should one sleep? As it is said in the scriptures: 'One should lie down in the same posture as the Guide (Shakyamuni Buddha) at the time of his Parinirvana, reclining on one's side in the desired direction.'
Impure speech actions are:

--------------------------------------------------------------------------------

 སྨྲ་བ་མང་པོ་དང་། སྨྲ་བ་རྣོན་པོ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྨྲ་བ་མང་པོའི་ཉེས་པ་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས། །སེམས་ནི་མི་མཉེན་རབ་ཏུ་རྩུབ་པར་འགྱུར། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་དང་རབ་ཏུ་རིང་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། རྟག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པ་མེད། །སྦགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཉམས། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྨྲ་བ་རྣོན་པོའི་ཉེས་པ་ནི། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཐོང་ཡང་། །དེ་དག་ཉེས་པར་མི་བསྒྲག་སྟེ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡི་ལས་བྱས་པ། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲག་དོག་གིས་གླེང་ན་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྨྲ་བ་མང་པོ་དང་། རྣོན་པོ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་དག་པར་ཇི་ལྟར་སྨྲ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་ན་ཡིད་ཕབས་འབྲེལ་བ་དང་། །དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤང་བ་དང་། །འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མ་དག་པ་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་དང་། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་
2-13-79a
བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཡོ་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གནང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕྲོག་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཕ་རོལ་འབྲིད་པའི་སྨད་འཚོང་མ་དང་འདྲ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྙེད་པ་རྙེད་ཀྱང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡབ་སྲས་འཇལ་བའི་མདོ་ལས། རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ཆུ་ལྟ་བུར། །འཐུངས་ཀྱང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བསྙེན་ན་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱ། ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིད་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གཉིད་དང་རྨུགས་ལ་དགར་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་འགྱུར། 

【现代汉语翻译】
应舍弃过多的言语和尖锐的言语。过多的言语的过患，在《圣宝云经》中曾说：‘愚童丧失殊胜法，心不调柔转粗暴，远离寂止与胜观，喜言语者有此过。恒时于诸上师无敬意，喜乐杂染之语，安住无义处，智慧衰退，喜言语者有此过。’等等。尖锐言语的过患，在《月灯经》中说：‘无论见到他人有何过错，都不应宣扬其过失，造作何种业，便会获得相应的果报。’《显一切法无生经》中也说：‘若宣说菩萨的过失，则会远离菩提。若因嫉妒而宣说，则会远离菩提。’等等。因此，应当舍弃过多的言语和尖锐的言语。
如何清净语的造作呢？如经中所说：‘说话时，应心平气和，言语连贯，意义清晰，悦耳动听，舍弃贪嗔，言语柔和适度。’
不清净的意的造作，是指贪恋利养恭敬，贪着睡眠昏沉等等。贪恋利养恭敬的过患，在《增上意乐经》中说：‘慈氏，菩萨应观察利养恭敬是生起贪欲之因。应了知利养恭敬是生起嗔恨之因。应了知利养恭敬是生起愚痴之因。应了知利养恭敬是生起谄诳之因。应观察利养恭敬是诸佛所不赞许的。应观察利养恭敬是劫夺善根之因。应观察利养恭敬如同引诱他人的妓女。’等等。
即使获得了利养，也不会满足。《父子相会经》中说：‘如梦中所见之水，饮之亦不餍足，如是欲之功德，亲近亦不满足。’因此，应观察后减少欲望，知足少欲。贪睡的过患，如经中所说：‘若人喜好睡眠与昏沉，彼之智慧将极度衰退。’

【English Translation】
One should abandon excessive speech and sharp speech. The fault of excessive speech is mentioned in the 'Noble Cloud of Jewels Sutra': 'Children lose the supreme Dharma, their minds become inflexible and very rough, they are far from tranquility and insight, these are the faults of those who love to speak. They are always disrespectful to the Lamas, they enjoy defiled speech, they dwell in meaninglessness and their wisdom declines, these are the faults of those who love to speak.' etc. The fault of sharp speech is mentioned in the 'Moon Lamp Sutra': 'Whatever fault one sees in others, one should not proclaim it as a fault, whatever kind of action one does, one will receive a similar result.' It is also said in the 'Sutra of Demonstrating That All Dharmas Are Without Arising': 'If one speaks of the faults of a Bodhisattva, one will be far from Bodhi. If one speaks out of jealousy, one will be far from Bodhi.' etc. Therefore, one should abandon excessive speech and sharp speech.
How does one purify the actions of speech? As it is said: 'When speaking, one should be calm, coherent, clear in meaning, pleasing to the ear, abandon attachment and hatred, and speak gently and appropriately.'
Impure actions of mind include attachment to gain and respect, attachment to sleep and drowsiness, etc. The fault of attachment to gain and respect is mentioned in the 'Sutra of Encouraging Higher Intention': 'Maitreya, a Bodhisattva should regard gain and respect as causing attachment. One should know that gain and respect cause hatred. One should know that gain and respect cause ignorance. One should know that gain and respect cause deceit. One should regard gain and respect as not approved by all Buddhas. One should regard gain and respect as robbing the roots of virtue. One should regard gain and respect as like a prostitute who seduces others.' etc.
Even if one obtains gain, one will not be satisfied. The 'Sutra of the Meeting of Father and Son' says: 'Like water seen in a dream, one is not satisfied even if one drinks it, likewise, the qualities of desire, one is not satisfied even if one associates with them.' Therefore, one should examine and reduce desires, and be content and have few desires. The fault of being fond of sleep is also mentioned: 'Whoever is fond of sleep and drowsiness, their wisdom will become very weak.'

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་ཡིས་བློ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཞིག་གཉིད་དང་རྨུགས་ལ་དགའ་གྱུར་པ། །མི་ཤེས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཤེས་རབ་འཆལ། །དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་རྙེད་དེ། །ནགས་ན་གནས་པའི་ཚེ་ན་འཚེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དག་པ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤེལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བསྔོ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་
2-13-79b
གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་དེས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད་པ་ཡིན། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་ཡིན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དབང་
2-13-80a
བསྐུར་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ

【现代汉语翻译】
‘因此，智慧也会完全衰退，并且总是会失去觉性。’以及，‘如果有人喜欢睡眠和昏沉，无知、懒惰、懈怠、智慧浅薄，那么非人就会找到机会，在森林中居住时会受到伤害。’等等。因此，应当避免这些。清净意之造作，应当安住于之前所说的信心等。增进戒律，是通过智慧、觉性和回向这三者来增进，如前所述。使戒律清净，是以空性和慈悲来摄持，如前所述。戒律的果报，应当了解为究竟和暂时两种。其中，究竟是指获得无上菩提，如《菩萨地》中所说：‘菩萨圆满了戒律波罗蜜多后，将现证无上正等菩提。’暂时是指即使不希望，也会获得轮回的圆满安乐，如《菩萨藏经》中所说：‘舍利子，如是戒律完全清净的菩萨，没有不体验天人圆满福报的。’即使拥有轮回的安乐，也不会被其所胜，而是会进入菩提道，如《无热恼子所问经》中所说：‘具有如是戒蕴的菩萨，不会失去转轮王的王位，并且对此也谨慎，渴望菩提。不会失去帝释天的地位，并且对此也谨慎，渴望菩提。’等等。此外，具有戒律者，会受到人与非人的供养和恭敬，如经中所说：‘安住于戒蕴的菩萨，诸天会经常顶礼，龙会经常赞叹，夜叉会经常赞颂，乾闼婆会经常供养，婆罗门、刹帝利、商人和居士会经常祈求，诸佛会经常忆念，包括天人在内的世间会经常灌顶。’等等。《妙法如意宝解脱宝饰论》
‘Therefore, wisdom will also completely decline, and one will always lose awareness.’ And, ‘If someone enjoys sleep and drowsiness, is ignorant, lazy, negligent, and has shallow wisdom, then non-humans will find an opportunity and will be harmed when living in the forest.’ Etc. Therefore, one should avoid these. Purifying the activities of the mind means abiding in faith and other qualities as previously explained. Increasing discipline is done through wisdom, awareness, and dedication, as mentioned above. Making discipline pure is done by embracing emptiness and compassion, as mentioned above. The result of discipline should be understood as twofold: ultimate and temporary. Among these, the ultimate is attaining unsurpassed Bodhi (enlightenment), as stated in the *Bodhisattvabhumi* (Stages of a Bodhisattva): ‘The Bodhisattva, having perfected the Paramita (perfection) of discipline, will manifest and awaken to unsurpassed, perfectly complete Bodhi.’ The temporary result is that even if one does not desire it, one will attain the complete happiness of Samsara (cyclic existence), as stated in the *Bodhisattvapiṭaka Sūtra* (Bodhisattva Treasury Sutra): ‘Shariputra, there is no way that a Bodhisattva with completely pure discipline will not experience the complete splendor of gods and humans.’ Even with the happiness of Samsara, one will not be overcome by it, but will enter the path to Bodhi, as stated in the *Sreṣṭhamatipṛcchā Sūtra* (Sutra of the Questions of Sreṣṭhamati): ‘The Bodhisattva who possesses such a Skandha (aggregate) of discipline will not fall from the kingdom of a Chakravartin (universal monarch), and is also mindful of this, desiring Bodhi. He will not fall from the position of Indra (king of the gods), and is also mindful of this, desiring Bodhi.’ Etc. Furthermore, one who possesses discipline will be honored and revered by humans and non-humans, as it is said in the same text: ‘The Bodhisattva who abides in the Skandha of discipline is always bowed to by the gods, always praised by the Nagas (serpent beings), always extolled by the Yakshas (nature spirits), always worshipped by the Gandharvas (celestial musicians), always requested by Brahmins, Kshatriyas (warrior caste), merchants, and householders, always remembered by the Buddhas, and always empowered by the world, including the gods.’ Etc. *The Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Gem of the Sacred Dharma*.

【English Translation】
‘Therefore, wisdom will also completely decline, and one will always lose awareness.’ And, ‘If someone enjoys sleep and drowsiness, is ignorant, lazy, negligent, and has shallow wisdom, then non-humans will find an opportunity and will be harmed when living in the forest.’ Etc. Therefore, one should avoid these. Purifying the activities of the mind means abiding in faith and other qualities as previously explained. Increasing discipline is done through wisdom, awareness, and dedication, as mentioned above. Making discipline pure is done by embracing emptiness and compassion, as mentioned above. The result of discipline should be understood as twofold: ultimate and temporary. Among these, the ultimate is attaining unsurpassed Bodhi (enlightenment), as stated in the *Bodhisattvabhumi* (Stages of a Bodhisattva): ‘The Bodhisattva, having perfected the Paramita (perfection) of discipline, will manifest and awaken to unsurpassed, perfectly complete Bodhi.’ The temporary result is that even if one does not desire it, one will attain the complete happiness of Samsara (cyclic existence), as stated in the *Bodhisattvapiṭaka Sūtra* (Bodhisattva Treasury Sutra): ‘Shariputra, there is no way that a Bodhisattva with completely pure discipline will not experience the complete splendor of gods and humans.’ Even with the happiness of Samsara, one will not be overcome by it, but will enter the path to Bodhi, as stated in the *Sreṣṭhamatipṛcchā Sūtra* (Sutra of the Questions of Sreṣṭhamati): ‘The Bodhisattva who possesses such a Skandha (aggregate) of discipline will not fall from the kingdom of a Chakravartin (universal monarch), and is also mindful of this, desiring Bodhi. He will not fall from the position of Indra (king of the gods), and is also mindful of this, desiring Bodhi.’ Etc. Furthermore, one who possesses discipline will be honored and revered by humans and non-humans, as it is said in the same text: ‘The Bodhisattva who abides in the Skandha of discipline is always bowed to by the gods, always praised by the Nagas (serpent beings), always extolled by the Yakshas (nature spirits), always worshipped by the Gandharvas (celestial musicians), always requested by Brahmins, Kshatriyas (warrior caste), merchants, and householders, always remembered by the Buddhas, and always empowered by the world, including the gods.’ Etc. *The Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Gem of the Sacred Dharma*.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།
༈ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ།
བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པ་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་དང་ལྡན་ཡང་བཟོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེའོ། །ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། ཞེ་སྡང་ཁོང་དུ་ཞུགས་པས། མདའ་དུག་ཁོང་དུ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་ལངས་ནས་དགའ་བདེ་དང་ཞི་བ་མི་མྱོང་སྟེ། ཐ་མ་གཉིད་ཀྱང་མི་ཕེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བ་ཉམས་མི་མྱོང་། །དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་ཐོབ་ལ། །གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། མདོར་ན་ཁྲོ་བ་བདེར་གནས་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། ཁོང་དུ་ཞེ་སྡང་ཞུགས་པས་
2-13-80b
ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲོ་གཏུམ་འབྱུང་སྟེ། དེས་མཛའ་བཤེས་དང་གཡོག་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོ་ཞིང་སུན་ནས། ནོར་ཟས་བྱིན་ཡང་འཁོར་དུ་མི་བཏུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཡི་མཛའ་བཤེས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་རྟེན་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ནས་བར་ཆད་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། སེམས་སྡང་བར་གྱུར་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ནས་བར་ཆད་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་མ་ལོངས་པས་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སྡང་ཞིང་བཟོད་དང་བྲལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན། དེ་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ག

【现代汉语翻译】
萨。持戒波罗蜜多品第十三终。། །
忍辱波罗蜜多品
忍辱波罗蜜多，总摄为：思虑过患与功德，本体、分类及差别，各自的体相与发展，清净行为与果报，以及七种意义，即是忍辱波罗蜜多的概括。如是。以下进行第一部分的阐述：若有人虽具布施与持戒，却不具备忍辱，则会生起嗔恨。一旦生起嗔恨，先前所作的布施、持戒等一切善业，会在顷刻间耗尽。如《菩萨藏经》所云：‘嗔恨能摧毁于百千劫中所积累的善根。’《入菩萨行论》亦云：‘千劫所积施等福，一嗔能毁无有余。’又，若不具忍辱，嗔恨入心，如毒箭入身，心中常怀痛苦，无法体验喜乐与平静，最终甚至难以入眠。如云：‘怀嗔恨之心，则心无宁日，喜乐不得，难入眠且心神不宁。’总之，无人能于嗔怒中安住。又，若不具忍辱，心中充满嗔恨，外在则表现为愤怒与粗暴，导致亲友眷属皆厌恶远离，即使给予财物也无法维系关系。如云：‘彼之亲友皆厌离，虽以布施亦难依。’又，若不具忍辱，则易被魔所乘，制造障碍。《菩萨藏经》云：‘心怀嗔恨者，易为魔所乘，制造障碍。’又，若不具忍辱，则无法圆满成佛之道——六波罗蜜多，故无法证得无上菩提。《圣集经》云：‘嗔恚不忍则无菩提。’反之，若具足忍辱，则在一切善根中最为殊胜。如云：‘无有罪恶如嗔恚，无有苦行如忍辱，故应以各种方式，精勤修习忍辱。’

【English Translation】
Sa. The Thirteenth Chapter, the Perfection of Discipline, is complete. ། །
Chapter on the Perfection of Patience
The Perfection of Patience is summarized as follows: contemplating both faults and merits, its essence, divisions, and distinctions, the characteristics of each, development, purification, actions, and seven meanings including the result, these encapsulate the Perfection of Patience. Thus it is. Now, the first part will be explained: If someone possesses generosity and discipline but lacks patience, they will give rise to anger. Once anger arises, all the previously accumulated merits of generosity, discipline, and so on, will be exhausted in an instant. As stated in the *Bodhisattva Pitaka*: 'Anger destroys the roots of virtue accumulated over hundreds of thousands of kalpas.' The *Bodhicharyavatara* also states: 'A single moment of anger destroys all the merit accumulated over a thousand kalpas, such as generosity, offerings to the Sugatas, and other virtuous deeds.' Furthermore, if one lacks patience, hatred enters the heart like a poisoned arrow, causing mental anguish, preventing the experience of joy and peace, and ultimately leading to sleeplessness. As it is said: 'Holding a mind of hatred and torment, the mind never experiences peace, joy and happiness are not attained, sleep does not come, and one becomes unstable.' In short, no one can abide in comfort while being angry. Moreover, if one lacks patience, hatred fills the heart, and outwardly anger and violence arise, causing all friends, relatives, and attendants to become weary and disgusted, and even giving wealth cannot maintain relationships. As it is said: 'Their friends become weary and turn away; even if gathered with generosity, they do not rely on them.' Furthermore, if one lacks patience, demons find an opportunity to create obstacles. As stated in the *Bodhisattva Pitaka*: 'When the mind becomes hateful, demons find an opportunity to create obstacles.' Furthermore, if one lacks patience, one cannot perfect the path of the Buddhas—the six perfections—and therefore cannot attain unsurpassed enlightenment. As stated in the *Aryasamgraha Sutra*: 'Where is enlightenment for those who are hateful and devoid of patience?' Conversely, if one possesses patience, it is the most excellent among all roots of virtue. As it is said: 'There is no sin like hatred, no austerity like patience; therefore, one should diligently cultivate patience in various ways.'

--------------------------------------------------------------------------------

སུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་འཇོམས་པ། །དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། ཁྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ལམ་མིན་ཞེས། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཇི་མི་སྙམ་པ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཇི་མི་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། མདོར་བསྡུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
2-13-81a
ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མོས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། ཕྱི་མ་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདག་གམ་བདག་གི་བ་ལ་བརྡེག་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་བདག་གིས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། མི་འཁྲུག་པ་དང་། ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ལ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལྟར་ན། གཞན་དག་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ། ཁོ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བརྟག་པ་དང་། རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྟག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་དང་། སྐྱོན་ཅན་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་བརྟག་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པར་བརྟག་པ་དང་། དྲིན་ཆེ་བར་བརྟག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བརྟག་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བརྟགས་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་རང་དབང་མེད་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་དབང་མེད་དེ། དེས་ན་ཁོ་ལ་རང་དབང་མེད་
2-13-81b
པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་ལན་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྤྲུལ་ལྟ་བུའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་ཁྲོ་འགྱུར། །ཞེས་གས

【现代汉语翻译】
又，如果具有忍耐，那么暂时也能获得一切安乐。正如所说：‘谁能努力息灭嗔怒，此生和来世都将安乐。’又，如果具有忍耐，就能获得无上菩提。正如《父子相见经》中所说：‘嗔怒不是成佛之道，恒常修习慈爱心，菩提由此而生。’忍耐的体性是不介意。如《菩萨地论》所说：‘没有贪恋的心，只有慈悲，对任何事都不介意，总而言之，应当了知这就是菩萨忍耐的体性。’
忍耐分为三种：对他人加害不介意的忍耐，安受痛苦的忍耐，以及对佛法深信不疑的信解忍。第一种，是通过观察加害众生的本性来做到忍耐。第二种，是通过观察痛苦的本质来做到忍耐。第三种，是通过对诸法如实不颠倒的体性进行分别观察来做到忍耐。此外，前两种是就世俗谛而言修习忍耐，后一种是就胜义谛而言。如果分别阐述这些的体相，那么第一种是，对于他人打骂、嗔怒、揭短等不悦意的行为，以及制造障碍等，自己能够忍受。那么，什么是忍耐呢？就是不生气、不反击、不记恨，这就是所谓的忍耐。此外，按照寂天菩萨的观点，他人对自己造成伤害，是因为他自己无法自主，或者是因为自己的业力所致，或者是因为身体的过患，或者是因为内心的过患，或者是因为一切皆是过患，或者是因为对方在帮助自己，或者是因为对方对自己有恩，或者是因为能令诸佛欢喜，或者是因为有巨大的利益，通过这样观察而做到忍耐。第一种情况，比如提婆达多对自己造成伤害，那是因为他被嗔恨所控制，而嗔恨又被不悦意的对境所控制，因此他自己是无法自主的。因此，自己不应该反击。正如所说：‘一切皆受他支配，因受他支配而无自主，如是知晓如幻事，于一切物不生嗔。’

【English Translation】
Furthermore, if one possesses patience, one will attain all happiness and well-being in the present moment. As it is said: 'Whoever strives to quell anger, will be happy in this life and the next.' Moreover, if one possesses patience, one will attain unsurpassed Bodhi (enlightenment). As it is said in the Sutra of the Meeting of Father and Son: 'Anger is not the path to Buddhahood; constantly cultivating loving-kindness will cause Bodhi to arise from it.' The essence of patience is not to mind. As the Bodhisattva-bhumi (Stages of a Bodhisattva) states: 'A mind without attachment, and solely with compassion, which does not mind anything, in short, one should recognize that this is the very essence of a Bodhisattva's patience.'
Patience is divided into three types: patience that does not mind others causing harm, patience that accepts suffering, and patience of faith that is certain about the Dharma. The first is to practice patience by examining the nature of sentient beings who cause harm. The second is to practice patience by examining the nature of suffering. The third is to practice patience through individually examining the undeluded nature of all phenomena. Furthermore, the first two are to cultivate patience based on conventional truth, while the latter is based on ultimate truth. Explaining their individual characteristics, the first is when others inflict undesired actions such as beating, scolding, anger, and exposing faults, or create obstacles to one's desires, one endures them. What is patience in this case? It is not getting angry, not retaliating, and not holding grudges in one's mind, which is called patience. Moreover, according to Master Shantideva, when others harm oneself, one should examine that they have no control over themselves due to afflictions, or examine one's own karmic faults, or examine the faults of the body, or examine the faults of the mind, or examine that all are inherently flawed, or examine that they are helping oneself, or examine that they are being kind, or examine that they are pleasing the Buddhas, or examine that there are great benefits, and thus practice patience. The first case is like Devadatta harming oneself, which is because he is uncontrollably driven by hatred, and hatred is uncontrollably driven by an undesirable object. Therefore, he has no control over himself, and one should not retaliate. As it is said: 'Thus, all are under the power of others; by the power of that, they are without control. Knowing this, like an illusion, one will not be angry at all things.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུངས་སོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་ནི། བདག་གིས་ད་ལྟ་མྱོང་བའི་གནོད་པ་འདི། ཁོ་ན་འདྲ་བ་གཅིག་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བྱས་པས་གནོད་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་ཉེས་པས་ན་གཞན་ལ་ལན་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་ནི། རང་ལུས་འདི་མེད་ན་ཕ་རོལ་པོས་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་ས་མི་རྙེད་དེ། དེས་ན་ལུས་འདི་ཡོད་པས་གནོད་པ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ལན་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས། །གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེས་མཚོན་བདག་གིས་ལུས་ཕྱུང་ན། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་ནི། རང་སེམས་འདིས་ལུས་བཟང་པོ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱ་བ་མི་འཛིན་པར། ལུས་ངན་པ་གཟེར་དག་ཅན་བཟུང་བས་གནོད་པས་ཚུགས་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ལན་པས། གཞན་ལ་ལན་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ། །རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །སྲེད་ལྡོངས་བདག་གིས་བཟུང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གནོད་པ་སུ་ལ་ཁྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱོན་ཅན་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བརྟག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཉེས་པ་བྱེད། །ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཁྲོས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་
2-13-82a
གིས་བྱ། །སྐྱོན་དང་བཅས་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སྐྱོན་ལ་འཛེམས་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་པར་བརྟག་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ། བཟོད་པ་བསྒོམས་པས་སྡིག་པ་བྱང་། སྡིག་པ་བྱང་བས་ཚོགས་རྫོགས། ཚོགས་རྫོགས་པས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེས་ན་གནོད་བྱེད་འདི་དོན་གྱིས་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་དག་ལ་ནི་བརྟེན་བཅས་ནས། །བཟོད་པས་བདག་སྡིག་མང་དུ་བྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཆེ་བར་བརྟག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དུ་མི་བཏུབ་ལ། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། དེས་ན་གནོད་བྱེད་འདི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པ། །བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ། །འདི་དག་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་འདི། །ཐོག་མར་འདི་ལ་བརྡར་འོས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བརྟག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་པ། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅ

【现代汉语翻译】
观察自己的业力过失：我现在所遭受的损害，是因为我在前世做了类似的事情而造成的。因此，这是因为自己恶业的过失，不应该责怪他人。正如所说：‘我过去曾对众生，施加过如此的损害。因此，众生加害于我，这是理所当然的。’
观察自己身体的过失：如果没有这个身体，他人就无法找到用武器等伤害我的地方。因此，是因为有这个身体才遭受损害，不应该责怪他人。正如所说：‘他的武器和我的身体，都是痛苦的根源。如果他用武器除去我的身体，我对谁生气呢？’
观察自己内心的过失：自己的内心没有守护好这个美好的身体，让别人来伤害，反而执着于这个充满痛苦的丑陋身体，因此才会遭受损害。所以，这是自己内心的过失，不应该责怪他人。正如所说：‘如同长满脓疮的人形，难以忍受痛苦。我因贪欲而执着于它，对造成损害的人，我应该向谁发怒呢？’
观察有缺点和没有缺点的人没有差别：正如所说：‘有些人因愚昧而犯错，有些人因愚昧而生气。谁是没有缺点的？谁是有缺点的？’因此，要避免过失，学会忍耐。
观察能带来利益：依靠加害者来修习忍耐，修习忍耐可以消除罪业，消除罪业可以圆满资粮，圆满资粮可以证得菩提。因此，加害者实际上带来了巨大的利益，所以要忍耐。正如所说：‘依靠这些人，我通过忍耐消除了许多罪业。’
观察恩德：在成就菩提的道路上，忍辱波罗蜜是不可或缺的，而修习忍耐又离不开加害者。因此，加害者是修法的善友，要对他们的伤害保持忍耐。正如所说：‘对于成为菩提道友的敌人，我应该心生欢喜。因为我通过他们才能修行，所以首先应该将忍耐的果实，献给他们，因为他们是忍耐的因。’
观察令诸佛欢喜：正如所说：‘对于无欺的亲友，以及给予无量利益的诸佛，众生却常常以怨报德。’因此，为了令诸佛欢喜，要对所有众生保持忍耐。

【English Translation】
Examining the Faults of One's Own Karma: The harm I am experiencing now is because I did something similar in a previous life that caused this harm. Therefore, it is due to the faults of my own bad karma, and I should not blame others. As it is said: 'I have inflicted such harm on sentient beings in the past. Therefore, it is only right that sentient beings harm me.'
Examining the Faults of One's Own Body: If I did not have this body, others would not find a place to strike me with weapons and so on. Therefore, it is because I have this body that I suffer harm, and I should not blame others. As it is said: 'His weapon and my body are both the cause of suffering. If he removes my body with a weapon, who should I be angry at?'
Examining the Faults of One's Own Mind: My own mind did not protect this good body from being harmed by others, but instead clung to this ugly body full of pain, and therefore I suffer harm. Therefore, it is the fault of my own mind, and I should not blame others. As it is said: 'Like a human form full of sores, unbearable to touch and full of suffering. If I, blinded by desire, cling to it, who should I be angry at for causing harm?'
Examining That There Is No Difference Between Those With and Without Faults: As it is said: 'Some are foolish and commit faults, some are foolish and become angry. Who is without fault? Who is with fault?' Therefore, avoid faults and learn to be patient.
Examining That It Brings Benefit: Relying on the harmer to cultivate patience, cultivating patience purifies sins, purifying sins perfects accumulations, and perfecting accumulations leads to enlightenment. Therefore, the harmer actually brings great benefit, so be patient. As it is said: 'Relying on these, I have purified many sins through patience.'
Examining Kindness: On the path to achieving enlightenment, the perfection of patience is indispensable, and cultivating patience cannot be done without a harmer. Therefore, the harmer is a kind friend in Dharma, so be patient with their harm. As it is said: 'I should rejoice in the enemy who has become a friend on the path to enlightenment. Because I can practice through them, I should first offer the fruit of patience to them, because they are the cause of patience.'
Examining Pleasing the Buddhas: As it is said: 'For the unwavering friends and all those who perform immeasurable benefits, sentient beings often repay kindness with hatred.' Therefore, to please the Buddhas, be patient with all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བརྟག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་མགུ་བྱ་མང་པོ་ཞིག །འདི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ས་ལས། འདུ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། །སྡུག་
2-13-82b
བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ད་ལྟ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕ་མའམ། སྤུན་ཟླའམ། སློབ་དཔོན་མ་བྱས་པ་ནི་མེད་ལ།དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པས། ད་ལྟ་གནོད་པ་འདི་འདྲ་བ་ལ་བདག་ལན་བྱེད་པ་མི་འཐད་སྙམ་དུ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི། གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཙམ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ལ་ནི་གཤེ་བར་བྱེད་པའམ། བརྡེག་པ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། བརྒྱད་བཀག་བྱེད་པའི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ་སྲོག་གམ། སྐྱེ་བ་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི། སེམས་ཅན་ནི་མི་རྟག་སྟེ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། གནོད་པའི་མཆོག་ནི་སྲོག་དང་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་བས་སྲོག་བཅད་མི་དགོས་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཉེན་ལ། བདག་གིས་དེ་དག་བསལ་བར་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆུང་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གནོད་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་ལན་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བར་དགའ་བའི་
2-13-83a
སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླང་བའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ས་ལས། གནས་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་དུ་བླང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱིས་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། བཤད་པ་དང

【现代汉语翻译】
除您之外，谁能理解这些话语呢？’佛如此说道。考察其利益之大，正如所说：‘为了让众多人欢喜，我宣讲这殊胜的波罗蜜多。’
在《菩萨地论》中，提到通过生起五种作意来修习安忍，如经中所说：‘对于造成损害者，生起珍爱之作意；生起仅仅随顺于法之作意；生起无常之作意；生起痛苦之作意；以及生起完全摄受之作意。’
首先，对于现在造成损害的众生，在过去的生世中，没有做过我的父母、兄弟或老师是不可能的。他们曾无数次地帮助过我。因此，对于现在这样的损害，我不应该报复。如此以珍爱之作意来修习安忍。
随顺于法之作意是，这种损害是依赖于因缘的，仅仅是作意，仅仅是法。对于此，无论是辱骂、殴打、揭短还是制造障碍，都不存在我、众生、生命或补特伽罗。如此思索并修习安忍。
无常之作意是，众生是无常的，具有死亡的本性。最大的损害莫过于夺走生命。既然众生自然会死亡，就没有必要去断其性命。如此思索并修习安忍。
痛苦之作意是，一切众生都受到三种痛苦的逼迫。我应该消除他们的痛苦，而不是去制造痛苦。因此，以痛苦之作意来对损害修习安忍。
完全摄受之作意是，当我发起菩提心时，是为了所有众生的利益。我将所有众生都视为自己的妻室般完全摄受。既然已经如此摄受，就不应该对微小的损害进行报复。如此思索并修习安忍。
第二种是甘受痛苦之安忍，即对于成就无上菩提的各种痛苦，不生厌倦，而是以欢喜之心接受。
《菩萨地论》中说，要甘受依处之苦等八种痛苦。实际上，它们是这些：出家后，对于法衣和乞食等努力所带来的痛苦；以及供养和侍奉三宝和上师，听闻佛法和讲经说法等。

【English Translation】
'Who else but you can understand these words?' Thus, it was said. To examine the greatness of its benefits, as it is said: 'To please many, I proclaim this excellent Pāramitā.'
In the Bodhisattvabhumi, it is mentioned that one cultivates patience by generating five types of attention, as it is said: 'Towards the one who causes harm, generate the attention of cherishing; generate the attention of merely following the Dharma; generate the attention of impermanence; generate the attention of suffering; and generate the attention of completely embracing.'
Firstly, it is impossible that this sentient being who is causing harm now has not been my parent, sibling, or teacher in past lives. They have helped me countless times. Therefore, it is not appropriate for me to retaliate for such harm now. Thus, cultivate patience with the attention of cherishing.
The attention of following the Dharma is that this harm is dependent on conditions, it is merely attention, merely Dharma. Regarding this, whether it is abuse, beating, exposing faults, or creating obstacles, there is no I, sentient being, life, or Pudgala. Thus, contemplate and cultivate patience.
The attention of impermanence is that sentient beings are impermanent, having the nature of death. The greatest harm is taking a life. Since sentient beings will naturally die, there is no need to take their lives. Thus, contemplate and cultivate patience.
The attention of suffering is that all sentient beings are afflicted by the three types of suffering. I should eliminate their suffering, not create suffering. Therefore, cultivate patience towards harm with the attention of suffering.
The attention of completely embracing is that when I generate Bodhicitta, it is for the benefit of all sentient beings. I completely embrace all sentient beings as if they were my own wives. Since I have already embraced them in this way, I should not retaliate for minor harm. Thus, contemplate and cultivate patience.
The second is the patience of accepting suffering, which is to accept with joy the various sufferings of achieving unsurpassed Bodhi without being discouraged.
In the Bodhisattvabhumi, it is said that one should accept the eight sufferings, such as the suffering of relying on a place. In reality, they are these: after renouncing, the suffering of effort from Dharma robes and begging for alms, etc.; and offering and serving the Three Jewels and the Guru, listening to the Dharma, and giving teachings, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་། ཁ་ཏོན་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ངལ་བ་དང་། དུབ་པ་དང་། ཚ་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བར་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། ནད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གཏར་གས་ནད་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཚོད་ཡོད་དེ། །ཟུག་རྔུ་ཁོང་བརླག་གནོད་བསལ་ཕྱིར། །ལུས་རྨ་གཏོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་ནས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་པའི་དགྲ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་བ་བསད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དཔའ་བོར་གྲགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རོ་ལ་མཚོན་བརྡེག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ། །ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མོས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བྱང་ས་ལས། དཀོན་མཆོག་གི་
2-13-83b
ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གནས་བརྒྱད་ལ་མོས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་མོས་ཤིང་བཟོད་པའོ། །བཟོད་པ་སྤེལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བསྔོ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བཟོད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོང་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། བཟོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེ་ལ་མ་དམིགས་ཀྱང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། སྙན་གྲགས་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་མཛེས་སོགས་དང་། །ནད་མེད་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི

【现代汉语翻译】
念诵、禅修，以及在夜晚的上下半夜不睡觉而精进瑜伽，为了利益众生如前所述地做那十一种行持等等，这些都是由努力而产生的痛苦，对于疲劳、困倦、寒热、饥渴、内心的烦恼等等，都不厌倦地接受。这就像为了平息剧烈疾病的痛苦，而接受放血疗法等痛苦一样。正如《入菩萨行论》中所说：'我为成就菩提所受的痛苦，是有止境的，就像为了消除体内毒箭的伤害，而忍受身体被刺伤的痛苦一样。' 如此，承受修法的痛苦，才能击退轮回的战场，摧毁烦恼的敌人，这才是伟大的勇士。世俗之人杀死自然死亡的敌人，虽然在世间被称为勇士，但并非如此，这就像用武器击打尸体一样。正如《入菩萨行论》中所说：'能忍受一切痛苦，并摧毁嗔恨等敌人，这些人才是真正的胜利者，其余的只是在杀戮尸体。' 第三，对于佛法坚定信心的忍辱，如《菩萨地论》中所说：是对三宝的功德等八个方面生起信心的忍辱。此外，对唯一真如的意义，即对空性的自性生起信心和忍受。增长忍辱的方法有三种：通过智慧、般若和回向来增长，如前所述。净化忍辱的方法是：以空性和慈悲摄持，如前所述。忍辱的果报，应知有究竟和暂时两种。究竟的果报是获得无上菩提，如《菩萨地论》中所说：'忍辱广大且无量，依靠这些能产生大菩提的果报，菩萨将证得无上正等觉。' 暂时的果报是，即使没有以其为目标，也能在生生世世获得美貌、无病、名声、长寿和转轮王的统治。正如《入菩萨行论》中所说：'以忍辱的力量，能获得美貌等，无病和名声，极其长久的寿命，以及转轮王的幸福和繁荣。'
珍贵的正法如意宝，解脱宝藏的...

【English Translation】
Recitation, meditation, and diligently practicing yoga without sleeping in the upper and lower parts of the night, and doing the eleven practices as mentioned before for the benefit of sentient beings, etc., these are the sufferings arising from effort. Accepting without weariness all the fatigue, exhaustion, heat, cold, hunger, thirst, mental disturbances, etc. This is like accepting the suffering of bloodletting and other treatments to pacify the suffering of a severe disease. As it is said in 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life': 'The suffering I endure to achieve enlightenment is finite, like enduring the pain of wounding the body to eliminate the harm of a poisoned arrow within.' Thus, enduring the suffering of Dharma practice, one can repel the battlefield of samsara and destroy the enemy of afflictions, and this is the great hero. Worldly people kill enemies who die naturally, and although they are called heroes in the world, it is not so, it is like striking a corpse with a weapon. As it is said in 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life': 'Those who overcome all suffering and destroy enemies such as hatred, these are the true victors, the rest are killing corpses.' Third, patience with firm faith in the Dharma, as stated in the 'Bodhisattva-bhumi': It is patience that arises faith in the qualities of the Three Jewels and other eight aspects. Furthermore, it is having faith and patience in the meaning of the sole reality, that is, the nature of emptiness.
The method of increasing patience is threefold: increasing through wisdom, prajna, and dedication, as mentioned above. The method of purifying patience is: being sustained by emptiness and compassion, as mentioned above. The fruits of patience should be known as two types: ultimate and temporary. The ultimate fruit is attaining unsurpassed enlightenment, as stated in the 'Bodhisattva-bhumi': 'Patience is vast and immeasurable, and relying on these, the fruits of great enlightenment will arise, and the Bodhisattva will attain unsurpassed perfect enlightenment.' The temporary fruit is that even if it is not aimed at, one can obtain beauty, health, fame, longevity, and the reign of a Chakravartin king in all lifetimes. As it is said in 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life': 'By the power of patience, one can obtain beauty, health, and fame, extremely long life, and the happiness and prosperity of a Chakravartin king.'
The precious Dharma, the wish-fulfilling jewel, the treasure of liberation...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱན་ལས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།
༈ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ།
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་
2-13-84a
ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་ཡོད་ན་དགེ་བ་མི་འགྲུབ། གཞན་དོན་མི་ནུས། བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་གཞན་དོན་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣམ་པར་རིང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན། དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མི་འགྲིབ་ཅིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྡུད་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་བང་མཛོད་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རི་བོ་ལས་རྒལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་འདས་ནས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་གང་བརྩམས་པ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོང་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས།
2-13-84b
བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཞེས་པ་ལ། ལེ་ལོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོ་དང་། སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་དང་། སྨད་པའི་ལེ་ལོའོ། །དེ་ལ་སྙོམ་ལས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
《庄严经论》云：‘忍辱波罗蜜多品’第十四。
精进波罗蜜多品
关于精进波罗蜜多，总摄而言： 思维过患与功德，本体、分类与差别，各自的体相，增长与清净之法，以及果报与意义，此七者即是精进波罗蜜多的总摄。如是宣说。 首先进行解说：
如果有人具备布施等功德，但若没有精进，便是懈怠之人。若有懈怠，则善行无法成就，不能利益他人，也无法获得菩提。 如《大慧海请问经》所说：‘懈怠之人，从布施乃至智慧皆无。懈怠之人，不能成办利他之事。懈怠之人，菩提极其遥远。’
反之，若具足精进，则一切善妙功德不会减少，反而会增长。 如《摄颂》所说：‘精进使善妙功德不衰减，能获得无尽智慧的如来宝藏。’
又，若具足精进，则能超越有身见之山。 如《庄严经论》所说：‘精进能超越有身见，获得解脱。’
又，若具足精进，则能迅速获得无上菩提。 如《庄严经论》所说：‘精进能证得殊胜菩提。’
《大慧海请问经》中也说：‘发起精进之人，获得无上正等觉并不困难。’为何如此？大慧海，何处有精进，何处就有菩提。’
《胜幢臂请问经》中也说：‘恒常精进不懈怠，证得菩提不为难。’
精进的本体是对善法的欢喜。 如《阿毗达磨集论》所说：
‘何为精进？是懈怠的对治，是对善法心生欢喜。’《庄严经论释》中也说：‘对善法生起真正的欢喜，即是其本体。’
所谓‘与不相顺品懈怠为对治’，懈怠有三种： 耽著安逸的懈怠、怯弱的懈怠和轻蔑的懈怠。 其中，耽著安逸的懈怠是……

【English Translation】
From the Ornament of the Sutras: The Fourteenth Chapter on the Perfection of Patience.
The Chapter on the Perfection of Diligence.
Regarding the Perfection of Diligence, the summary is as follows: Thinking about the faults and merits, the essence, the divisions, the characteristics of each distinction, the means of increase and purification, and the result and meaning—these seven summarize the Perfection of Diligence. Thus it is said. First, let's explain:
Even if someone possesses generosity and other virtues, if they lack diligence, they are lazy. If there is laziness, virtuous deeds will not be accomplished, others cannot be helped, and enlightenment will not be attained. As it is said in the Sutra Requested by Sagaramati (blo gros rgya mtshos zhus pa'i mdo): 'For the lazy, there is no generosity, and so on, up to wisdom. For the lazy, there is no work for the benefit of others. For the lazy, enlightenment is very distant and completely remote.'
Conversely, if one possesses diligence, all white (positive) qualities will not diminish but will increase. As it is said in the Compendium (sdud pa): 'Diligence does not diminish white qualities; it will find the endless wisdom, the treasury of the Victorious Ones.'
Furthermore, if one possesses diligence, one can cross the mountain of the collection of aggregates (of existence). As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Diligence overcomes the collection [of aggregates] and is liberated.'
Moreover, if one possesses diligence, one will quickly attain unsurpassed enlightenment. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Diligence fully awakens to supreme enlightenment.'
Also, in the Sutra Requested by Sagaramati, it is said: 'For those who exert diligence, the unexcelled, perfectly complete enlightenment is not difficult. Why is that? Sagaramati, wherever there is diligence, there is enlightenment.'
Also, in the Sutra Requested by Gangpo (gang pos zhus pa'i mdo): 'Whoever always exerts diligence, for them, enlightenment is not difficult to attain.'
The essence of diligence is joy in virtue. As it is said in the Abhidharmasamuccaya (chos mngon pa kun las btus pa):
'What is diligence? It is the antidote to laziness, it is the mind being manifestly joyful in virtue.' Also, in the commentary on the Ornament of the Sutras, it is said: 'Genuine joy in virtue is the essence itself.'
That which is called 'the antidote to laziness, which is the opposing side,' laziness has three aspects: laziness of indolence, laziness of discouragement, and laziness of disparagement. Among these, the laziness of indolence is...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལེ་ལོ་ནི། ཉལ་བ་དང་། གཉེས་པ་དང་། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤང་ཞེ་ན། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཤེས་པ་ནི་འགྲིབ། སྲོག་ནི་ཆད། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་འདོར། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་བ་བརྟན་པོས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་བསག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་ཁར་ཚོགས་བསགས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། དུས་ཐུག་ནས་བསག་ལོང་མི་འོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བདག་ནི་མི་འཆིའོ་སྙམ་ན། བློ་ལྟོས་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ན། པང་དུ་སྦྲུལ་འོང་བ་ལྟར་འདོར་བའམ། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་ལྟར་སྤང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོང་ན། །ཇི་ལྟར་རིངས་པར་ལྡང་བ་ལྟར། །
2-13-85a
དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམ་འོང་ན། །མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་ནི། བདག་ལྟ་བུ་ངན་པས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ་སྙམ་ནས་སེམས་ཞུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་ཞུམ་མི་དགོས་པས་སྒྱིད་ལུག་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞུམ་མི་དགོས་སྙམ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་ཐོབ། །བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྨད་པའི་ལེ་ལོ་ནི། དགྲ་འདུལ་བ་དང་རྫས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི།

【现代汉语翻译】
懒惰是指贪恋睡眠、闲聊和昏睡等安逸的享乐，应当舍弃这些。为什么应该舍弃呢？因为生命没有空闲。正如经文所说：‘诸位比丘，觉知在衰退，生命在消逝，寿命的行持在舍弃，导师的教法也必定会毁灭，为什么不以精进和坚定的苦行来修持呢？’《入行论》中也说：‘因为很快就要死亡，所以要尽力积聚资粮。’如果认为临死时积聚资粮也可以吗？到那时就没有时间积聚了。正如所说：‘那时即使舍弃懒惰，因为时间不对，又有什么用呢？’如果在未获得善之前认为自己不会死亡，那是没有根据的想法。正如所说：‘这个无常的死主，无论已做或未做都不会停留，无论生病或未生病，谁都无法预料寿命的突然终结。’那么，应该如何舍弃懈怠的懒惰呢？就像躲避爬到怀里的蛇，或者像扑灭头上燃烧的火焰一样舍弃它。正如《入行论》所说：‘因此，就像蛇爬到怀里，如何迅速起身一样，同样，当昏睡和懒惰来临时，要迅速地加以阻止。’《亲友书》中也说：‘如果头或衣服突然着火，即使放下扑灭火焰的事情，也应努力使不再有后世，没有比这更重要的事了。’要知道，怯弱的懒惰是指认为像我这样的人即使努力也无法获得菩提，因而灰心丧气。不应该这样灰心，所以要舍弃怯弱。为什么不应该灰心呢？正如所说：‘蜜蜂、肉蝇、熊蜂以及任何昆虫，如果它们发起精进的力量，也能获得难以获得的无上菩提。像我这样生而为人，能够辨别利益和损害，如果不放弃菩提的修行，我为什么不能获得菩提呢？’懈怠的懒惰是指贪恋于征服敌人和积聚财物等不善之事。这些是痛苦的直接原因，所以应该舍弃。精进可以分为三种：盔甲般的精进、实践的精进和不知足的精进。第一种是发心圆满，第二种是行为圆满，第三种是’

【English Translation】
Laziness is attachment to the pleasures of idleness such as sleeping, chatting, and drowsiness, and these should be abandoned. Why should they be abandoned? Because there is no time to spare in life. As it is said in the sutra: 'Monks, awareness is declining, life is diminishing, the activities of life are being abandoned, and the teachings of the Teacher will surely perish. Why do you not cultivate with diligence and steadfast asceticism?' It is also said in the *Bodhicaryāvatāra*: 'Because one will die quickly, one should accumulate merit as long as possible.' If one thinks that accumulating merit at the time of death is sufficient, there will be no time to accumulate then. As it is said: 'Even if one abandons laziness at that time, what good will it do since the time is not right?' If one thinks that one will not die until one has attained virtue, that is a baseless thought. As it is said: 'This impermanent Lord of Death, whether one has done or not done, will not wait. Whether one is sick or not sick, one cannot rely on life suddenly.' So, how should one abandon the laziness of idleness? One should abandon it as one would avoid a snake crawling into one's lap, or as one would extinguish a fire burning on one's head. As it is said in the *Bodhicaryāvatāra*: 'Therefore, just as one would quickly rise up if a snake were to crawl into one's lap, similarly, when drowsiness and laziness come, one should quickly counteract them.' It is also said in the *Friendly Letter*: 'If a fire suddenly breaks out on one's head or clothes, even putting aside the task of extinguishing the fire, one should strive to ensure that there is no rebirth. There is nothing more important than that.' The laziness of discouragement is thinking that even if someone like me tries, they will not attain enlightenment, and thus becoming discouraged. One should not be discouraged in this way, so one should abandon discouragement. Why should one not be discouraged? As it is said: 'Bees, flesh flies, bumblebees, and any insects, if they generate the power of diligence, can attain the unsurpassed enlightenment that is difficult to attain. Since I am born as a human being, able to distinguish benefit and harm, if I do not abandon the practice of enlightenment, why should I not attain enlightenment?' The laziness of attachment is attachment to non-virtuous things such as conquering enemies and accumulating wealth. These are the direct causes of suffering, so they should be abandoned. Diligence can be divided into three types: armor-like diligence, diligence in practice, and diligence in being content. The first is perfect intention, the second is perfect action, and the third is

--------------------------------------------------------------------------------

 དེ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ། བདག་གིས་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་རོ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་
2-13-85b
གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཐ་མ་ཅི་ཙམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཚད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །གོ་ཆ་བགོས་པ་ཚད་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོ། དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་མི་བགོ་ཞེས་བསྐལ་པ་བགྲང་བས་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་གྱི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་གོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ས་ལས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་སྟོང་དང་མཉམ་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་དགོས་ན་ཡང་བདག་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། དུས་ཡུན་ཆེས་ཐུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་། སྒོ་གསེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཅི་མི་འབྱུང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན། །རྣམ་པ་སྟོང་དུ་སྲན་གཟུགས་ཏེ། །ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་སྒྲིམ་
2-13-86a
ན། ཇི་སྐད་དུ། ཡུངས་མར་གང་བའི་སྣོད་བསྐུར་ལ། །རལ་གྲི་ཐོགས་ལ་དྲུང་བསྡད་དེ། །བོ་ན་གསོད་སྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲིམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབད་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔས་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གུས་པ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མི་གཡོ་བའི་བརྩོན

【现代汉语翻译】
这二者是精进的究竟支分。如果分别解释它们的体性，盔甲精进是：从现在开始直到一切众生安置于无上菩提之前，我不会舍弃善的精进，这样想而穿上盔甲。就像《菩萨藏经》中所说：‘舍利子，应当穿上不可思议的盔甲，无论轮回的终点在哪里，为了菩提也不应放松精进。’《宣说穿盔甲经》中也说：‘菩萨为了摄受众生，应当穿上盔甲。因为众生没有边际，所以穿上的盔甲也是无量的。’《圣妙吉祥菩萨所问经》中也说：‘如果计算多少劫穿盔甲，多少劫不穿盔甲，这样计算劫数不能寻求菩提，应当穿上不可思议的盔甲。’《菩萨地论》中说：‘即使为了使一个众生从痛苦中解脱，我需要在地狱中住上等同于千劫的时间，我也乐意。更何况时间极短，痛苦极小呢？’像这样就是菩萨的盔甲精进。
策励精进有三种：对断除烦恼策励精进，对修善策励精进，对做众生之事策励精进。其中第一种是：贪欲等烦恼，以及由它们引发的业是痛苦的根源，它们会长时间地、隐蔽地加持，并且会无所不为。就像《入行论》中所说：‘安住烦恼众之中，千般姿态逞强梁，如狐虽众不敢侵，烦恼群中狮子王。’
那么应当如何严阵以待呢？就像所说：‘盛满芥子油的容器，手持利剑守在旁边，如同威胁要杀死博纳一样，苦行者应当那样严阵以待。’对修善策励精进是：对于六度，不顾身体和性命也要努力。那么应当如何努力呢？应当以五种精进的方式努力：恒常做的精进，恭敬做的精进，不动的精进……

【English Translation】
These two are the ultimate branches of diligence. If we explain their characteristics separately, armor-like diligence is: 'From now until all sentient beings are placed in unsurpassed Bodhi, I will not abandon the diligence of virtue,' thinking thus and donning armor. As it is said in the *Bodhisattva Pitaka Sutra*: 'Shariputra, one should don inconceivable armor, no matter where the end of samsara is, one should not relax diligence for the sake of Bodhi.' It is also said in the *Sutra Explaining the Donning of Armor*: 'Bodhisattvas, in order to gather sentient beings, should don armor. Because sentient beings are without limit, the armor donned is also immeasurable.' It is also said in the *Arya Inexhaustible Intelligence Sutra*: 'If one calculates how many kalpas to wear armor and how many kalpas not to wear armor, calculating kalpas in this way will not seek Bodhi, one should don inconceivable armor.' It is said in the *Bodhisattva-bhumi*: 'Even if, in order to liberate one sentient being from suffering, I need to stay in hell for a time equal to a thousand kalpas, I would be willing. What need is there to mention if the time is extremely short and the suffering is extremely small?' Like this is the armor-like diligence of a Bodhisattva.
There are three types of diligence: diligence in abandoning afflictions, diligence in cultivating virtue, and diligence in doing the work of sentient beings. The first is: afflictions such as desire, and the actions caused by them, are the root of suffering, and they will bless for a long time, secretly, and will do everything. As it is said in the *Bodhicaryavatara*: 'Abiding in the midst of a crowd of afflictions, they display a thousand forms of strength, like foxes who, though many, dare not invade, the lion king in the crowd of afflictions.'
Then how should one be on guard? Just as it is said: 'A container filled with mustard oil, holding a sharp sword and standing beside it, just like threatening to kill Bona, the ascetic should be on guard in that way.' Diligence in cultivating virtue is: for the six perfections, one should strive without regard for body and life. Then how should one strive? One should strive in the manner of five kinds of diligence: the diligence of doing constantly, the diligence of doing with respect, the diligence of not moving...

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲུས་དང་། མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ན། ཅི་ནས་ལུས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྩོམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུས་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ལས་ཚར་ཕྱིན་བྱའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་གདུངས་པ་ཡི། །གླང་ཆེན་མཚོར་ཕྲད་འཇུག་པ་ལྟར། །ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མི་གཡོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། རང་རྣམ་རྟོག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། གཞན་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། དམུ་རྒོད་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེས་
2-13-86b
མཐོ་བར་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱ་བ་ལ་གྲོགས་མེད་པའི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བཤད་ནས། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བ་ལ་ངོམས་ཆོག་མེད་པར་འབད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན། །རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྟེ་ངོམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བསྔོ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་སྲིད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་རྣམས

【现代汉语翻译】
精进有多种，如恒常精进、恭敬精进、不动的精进、不退的精进和无慢的精进。所谓‘恒常精进’，就是不间断地努力。正如《宝云经》所说：‘菩萨在一切行为中发起精进时，应如此努力，使身体和心灵都不感到疲倦。这被称为菩萨的恒常精进。’恭敬精进是指欢喜、快乐、迅速地行动。正如经文所说：‘为了完成任务，就像正午时分被太阳炙烤的大象奔向湖泊一样，应投入到工作中。’不动精进是指不被自相的妄想、烦恼和一切痛苦所动摇。不退精进是指不因他人的伤害、粗暴的行为、争斗和邪见等而退缩，正如《圣金刚幢经》所说。无慢精进是指在发起精进时，不因此而心生骄傲。
现在，第三种是为利益众生而做的精进，即努力完成十一件事，例如帮助无助者。以上解释了与这些相关的精进。不满足的精进是指在未获得菩提之前，不满足于善行而不断努力。正如经文所说：‘如果连刀刃上的蜂蜜都无法满足，那么又怎么会满足于成熟的安乐果报呢？’增长精进是指通过智慧、般若和回向三种方式来增长精进，如前所述。净化精进是指以空性和慈悲来摄持，如前所述。精进的果报应理解为究竟和暂时两种。究竟的果报是获得无上菩提。正如《菩萨地论》所说：‘菩萨应圆满精进波罗蜜多，从而证得无上正等觉，圆满成佛。’暂时的果报是，即使在轮回中，也能获得殊胜的生存安乐。

【English Translation】
There are various kinds of diligence, such as constant diligence, respectful diligence, immovable diligence, irreversible diligence, and diligence without pride. 'Constant diligence' means continuous effort without interruption. As stated in the 'Ratnamegha Sutra': 'When a Bodhisattva initiates diligence in all activities, they should strive in such a way that neither the body nor the mind becomes weary. This is called the constant diligence of a Bodhisattva.' Respectful diligence means acting with joy, happiness, and speed. As the scripture says: 'To complete the task, just as an elephant scorched by the midday sun rushes into a lake, one should engage in the work.' Immovable diligence means not being shaken by self-grasping thoughts, afflictions, and all suffering. Irreversible diligence means not retreating upon seeing harm from others, rudeness, strife, and the dregs of views, as described in the 'Arya Vajradhvaja Sutra'. Diligence without pride means not feeling arrogant when initiating diligence.
Now, the third is the diligence to benefit sentient beings, which is to strive to accomplish eleven things, such as helping those without help. The diligence associated with these has been explained. Insatiable diligence means not being content with virtue until enlightenment is attained. As it is said: 'If one is not satisfied even with honey on a razor's edge, how much less satisfied would one be with the bliss of ripened karma?' Increasing diligence means increasing diligence through wisdom, prajna, and dedication, as mentioned above. Purifying diligence means being sustained by emptiness and compassion, as previously indicated. The fruit of diligence should be understood as both ultimate and temporary. The ultimate fruit is the attainment of unsurpassed enlightenment. As stated in the 'Bodhisattvabhumi': 'A Bodhisattva should perfect the perfection of diligence, thereby realizing unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and fully awakening as a Buddha.' The temporary fruit is that even while remaining in samsara, one can obtain excellent happiness in existence.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་སྤྱོད་འདོད་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།
༈ བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ།
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་
2-13-87a
ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་། བསམ་གཏན་དང་མི་ལྡན་ན། དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་མཆེ་བས་རྨས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་མི་ལྡན་ན་མངོན་ཤེས་མི་སྐྱེ་ལ། མངོན་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། །མངོན་ཤེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་མི་ལྡན་ན། ཤེས་རབ་མི་སྐྱེས། ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་ན་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཤེས་སྤྲིང་ལས། བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་ཤེས་རབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན་དངོས་པོ་དམན་པ་ལ་ཞེན་པ་འདོར། མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པ་འདོར། །རིགས་དང་མངོན་པར་ཤེས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན་དེས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་
2-13-87b
རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འཇུག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན། གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུ

【现代汉语翻译】
也能够获得。（藏文：ཐོབ་བོ།）因此，《经庄严论》中说：‘通过精进能够获得对世间享乐的欲望。’（藏文：བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་སྤྱོད་འདོད་པ་ཐོབ།）《殊胜妙法如意宝解脱宝饰》中，《精进波罗蜜多品》第十五。
《禅定波罗蜜多品》
关于禅定波罗蜜多，归纳为：思考过失与功德两种，本体和分类，各自的特征，发展和净化，以及结果这七个方面，概括了禅定波罗蜜多。（藏文：སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ།）
首先解释过失：如果一个人具备布施等功德，但不具备禅定，那么他会受到散乱的影响，心会被烦恼的利齿所伤。正如《入行论》中所说：‘心散乱的人，住在烦恼的利齿之间。’（藏文：སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས།）
此外，如果没有禅定，就不会生起神通；没有神通，就无法利益众生。正如《菩提道灯论》中所说：‘由于没有成就止观，就不会产生神通；同样，由于缺乏神通的力量，就无法利益众生。’（藏文：ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། །མངོན་ཤེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མིན།）
此外，如果没有禅定，就不会生起智慧；没有智慧，就无法获得菩提。正如《亲友书》中所说：‘没有禅定就没有智慧。’（藏文：བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་ཤེས་རབ་མེད།）
反之，如果具备禅定，就能舍弃对低劣事物的执着，产生神通，心中生起许多三摩地的门。正如《圣集经》中所说：‘通过禅定，舍弃对欲望功德的贪恋，种姓、神通和三摩地得以显现。’（藏文：བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པ་འདོར། །རིགས་དང་མངོན་པར་ཤེས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་འགྲུབ།）
此外，如果具备禅定，就能通过它生起智慧，从而摧毁自己的一切烦恼。正如《入行论》中所说：‘通过完全具备止观的智慧，应当了知烦恼能够被彻底摧毁。’（藏文：ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས།）
此外，如果具备禅定，就能如实地见到真谛，并对众生生起慈悲心。正如《正法集经》中所说：‘通过平等地安住，就能如实地见到真谛。通过如实地见到真谛，菩萨会对众生生起大慈悲心。’（藏文：ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འཇུག་གོ།）
此外，如果具备禅定，就能够将所有应调伏的众生安置于菩提之中。正如《经庄严论》中所说：‘通过禅定本身，也能够将所有众生安置于菩提之中。（藏文：བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུ

【English Translation】
It can also be obtained. (Tibetan: ཐོབ་བོ།) Therefore, it is said in the Ornament of the Sutras: 'Through diligence, one can obtain the desire for worldly pleasures.' (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་སྤྱོད་འདོད་པ་ཐོབ།) The fifteenth chapter, 'The Perfection of Diligence,' from The Jewel Ornament of True Dharma, the Wish-Fulfilling Gem.
The Chapter on the Perfection of Meditation
Regarding the Perfection of Meditation, the summary is: contemplating the two aspects of faults and merits, the essence and the divisions, the characteristics of each division, development and purification, and the result—these seven aspects summarize the Perfection of Meditation. (Tibetan: སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ།)
First, explaining the faults: If someone possesses generosity and other virtues but lacks meditation, they will be influenced by distraction, and their mind will be wounded by the fangs of afflictions. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'A person whose mind is distracted dwells among the fangs of afflictions.' (Tibetan: སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས།)
Furthermore, if there is no meditation, supernormal cognition will not arise; if supernormal cognition does not arise, one cannot benefit sentient beings. As it is said in 'A Lamp for the Path to Enlightenment': 'Without accomplishing calm abiding, supernormal cognition will not arise; likewise, without the power of supernormal cognition, one cannot benefit sentient beings.' (Tibetan: ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། །མངོན་ཤེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མིན།)
Furthermore, if there is no meditation, wisdom will not arise; if wisdom does not arise, one cannot attain enlightenment. As it is said in 'Letter to a Friend': 'Without meditation, there is no wisdom.' (Tibetan: བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་ཤེས་རབ་མེད།)
Conversely, if one possesses meditation, one abandons attachment to inferior things, supernormal cognition arises, and many doors of samadhi arise in one's being. As it is said in 'The Noble Collection Sutra': 'Through meditation, one abandons disdain for the qualities of desire; lineage, supernormal cognition, and samadhi are manifested.' (Tibetan: བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པ་འདོར། །རིགས་དང་མངོན་པར་ཤེས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་འགྲུབ།)
Furthermore, if one possesses meditation, one generates wisdom through it, thereby destroying all of one's afflictions. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'Having understood that afflictions are completely destroyed by the higher vision that is fully endowed with calm abiding.' (Tibetan: ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས།)
Furthermore, if one possesses meditation, one sees the true meaning correctly and generates compassion for sentient beings. As it is said in 'The Sutra of Gathering the True Dharma': 'By placing the mind in equanimity, one will see reality as it is. By seeing reality as it is, a Bodhisattva will engage in great compassion for sentient beings.' (Tibetan: ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འཇུག་གོ།)
Furthermore, if one possesses meditation, one is able to establish all those to be tamed in enlightenment. As it is said in 'The Ornament of the Sutras': 'Through meditation itself, one can also establish all beings in enlig

--------------------------------------------------------------------------------

བ་གསུམ་ལ་འགོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ནང་དུ་དགེ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་སའི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དགེ་བ་ལ་སེམས་གནས་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང་བ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། ལུས་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་འདུ་འཛི་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པར་བྱ་བ་དོན་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་འཛིའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདུ་འཛིའི་རྒྱུ་དང་། འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་དང་། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དབེན་པའི་རྒྱུ་དང་། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་འཛིའི་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་
2-13-88a
གཡེངས་པའོ། །འདུ་འཛིའི་རྒྱུ་ནི། ཆགས་པ་སྟེ་བུ་སྨད་དང་གཡོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཟས་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྙན་གྲགས་ལ་ཆགས་པས་འདུ་འཛི་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་སོགས་ལ། །སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་འདུ་འཛིའི་ཉེས་དམིགས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་མ་བསྡམས་པ་ཡིན། ངག་གིས་མ་བསྡམས་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྡམས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀྱང་གོས་པ་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པ་ཡིན། བག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མི་ཐོབ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། འདོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་བསྐྱེད་ནས། །སྨད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་དེས། །ནམ་ཡང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་བསྒྲིབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མི་བྱེད་ལ། །བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས། །བྱིས་ལས་ཐག་རིང་བྱོལ་

【现代汉语翻译】
三者都要避免。如是说。禅定的体性是：寂止的自性，内心专注一境于善法。如是，在《菩萨地论》中，关于禅定的体性也说到：‘心专注一境，心安住于善法。’这样的禅定，也是从断除不顺品散乱而获得的，所以首先要断除散乱。断除散乱就是远离，身体要远离喧嚣，心要远离分别念。如是，《入行论》中说：‘身心住寂静，则无分别念。’
首先，身体如何从喧嚣中解脱，需要通过六个方面来了解：喧嚣的特征、喧嚣的原因、喧嚣的过患、寂静的特征、寂静的原因和寂静的功德。喧嚣的特征是：与自我、子女、配偶、眷属和受用等一同散乱。喧嚣的原因是：贪执，即对子女、仆从等有情众生的贪执，对食物、财富等利养的贪执，以及对赞扬等名声的贪执，因此不舍弃喧嚣。如是说：‘因贪著及利养等，渴爱故不舍世间。’
喧嚣的过患，可以分为 общей 和 частный 两种来了解。从 общей 方面来说，《发起殊胜意乐经》中说：‘慈爱有二十种喧嚣的过患。哪二十种呢？身体不调伏，语言不调伏，心意不调伏，烦恼炽盛，也被世俗的言谈所染污，被魔所乘，依赖于放逸，不能获得寂止和胜观。’等等。从 частный 方面来说，贪著有情的过患是不能获得菩提。如是，《月灯经》中说：‘贪著诸欲者，生起对子女妻子的贪爱，依赖于应受呵责的家庭，永远不能获得无上殊胜的菩提。’《入行论》中也说：‘若于有情起贪著，则于真实起覆障。’因此，要断除对它们的贪著。如是说：‘彼不为我作利益，我亦不为彼所变，如是应远离。’

【English Translation】
All three should be avoided.' Thus it is said. The essence of meditation is: the nature of tranquility, the mind single-pointedly abiding in virtue. Thus, in the context of explaining the nature of meditation in the *Bodhisattvabhumi*, it is said: 'The mind is single-pointed, the mind abides in virtue.' Such meditation is also obtained from abandoning the opposing distractions, so first one must abandon distractions. Abandoning distractions is solitude, the body must be solitary from busyness, and the mind must be solitary from conceptual thoughts. Thus, in the *Bodhicaryāvatāra*: 'By solitude of body and mind, conceptual thoughts do not arise.'
First, how the body is liberated from busyness must be understood through six aspects: the characteristics of busyness, the causes of busyness, the faults of busyness, the characteristics of solitude, the causes of solitude, and the merits of solitude. The characteristics of busyness are: being distracted together with oneself, children, spouse, retinue, and enjoyments. The causes of busyness are: attachment, that is, attachment to sentient beings such as children and servants, attachment to gains such as food and wealth, and attachment to fame such as praise, therefore not abandoning busyness. Thus it is said: 'Because of attachment and craving for gains, one does not abandon the world.'
The faults of busyness should be understood in terms of general and specific. In general, the *Adhyāśayasaṃcodana Sūtra* says: 'Loving-kindness has these twenty faults of busyness. What are the twenty? The body is not tamed, speech is not tamed, the mind is not tamed, afflictions are great, one is also tainted by worldly talk, the demon finds an opportunity, one relies on carelessness, one does not attain tranquility and insight.' and so on. Specifically, the fault of attachment to sentient beings is that one does not attain enlightenment. Thus, the *Candrapradīpa Sūtra* says: 'Those who indulge in desires, generate craving for children and wives, rely on a blameworthy household, will never attain unsurpassed supreme enlightenment.' The *Bodhicaryāvatāra* also says: 'If one is attached to sentient beings, then one is completely obscured from reality.' Therefore, one must abandon attachment to them. Thus it is said: 'They do not benefit me, nor do I change for their sake, thus one should stay far away.'

--------------------------------------------------------------------------------

བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སྤངས་པའི་
2-13-88b
ཕན་ཡོན་ཡང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །ཁྱིམ་གྱིས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱིམ་ལས་མངོན་བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྙེད་གྲགས་དེ་གཏན་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ། །གང་དུ་འགྲོ་བའི་གཏོལ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་དང་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་བསྡོངས་སྟོང་འགྱུར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལྡང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདུ་འཛི་དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །དབེན་པའི་རྒྱུ་ནི། གཅིག་པུར་དགོན་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་དམ་ནགས་གསེབ་བམ་བྱ་སྐྱིབས་སམ་ཐང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ནའང་ཡིན་ཏེ། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་སྲིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྒྱང་གྲགས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་འདས་པ་དེ་ལ་དགོན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ། འདུ་འཛི་ལས་བྲོས་ཏེ་དགོན་པ་བསྟེན་ན་ཡོན་ཏན་མང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཟས་སྐོམ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་
2-13-89a
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགོན་པར་བསྡད་པའི་བསམ་པས། དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་ཙམ་ལ་མཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཟས་དང་སྐོམ་དང་དེ་བཞིན་གོས་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་ངན་པས་ཡིད་འབྱུང་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དགོན་པར་གནས་ཏེ་གོམ་བདུན་བོར། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ་བ་ཡང་། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལའང་འདོད་པ་མེད། །ཟག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་འགྱུར།

【现代汉语翻译】
已经说过了。舍弃这些的利益是：在《月灯经》中说：‘舍弃对子女和妻子的贪恋，因为害怕家庭而出家，这些人获得无上菩提并不困难。’已经说过了。贪恋名利的过患也有两种：一是名利不能永远保持；二是它们会带来痛苦。第一种情况是：在《入行论》中说：‘聚集了名利，不知将走向何方。’已经说过了。第二种情况也在同一部论中说：‘对什么产生贪恋，当它消失时，就会增加痛苦。’已经说过了。寂静的特征是：远离喧嚣。寂静的原因是：独自住在寂静的地方。所谓寂静的地方，无论是坟地、森林、鸟巢还是空旷的平原等等，只要有五百弓的距离，就被称为‘扬格拉’（རྒྱང་གྲགས།，distance of a shout），超过村庄一‘扬格拉’的地方就被称为寂静的地方。在《俱舍论》中也说：‘五百弓的距离，被称为寂静的地方。’已经说过了。寂静的功德是：为了菩提和众生，逃离喧嚣而依止寂静的地方，会有很多功德，会成为对诸佛最好的供养，会对轮回生起厌离心，会远离八种世间法，烦恼不会增长，禅定会在相续中生起。首先解释第一点，比起向圆满正等觉的佛陀供养食物、饮料、鲜花等各种供品，以菩提心为了众生的利益而住在寂静的地方，仅仅是朝着寂静的地方走七步，佛陀就会感到高兴。在《月灯经》中也说：‘食物、饮料、衣服、鲜花、香和花环等，都不能使胜者之王感到满足。如果有人渴望菩提，对轮回感到厌恶，为了众生的利益而住在寂静的地方，走了七步，这比前者具有更殊胜的功德。’已经说过了。对轮回生起厌离心，远离八种世间法，烦恼不增长，也在同一部经中说：‘同样，会对轮回生起厌离心，对世间的一切都不贪恋，烦恼也不会增长。’

【English Translation】
It has been said. The benefits of abandoning these are: In the 'Moon Lamp Sutra', it says: 'Abandoning attachment to children and wives, being afraid of family and renouncing home, it is not difficult for them to attain supreme Bodhi.' It has been said. The faults of being attached to gain and fame are also twofold: one is that gain and fame cannot be permanently maintained; the other is that they cause suffering. The first is: In the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life', it says: 'Having gathered gain and fame, there is no certainty where one will go.' It has been said. The second is also in the same text: 'Whatever one becomes attached to, when it is combined with emptiness, it will increase and rise as suffering.' It has been said. The characteristic of solitude is: being away from those gatherings. The cause of solitude is: staying alone in a solitary place. That which is called a solitary place is: whether it is a cemetery, a forest, a bird's nest, or a plain, etc., whatever it may be, that which is five hundred bow-lengths in extent is called 'distance of a shout' (རྒྱང་གྲགས།). That which is more than one 'distance of a shout' away from a village is called a solitary place. In the 'Abhidharma-kosa', it is also said: 'Five hundred bow-lengths are considered a solitary place.' It has been said. The benefits of solitude are: for the sake of Bodhi and sentient beings, fleeing from gatherings and relying on a solitary place has many benefits: it becomes the best offering to the Buddhas, one develops revulsion towards samsara, one becomes separated from the eight worldly dharmas, afflictions do not increase, and samadhi arises in the mindstream. To explain the first point: more than offering various offerings such as food, drink, and flowers to the Fully Enlightened Buddha, the Buddhas are pleased by the thought of residing in a solitary place for the benefit of sentient beings with the mind of Bodhi, even by taking just seven steps towards the solitary place. In the 'Moon Lamp Sutra', it is also said: 'Food, drink, and likewise clothes, flowers, incense, and garlands, do not make the supreme king happy. Whoever desires perfect Bodhi, is disgusted with conditioned things, and dwells in a solitary place for the sake of sentient beings, taking seven steps, this is far superior in merit.' It has been said. Developing revulsion towards samsara, being separated from the eight worldly dharmas, and afflictions not increasing are also mentioned in the same sutra: 'Likewise, one will always develop revulsion towards conditioned things, one will not desire anything in the world, and defilements will not increase.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ལ་དགའ་སྤོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན་པར་གྱིས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་བྱོས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པར་བྱ་བ་ནི་དགོན་པར་བསྡད་ལ། བདག་དགོན་པར་འོང་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་འོངས་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་དགོན་པར་འོངས་བ་འདི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གཡེང་བའི་ས་ཕྱོགས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བྲོས་ཏེ། དགོན་པར་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅིས་འཇིགས་ན། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདུ་འཛིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་འཇིགས་ཤིང་
2-13-89b
སྐྲག་གོ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། བདག་དེ་ལྟ་བུས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དགོན་པར་འོངས་སོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། ད་ལྟ་བདག་དགོན་པ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅི་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་དགོན་པ་ན་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་ན། འོ་ན་བདག་གཅན་གཟན་དང་། རྔོན་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་ཡང་ཁྱད་མེད་ན། དེས་འདོད་པའི་དོན་ཅང་འགྲུབ་བམ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །ངག་ལ་བརྟགས་ལ་བདག་དགོན་པ་ན་ངག་འཁྱལ་དང་། ཕྲ་མ་དང་ངན་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞིང་འདུག་ན། འོ་ན་བདག་རྨ་བྱ་དང་ནེ་ཙོ་དང་འཇོལ་མོ་དང་ཅོ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་ཁྱད་མེད་ན། དེས་འདོད་པའི་དོན་ཅང་འགྲུབ་བམ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་བརྟགས་ལ་བདག་དགོན་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཤིང་འདུག་ན། འོ་ན་བདག་རི་དྭགས་དང་། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་དང་དོམ་དང་དྲེད་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་མེད་ན། དེས་འདོད་པའི་དོན་ཅང་འགྲུབ་བམ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་དབེན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་གང་ཆེ་བརྟགས་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་

【现代汉语翻译】
如是说。诸所需中，最主要的是快速生起三摩地。如经中所说：‘于城镇乡村，喜舍离，恒常依止寂静处，森林中。如犀牛般，恒常无二行，不久将获胜三摩地。’如是说。已述身远离愦闹。心应远离分别念，安住于寂静处，应如是思维：我来此寂静处为何？
对此，我来此寂静处，乃因畏惧逃离城镇乡村等散乱之地，故来至寂静处。何以畏惧？《家主猛厉请问经》中说：‘畏惧愦闹，畏惧利养恭敬，畏惧恶友，畏惧不善知识，畏惧贪嗔痴三毒，畏惧蕴、烦恼、死主、天子魔，畏惧地狱、饿鬼、畜生三恶道。’我因此等畏惧而来到寂静处。如是说。既已如此畏惧，如今我身语意三在寂静处作何行，如何安住？应如是观察。
对此，我在寂静处，若以身行杀生、不予而取等事，那我与野兽、猎人、盗贼又有何异？彼等所欲之事又能成办否？应如是思维，并从彼等行为中返回。观察语，我在寂静处，若说绮语、离间语、恶语等，那我与孔雀、鹦鹉、鹩哥、杜鹃等又有何异？彼等所欲之事又能成办否？应如是思维，并从彼等行为中返回。观察心，我在寂静处，若生贪欲、嗔恨、嫉妒等念，那我与鹿、猴、熊、罴等又有何异？彼等所欲之事又能成办否？应如是思维，并从彼等行为中返回。已述心远离分别念。
如是，身心二者远离，则不生散乱。无有散乱，则能入于禅定。之后，应调伏自心，观察自己哪种烦恼最重，则修彼之对治。

【English Translation】
Thus it is said. Among all necessities, the most important is to quickly generate Samadhi (定，samādhi). As it is said in the Sutra itself: 'In towns and cities, abandon attachment, always rely on solitude, in the forest. Like a rhinoceros, always practice non-duality, before long you will obtain the supreme Samadhi.' Thus it is said. It has been explained how to keep the body away from busyness. The mind should be kept away from conceptual thoughts, stay in a solitary place, and think: Why have I come to this solitary place?
To this, I have come to this solitary place because I am afraid and have fled from the distracting places such as towns and cities, so I have come to the solitary place. Why am I afraid? In the Sutra 'Requested by the Fierce Householder', it says: 'Afraid of busyness, afraid of gain and respect, afraid of bad friends, afraid of bad spiritual friends, afraid of the three poisons of desire, hatred, and ignorance, afraid of the aggregates, afflictions, the Lord of Death, and the demons of the sons of the gods, afraid of the three evil realms of hell, hungry ghosts, and animals.' I have come to the solitary place because I am afraid of such things. Thus it is said. Since I am so afraid, what do my body, speech, and mind do and how do they abide in the solitary place now? One should examine this.
To this, if I am in a solitary place and my body is killing, taking what is not given, etc., then what is the difference between me and wild animals, hunters, and thieves? Can they accomplish what they want? One should think like this and turn away from those actions. Examining speech, if I am in a solitary place and I am speaking idle talk, divisive speech, harsh speech, etc., then what is the difference between me and peacocks, parrots, mynas, cuckoos, etc.? Can they accomplish what they want? One should think like this and turn away from those actions. Examining the mind, if I am in a solitary place and I am thinking of desire, hatred, jealousy, etc., then what is the difference between me and deer, monkeys, bears, etc.? Can they accomplish what they want? One should think like this and turn away from those actions. It has been explained how to keep the mind away from conceptual thoughts.
Thus, when the body and mind are separated, there will be no distraction. Without distraction, one can enter into meditation. Then, one should tame one's own mind, examine which affliction is the strongest, and then practice its antidote.

--------------------------------------------------------------------------------

བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་
2-13-90a
ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་སྒོམ་པའོ། །གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་པའོ། །ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་གཞན་མཉམ་པ་སྒོམ་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་གཉེན་པོ་ནི་བདག་གཞན་རྗེ་བ་སྒོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་དུ་རགས་པའམ་རྣམ་རྟོག་མང་ན་རླུང་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་རང་འདོད་ཆགས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་འདི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་། ལྤགས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། ཆུ་སེར་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་སྣབས་དང་། མཆིལ་མ་དང་། ཕྱི་ས་ལ་སོགས་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ། རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་ལོན་པ། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྔོས་པ་དང་། རྣམ་པར་གནགས་པ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་རོ་མཐོང་ནས། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་ཀེང་རུས་ལ་ཤའི་རི་ཆགས་པ་དང་། རྒྱུས་པའི་དྲྭ་བ་བྲང་བྲེང་དུ་འདུག་པ་དང་། ཀེང་རུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱེས་པ་དང་། ཤི་ནས་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ་རུས་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་པ་དང་། ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ན་ཡང་། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་རང་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ལ། སྤྱིར་བྱམས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། གང་
2-13-90b
ཐོག་མར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱམས་པ་དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་འཁོར་བ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་གྲོང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རང་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒོམ་པ་ནི། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་གང་ཞིག་གིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་འདི་ཤེས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཤེས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལུགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ལུགས་ལས་ལྡོག་པ

【现代汉语翻译】
应当思维。此外，对治贪欲的方法是修不净观。对治嗔恨的方法是修慈心观。对治愚痴的方法是修缘起观。对治嫉妒的方法是修自他平等观。对治我慢的方法是修自他相换观。如果烦恼比较平均地粗重，或者妄念很多，就修风瑜伽。
如果自己贪欲很重，修不净观时，应当这样做：首先，观想自己的身体是由血肉、皮肤、骨骼、筋、脓、胆汁、痰、鼻涕、唾液、大小便等三十六种不净物组成。然后，去到尸陀林，看到被送到尸陀林的尸体，死去一天、两天、三天、四天、五天，已经肿胀、发青、腐烂、被虫啃食的尸体，就想：我的身体也是这样的自性，这样的属性，无法超越这样的规律。或者，看到被送到尸陀林的尸体，只剩下骨架，上面覆盖着肌肉，筋脉像网一样纵横交错，骨架已经断裂成一块一块，或者死去多年，骨头变得像海螺的颜色一样，或者像鸟的颜色一样，也要想：我的身体也是这样的自性，这样的属性，无法超越这样的规律。
如果自己嗔恨心很重，对治的方法是修慈心观。一般来说，慈心观像前面所说的那样有三种，这里指的是缘众生之慈心观，首先思维对最亲近的众生做利益和安乐之事，并修习与之相应的慈心。然后是对关系一般的人，再然后是对普通人，再然后是对邻居，再然后是对自己村子里的人。之后，再向东方等十方也这样修习。
如果自己愚痴很重，对治的方法是修缘起观。《稻秆经》中说：‘比丘，如果有人了知此稻秆，即了知缘起。谁了知缘起，谁就了知法。谁了知法，谁就了知佛。’ 也就是要如实地了解轮回的缘起和从轮回中解脱的缘起。

【English Translation】
One should contemplate. Furthermore, the antidote to attachment is to meditate on unattractiveness. The antidote to hatred is to meditate on loving-kindness. The antidote to delusion is to meditate on dependent origination. The antidote to jealousy is to meditate on equality of self and others. The antidote to pride is to meditate on exchanging self and others. If the afflictions are equally coarse, or if there are many conceptual thoughts, then meditate on wind.
If one's own attachment is strong, then when meditating on unattractiveness, one should do as follows: First, contemplate that one's own body is composed of thirty-six impure substances such as flesh and blood, skin, bones, sinews, pus, bile, phlegm, snot, saliva, feces, and so on. Then, go to a charnel ground and see a corpse that has been taken to the charnel ground, one day after death, likewise two, three, four, or five days after death, a corpse that is swollen, blue, putrid, and infested with worms, and think: 'My body is also of such a nature, of such characteristics, and will not transcend such a law.' Or, see a corpse that has been taken to the charnel ground, with flesh clinging to the skeleton, a network of sinews hanging down, the skeleton broken into pieces, or bones that have turned the color of conch shells after many years of death, or have turned the color of millet, and think: 'My body is also of such a nature, of such characteristics, and will not transcend such a law.'
If one's own hatred is strong, the antidote is to meditate on loving-kindness. In general, there are three types of loving-kindness as mentioned above, but here it refers to loving-kindness focused on sentient beings. First, one contemplates benefiting and bringing happiness to the sentient beings one cherishes most, and cultivates the corresponding loving-kindness. Then, one does the same for those with whom one is neutral, then for ordinary people, then for neighbors, then for those who live in one's own village. Then, one meditates in the same way towards the ten directions, starting with the east.
If one's own delusion is strong, the antidote is to meditate on dependent origination. In the Shalu Jangpa Sutra, it is said: 'Bhikkhus, whoever understands this Shalu Jangpa understands dependent origination. Whoever understands dependent origination understands the Dharma. Whoever understands the Dharma understands the Buddha.' That is, one must truly understand the dependent origination of samsara and the dependent origination of liberation from samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་། ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དག་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདོད་ཁམས་སུའོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མངལ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཤེས་བྱ་ལ་
2-13-91a
རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་མི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་དེའི་ས་བོན་བསྒོས་པའི་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་འཕེལ་བས་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རེག་པ་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་བཏང་སྙོམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ལ་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མི་གཏོང་བ་དང་ཕྱིར་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན། ཡང་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ནས་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་འཕེལ་བ་དང་། སྨིན་པ་ནི་རྒས་པ་ད

【现代汉语翻译】
有两种寂灭的缘起。第一种又分为两种：外缘起和内缘起。内缘起又分为两种：有因的内缘起和有缘的内缘起。第一种是：比丘们，因为这个存在，所以那个产生；因为这个生起，所以那个也生起。例如，以无明为缘而有行，以生为缘而有老死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和烦乱产生。这样，这个巨大的苦蕴就产生了。如是说。
如果从界（梵文：dhātu，含义：构成要素）的角度来说，这是在欲界（梵文：kāmadhātu，含义：欲望的领域）。如果从生处（梵文：yoni，含义：出生方式）的角度来说，这是胎生。最初，对于所知的事物一无所知的愚昧被称为无明。由它发起，造作有漏的善业、不善业或不动业，这被称为‘以无明为缘而有行’。业的种子所熏染的心识被称为‘以行为缘而有识’。业力使心识颠倒，在母胎中结生，变成凝滑等状态，这被称为‘以识为缘而有名色’。名色增长，眼、耳等诸根圆满，这被称为‘以名色为缘而有六入’。眼等诸根与对境和识三者和合而受用，这被称为‘以六入为缘而有触’。如是接触产生，如是感受乐、苦或舍受，这被称为‘以触为缘而有受’。对于感受生起喜爱、执着和更强烈的执着，这被称为‘以受为缘而有爱’。如此执着而不愿舍弃，并四处寻求，这被称为‘以爱为缘而有取’。如此寻求，又以身、语、意造作能产生有（梵文：bhava，含义：存在、生命）的业，这被称为‘以取为缘而有有’。由业所生的五蕴（梵文：skandha，含义：构成要素）成就，这被称为‘以有为缘而有生’。出生后显现成就的蕴增长和成熟，就是衰老。

【English Translation】
There are two kinds of dependent origination of cessation. The first is further divided into two: external dependent origination and internal dependent origination. This is again divided into two: internal dependent origination with cause and internal dependent origination with condition. The first is: Monks, because this exists, that arises; because this is produced, that is produced. This is like this: conditioned by ignorance, actions arise; conditioned by birth, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation arise. Thus, this great mass of suffering arises. So it was said.
That is, in terms of realms (dhātu), it is in the desire realm (kāmadhātu). In terms of birth places (yoni), it is womb-born. Initially, ignorance, which is ignorance of what should be known, is established. Incited by that, one performs contaminated actions, whether virtuous, non-virtuous, or unwavering. This is called 'conditioned by ignorance, actions'. The mind imbued with the seed of that action is called 'conditioned by actions, consciousness'. The power of karma transforms the mind into a perverted state, connecting the consciousness in the mother's womb, transforming into a slimy state, etc. This is called 'conditioned by consciousness, name and form'. As name and form develop, the senses such as the eyes and ears become complete. This is called 'conditioned by name and form, the six sense bases'. The union of the senses such as the eyes, objects, and consciousness, and the complete experience of them, is called 'conditioned by the six sense bases, contact'. As contact occurs, feelings of pleasure, pain, or indifference arise. This is called 'conditioned by contact, feeling'. The delight, attachment, and intense attachment to feeling is called 'conditioned by feeling, craving'. Thus, not letting go of attachment and seeking it everywhere is called 'conditioned by craving, grasping'. Thus seeking, one generates actions of body, speech, and mind that create existence (bhava). This is called 'conditioned by grasping, existence'. The accomplishment of the five aggregates (skandha) born from that action is called 'conditioned by existence, birth'. The growth and maturation of the aggregates that are manifested after birth is aging.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། འཇིག་པ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་ནི་རྨོངས་པས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་
2-13-91b
ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་རྟེན་འབྱུང་ལས། ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་གང་། །དུམ་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐུབ་པས་རྟེན་འབྱུང་གསུངས་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟད་པར་འདུས། །དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེར་ན་མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་འདེབས་མཁན་ལྟ་བུའོ། །ལས་ནི་ཞིང་ས་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །སྲེད་པ་ནི་རླན་ལྟ་བུའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ནི་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མ་བྱུང་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་མངོན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མི་མངོན་པ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་མ་རིག་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ནས།
2-13-92a
དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒ་ཤི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རྒ་ཤི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྐྱེ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བལྟའོ། །ཡང་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་

【现代汉语翻译】
‘死亡’即是‘去世’(འཇིག་པ་)，由‘生’(སྐྱེ་བ་)的因缘而有‘衰老和死亡’(རྒ་ཤི་)的说法。‘死亡’是由于愚昧(རྨོངས་པས་)而产生的执着和贪恋，内心因此而产生的痛苦就是‘悲伤’(མྱ་ངན་)。因悲伤而发出的话语是‘哀嚎’(སྨྲེ་སྔགས་)。具有五种识(རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་)集合的不适感受是‘痛苦’(སྡུག་བསྔལ་)。与作意(ཡིད་ལ་བྱེད་པ་)相关的内心的痛苦是‘忧虑’(ཡིད་མི་བདེ་བ་)。此外，诸如此类的所有近分的烦恼都称为‘扰乱’(འཁྲུགས་པ་)。
这些可以分为三个部分来理解：无明(མ་རིག་པ་)、贪爱(སྲེད་པ་)和取(ལེན་པ་)这三者是烦恼(ཉོན་མོངས་པ་)；行(འདུ་བྱེད་)和有(སྲིད་པ་)两者是业(ལས་)；识(རྣམ་པར་ཤེས་པ་)等七者是痛苦(སྡུག་བསྔལ་)。
正如《中观·缘起论》(དབུ་མ་རྟེན་འབྱུང་)所说：‘十二缘起支，当知分为三，佛说缘起法，烦恼业及苦，摄为三者尽。初八及第九，是为诸烦恼，第二与第十，是名为为业，余七皆是苦。’
又如，无明(མ་རིག་པ་)就像播种者，业(ལས་)就像田地，识(རྣམ་པར་ཤེས་པ་)就像种子，爱(སྲེད་པ་)就像水分，名色(མིང་དང་གཟུགས་)就像幼芽，其余的就像枝叶等等。
如果无明(མ་རིག་པ་)不生起，行(འདུ་བྱེད་)也不会显现；同样，如果生(སྐྱེ་བ་)不生起，衰老和死亡(རྒ་ཤི་)也不会显现。然而，由于无明(མ་རིག་པ་)的存在，行(འདུ་བྱེད་)得以显现和成立；由于生(སྐྱེ་བ་)的存在，衰老和死亡(རྒ་ཤི་)得以显现和成立。无明(མ་རིག་པ་)不会想‘我要使行(འདུ་བྱེད་)显现’，行(འདུ་བྱེད་)也不会想‘我们是被无明(མ་རིག་པ་)所显现的’……
同样，生(སྐྱེ་བ་)不会想‘我要使衰老和死亡(རྒ་ཤི་)显现’，衰老和死亡(རྒ་ཤི་)也不会想‘我是被生(སྐྱེ་བ་)所显现的’。然而，由于无明(མ་རིག་པ་)的存在，行(འདུ་བྱེད་)得以显现和产生；同样，由于生(སྐྱེ་བ་)的存在，衰老和死亡(རྒ་ཤི་)得以显现和产生。由于生(སྐྱེ་བ་)的存在，衰老和死亡(རྒ་ཤི་)得以显现和产生。因此，内在的缘起法应被视为具有因果关系。’
此外，内在的缘起法……

【English Translation】
'Death' (འཇིག་པ་) is 'passing away,' and 'aging and death' (རྒ་ཤི་) is said to arise from the condition of 'birth' (སྐྱེ་བ་). 'Death' is the suffering of the mind, born from ignorance (རྨོངས་པས་) and clinging attachment, which is 'sorrow' (མྱ་ངན་). Speaking words born from sorrow is 'lamentation' (སྨྲེ་སྔགས་). Experiencing the discomfort of having the aggregate of the five consciousnesses (རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་) is 'suffering' (སྡུག་བསྔལ་). Mental suffering associated with attention (ཡིད་ལ་བྱེད་པ་) is 'worry' (ཡིད་མི་བདེ་བ་). Furthermore, all such proximate afflictions are called 'disturbances' (འཁྲུགས་པ་).
These can be understood in three parts: ignorance (མ་རིག་པ་), craving (སྲེད་པ་), and grasping (ལེན་པ་) are the three afflictions (ཉོན་མོངས་པ་); formations (འདུ་བྱེད་) and existence (སྲིད་པ་) are the two actions (ལས་); consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་) and the other seven are suffering (སྡུག་བསྔལ་).
As it is said in the Madhyamaka Pratītyasamutpāda (དབུ་མ་རྟེན་འབྱུང་): 'The twelve branches of dependent origination, should be known in three sections. The Buddha taught dependent origination, afflictions, actions, and suffering, are completely included in these three. The first, eighth, and ninth are afflictions. The second and tenth are actions. The remaining seven are suffering.'
Furthermore, for example, ignorance (མ་རིག་པ་) is like a sower, action (ལས་) is like a field, consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་) is like a seed, craving (སྲེད་པ་) is like moisture, name and form (མིང་དང་གཟུགས་) are like a sprout, and the rest are like branches and leaves, and so on.
If ignorance (མ་རིག་པ་) does not arise, formations (འདུ་བྱེད་) will not appear; similarly, if birth (སྐྱེ་བ་) does not arise, aging and death (རྒ་ཤི་) will not appear. However, because of the existence of ignorance (མ་རིག་པ་), formations (འདུ་བྱེད་) are manifested and established; because of the existence of birth (སྐྱེ་བ་), aging and death (རྒ་ཤི་) are manifested and established. Ignorance (མ་རིག་པ་) does not think, 'I will manifest formations (འདུ་བྱེད་),' nor do formations (འདུ་བྱེད་) think, 'We are manifested by ignorance (མ་རིག་པ་)'...
Similarly, birth (སྐྱེ་བ་) does not think, 'I will manifest aging and death (རྒ་ཤི་),' nor do aging and death (རྒ་ཤི་) think, 'I am manifested by birth (སྐྱེ་བ་).' However, because of the existence of ignorance (མ་རིག་པ་), formations (འདུ་བྱེད་) are manifested and arise; similarly, because of the existence of birth (སྐྱེ་བ་), aging and death (རྒ་ཤི་) are manifested and arise. Because of the existence of birth (སྐྱེ་བ་), aging and death (རྒ་ཤི་) are manifested and arise. Therefore, the internal dependent origination should be viewed as having cause and effect.'
Furthermore, the internal dependent origination...

--------------------------------------------------------------------------------

རྐྱེན་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཁམས་དྲུག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་སྡུད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུགས་བྱེད་པ་འདི་ནི་མེའི་ཁམས་ཤེས་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་བསྲུབས་ཡོད་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་འདི་དག་མེད་པར་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་ཚང་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལུས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །
2-13-92b
དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་ནི་ད་ལྟ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྲེད་པ་དང་སྲིད་པའི་བར་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འགགས་པས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འགག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས། རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྒོམ་པ་ནི། བདག་བདེ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བདེ་བ་འདོད་ལ། བདག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་གཅེས་པ་མཉམ་པོར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་གཉེན་

【现代汉语翻译】
这也是由因缘所决定的，因为身体是由地、水、火、风、空、识六界组成的。其中，能够显现身体坚硬物质的，称为地界。能够凝聚身体的，称为水界。能够使饮食等进入体内的，称为火界。能够使气息内外流动的，称为风界。身体内部的空隙，称为空界。五种识的集合，以及有染污的意念之识，称为识界。如果没有这些因缘，身体就不会产生，当内部的六界全部具足时，所有这些聚集在一起，身体才能显现出来。然而，这六界也不会想‘我能显现身体的坚硬等’。身体也不会想‘我是由这些因缘所产生的’。但是，身体确实是由这些因缘所产生的。
那么，这十二缘起在几世中圆满呢？在《圣十地经》（梵文：Daśabhūmika Sūtra，菩萨修行所经历的十个阶段的经典）中说：‘以无明为缘而有行’，这是相对于过去而言的。‘识’到‘受’之间，是相对于现在发生的而言的。‘爱’和‘取’之间，是相对于未来而言的，此后也会不断产生。’经中是这么说的。与此理相违背的，是超越痛苦的缘起，即证悟一切法的自性为空性，从而使无明止息。无明止息，则老死等依次止息。正如经中所说：‘无明灭则行灭’，乃至‘生灭则老死、忧悲恼苦、痛恼等灭，如是纯大苦聚集灭。’经中是这么说的。如果自己嫉妒心很强，那么对治的方法就是修自他平等。就像自己想要快乐一样，其他众生也想要快乐；就像自己不想要痛苦一样，其他众生也不想要痛苦。因此，要修自他同样珍爱。就像《入菩萨行论》（梵文：Bodhicaryāvatāra）中所说：‘应勤修自他平等，先于最初即尽力。因乐与苦皆同故，当 समान्（藏文：མཉམ་པ།，梵文天城体：समान्，梵文罗马拟音：samān，汉语字面意思：平等）守护诸众生，如护自身。’经中是这么说的。如果自己我慢心很强，那么对治的

【English Translation】
This is also determined by conditions, because the body is composed of the six elements: earth, water, fire, wind, space, and consciousness. Among them, that which manifests the solid substance of the body is called the earth element. That which gathers the body is called the water element. That which allows food and drink to enter the body is called the fire element. That which allows breath to flow in and out is called the wind element. The space inside the body is called the space element. The collection of the five consciousnesses, and the consciousness of mind with defilements, is called the consciousness element. Without these conditions, the body will not arise. When all six internal elements are complete, all these gather together, and the body will manifest. However, these six elements do not think, 'I can manifest the solidity of the body, etc.' The body also does not think, 'I am produced by these conditions.' However, the body is indeed produced by these conditions.
Then, in how many lifetimes are these twelve links of dependent origination completed? In the *Daśabhūmika Sūtra* (Sutra of the Ten Stages), it says: 'Conditioned by ignorance, there are actions,' which refers to the past. 'Consciousness' to 'feeling' refers to what is happening in the present. 'Craving' and 'grasping' refer to the future, and will continue to arise thereafter.' This is what the sutra says. Contrary to this principle is the dependent origination that transcends suffering, which is the realization of the emptiness of the nature of all phenomena, thereby causing ignorance to cease. When ignorance ceases, old age and death, etc., cease in sequence. As the sutra says: 'When ignorance ceases, actions cease,' and so on, 'When birth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation cease. Thus, this entire great mass of suffering ceases.' This is what the sutra says. If one has a strong sense of jealousy, then the remedy is to cultivate equality between oneself and others. Just as one wants happiness, other beings also want happiness; just as one does not want suffering, other beings also do not want suffering. Therefore, one should cultivate cherishing oneself and others equally. As it says in the *Bodhicaryāvatāra*: 'One should diligently cultivate equality between oneself and others, striving for it from the very beginning. Because happiness and suffering are the same, one should protect all beings as one protects oneself.' This is what the sutra says. If one has a strong sense of pride, then the remedy is to

--------------------------------------------------------------------------------

པོར་བདག་གཞན་རྗེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། བྱིས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཁོ་ན་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་རང་ཚིས་བྱས་པས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་
2-13-93a
གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་གཞན་དོན་ཁོ་ན་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྱིས་པས་རང་དོན་བྱས་པ་དང་། །ཐུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བདག་འཛིན་དོར། གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཞན་བདག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་གཞན་དག་ལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དོར་བ་དང་། །གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ལ་བསླབ་སྟེ། བགྲང་བ་དང་རྗེས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤང་སྒྲུབ་བསྒྱུར་གསུམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སམ། མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་དང་བཞེད་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དངོས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་སྣོད་དུ་རུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །
2-13-93b
དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། དང་པོར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། བྱང་ས་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པ། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བ། རོ་མྱོང་བ་མེད་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི། ངང་གིས

【现代汉语翻译】
关于以我执轻他众的修习：凡夫众生执着于自我，只为自己谋划，故而在轮回中饱受痛苦。诸佛珍视他人，唯为利他而行，终证得佛果。正如经中所言：‘凡夫为己谋，佛陀为他行，此二之差别，智者当明辨。’因此，应认识到执着自我是过患，从而舍弃我执；认识到珍视他人是功德，从而将他人视为己。如《入菩萨行论》所说：‘视己为过患，视他为功德之海，舍弃我执而取他，应如是修习。’
若自心烦恼与分别念势均力敌，或分别念稍强，则应修习调伏气息之法，即修数息、随息等六种行法。如《俱舍论》所云：‘数、随、止、观、还、净，是为六行相。’
对于这些烦恼，不以断除、对治或转化之方式，而是直接安住于其中进行修习，此乃密宗之法，亦是玛尔巴父子的传承与见解，应从口诀中领会，并从俱生和合、那若六法等法门中学习。这些是调伏自心次第，是进入禅定的方法。
若细分禅定，则有三种：于现法乐住之禅定、成办功德之禅定、利益有情之禅定。第一种禅定是使自相续堪能成为法器；第二种禅定是自相续堪能后修持佛法；第三种禅定是利益有情。
若分别阐述其体性，首先，关于于现法乐住之禅定，《菩萨地论》中说：‘菩萨之禅定，远离一切分别念，生起身心轻安，极度寂静，无有我慢，无有体验，远离一切相，此乃于此生安乐住。’
其中，‘远离一切分别念’是指心中没有对有无等概念的分别，安住于一境；‘生起身心轻安’是指身心一切粗重皆已止息；‘极度寂静’是指自然而然的。

【English Translation】
Regarding the practice of cherishing others over oneself: Ordinary beings cling to themselves, only planning for their own benefit, and thus suffer in samsara. Buddhas cherish others, acting solely for the benefit of others, and ultimately attain Buddhahood. As it is said in the scriptures: 'Ordinary people act for themselves, Buddhas act for others; the wise should discern the difference between these two.' Therefore, one should recognize that clinging to oneself is a fault and abandon self-grasping; recognize that cherishing others is a virtue and regard others as oneself. As stated in 'Bodhicharyavatara': 'Seeing oneself as flawed and others as an ocean of virtues, abandoning self-grasping and taking on others, one should practice in this way.'
If one's afflictions and conceptual thoughts are evenly matched, or if conceptual thoughts are slightly stronger, then one should practice methods to subdue the breath, such as practicing counting the breath, following the breath, and other six practices. As the 'Abhidharmakosha' says: 'Counting, following, stopping, observing, returning, and purifying are considered the six aspects.'
Regarding these afflictions, instead of abandoning, counteracting, or transforming them, one directly abides within them to practice; this is the method of Tantra, and also the tradition and view of Marpa and his sons, which should be understood from oral instructions and learned from practices such as spontaneous union and the Six Dharmas of Naropa. These are the stages of taming the mind, which lead to entering into meditation.
If meditation is divided into categories, there are three types: meditation that dwells in bliss in this very life, meditation that accomplishes qualities, and meditation that benefits sentient beings. The first type of meditation makes one's own mind-stream a suitable vessel; the second type of meditation cultivates the Dharma of the Buddha after one's mind-stream is suitable; the third type of meditation benefits sentient beings.
If their characteristics are explained separately, first, regarding meditation that dwells in bliss in this very life, the 'Bodhisattvabhumi' states: 'The meditation of Bodhisattvas is that which is free from all conceptual thoughts, generates great pliancy of body and mind, is supremely peaceful, free from arrogance, without experience, and free from all signs; this should be understood as dwelling in bliss in this very life.'
Among these, 'free from all conceptual thoughts' means that there is no mental wavering of thoughts about existence, non-existence, etc., and one abides in single-pointedness; 'generates great pliancy of body and mind' means that all the discomforts of body and mind are destroyed; 'supremely peaceful' means that it is naturally so.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇུག་པའོ། །རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རོ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ན། བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི། སིམ་པ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྟོབས་བཅུའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
2-13-94a
པ་ཚད་མེད་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་མིང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། བསམ་གཏན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །འོ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཞི་གནས་ནི་ཅི་ཙམ། ལྷག་མཐོང་ནི་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དེའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ནི་བསམ་གཏན་དངོས་སོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བསྔོ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་། གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་
2-13-94b
ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན

【现代汉语翻译】
‘不骄慢’是指：远离见解的烦恼。
‘无有体验’是指：没有存在的烦恼。
‘离相’是指：远离色等享受。
又，从一切的门来说，有四禅：初禅、二禅、三禅和四禅。
其中，初禅是具有寻和伺的。
二禅是具有喜的。
三禅是具有离喜妙乐的。
四禅是具有舍的。
成就功德的禅定有两种：不共的和共同的。
其中，第一种是不共的，指以十力（梵文：Daśabala，含义：如来所具有的十种智慧力量）的种类所摄持的各种不可思议、无量的等持（梵文：Samādhi，含义：心专注一境，达到止息散乱的状态），声闻（梵文：Śrāvaka，含义：听闻佛陀教法而证悟的修行者）和独觉（梵文：Pratyekabuddha，含义：无需依赖他人教导，通过自身努力证悟的修行者）们连名字都不知道，又怎么能进入呢？
共同的，是指解脱（梵文：Vimoksha，含义：从烦恼束缚中解脱出来）、胜伏（梵文：Abhibhāyatana，含义：通过禅定力克服对境界的执着）、遍处（梵文：Kṛtsnāyatana，含义：通过观想特定物体或概念来扩展禅定境界）、分别正知（梵文：Pratisamvidā，含义：对法义、语言、意义等方面的透彻理解）等与声闻共同的。
但这只是名称相同，其自性并不相同。
利益有情（梵文：Sattva，含义：具有觉悟潜力的众生）的禅定是：依靠禅定，化现无数的身体，做利益有情的帮助等十一事的禅定。
那么，被称为‘止’（梵文：Śamatha，含义：使心平静、专注的禅修方法）和‘观’（梵文：Vipassanā，含义：通过观察事物本质来获得智慧的禅修方法）的，止有多少？观有多少呢？
其中，止是依靠正确的等持，将心安住在心上。
观是在此之后，对于应作和不应作之事，了知并分别诸法的智慧。
如《经庄严论》所说：‘依于正住故，于心住其心，为别择诸法，是止观双运。’
因此，止是真正的禅定，观是智慧的部分。
增长禅定，是通过智慧、般若（梵文：Prajñā，含义：洞察事物真相的智慧）和回向（梵文：Pariṇāmanā，含义：将功德回向给众生或菩提）三种方式来增长，如前所述。
清净禅定，是以空性和慈悲所摄持，如前所述。
禅定的果，应知有究竟和暂时两种。
其中，究竟是指获得无上菩提（梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi，含义：无上正等正觉，即佛果），如《菩萨地论》所说：‘菩萨圆满了禅定波罗蜜多（梵文：Dhyāna-pāramitā，含义：通过禅定达到彼岸），现证无上正等菩提。’

【English Translation】
'Without arrogance' means: being free from the afflictions of views.
'Without experience' means: having no afflictions of existence.
'Free from characteristics' means: being free from the enjoyment of forms and so on.
Furthermore, according to the gateway of all, there are four dhyānas (Sanskrit: Dhyāna, meaning: meditative absorption): the first dhyāna, the second, the third, and the fourth.
Among these, the first dhyāna is with vitarka (Sanskrit: Vitarka, meaning: initial application of thought) and vicāra (Sanskrit: Vicāra, meaning: sustained application of thought).
The second dhyāna is endowed with joy.
The third dhyāna is endowed with bliss and happiness.
The fourth dhyāna is endowed with equanimity.
There are two types of dhyāna for accomplishing qualities: uncommon and common.
Among these, the first is the uncommon, referring to the various inconceivable and immeasurable samādhis (Sanskrit: Samādhi, meaning: concentration) gathered by the lineage of the ten powers (Sanskrit: Daśabala, meaning: the ten powers of a Buddha), which the Śrāvakas (Sanskrit: Śrāvaka, meaning: Hearers or disciples) and Pratyekabuddhas (Sanskrit: Pratyekabuddha, meaning: Solitary Realizers) do not even know the name of, so how could they enter into them?
The common ones are the vimokshas (Sanskrit: Vimoksha, meaning: liberations), abhibhāyatanas (Sanskrit: Abhibhāyatana, meaning: spheres of mastery), kṛtsnāyatanas (Sanskrit: Kṛtsnāyatana, meaning: spheres of totality), pratisamvidās (Sanskrit: Pratisamvidā, meaning: analytical knowledges), and so on, which are common to the Śrāvakas.
However, these are common only in name, not in their essential nature.
The dhyāna that benefits sentient beings (Sanskrit: Sattva, meaning: beings): relying on dhyāna, one emanates countless bodies and performs the eleven deeds such as helping sentient beings in need.
Now, regarding what is known as śamatha (Sanskrit: Śamatha, meaning: calming the mind) and vipassanā (Sanskrit: Vipassanā, meaning: insight meditation), how much is śamatha and how much is vipassanā?
Among these, śamatha is the act of placing the mind on the mind, relying on correct samādhi.
Vipassanā is the wisdom that follows, distinguishing what should be done and what should not be done.
As stated in the Ornament of the Sūtras: 'Relying on correct abiding, to place the mind on the mind, and to distinguish the dharmas, is śamatha and vipassanā.'
Therefore, śamatha is the actual dhyāna, and vipassanā is a part of wisdom.
Increasing dhyāna is done through three means: wisdom, prajñā (Sanskrit: Prajñā, meaning: wisdom), and dedication (Sanskrit: Pariṇāmanā, meaning: dedication of merit), as explained above.
Purifying dhyāna is accomplished by being seized by emptiness and compassion, as explained above.
The fruit of dhyāna should be understood as twofold: ultimate and temporary.
Among these, the ultimate is attaining unsurpassed bodhi (Sanskrit: Anuttarā-samyak-saṃbodhi, meaning: unsurpassed perfect enlightenment), as stated in the Bodhisattva Ground: 'The Bodhisattva, having perfected the pāramitā (Sanskrit: Pāramitā, meaning: perfection) of dhyāna, manifests unsurpassed perfect enlightenment.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འདོད་སྤྱོད་དགའ་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཡིས། །ཚངས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང་། །འབྲས་བུ་ཆེ་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།
༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཤེས་དང་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དུ་ལྡན་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོང་ཁྲིད་མེད་པའི་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་ནུས། །ཤེས་རབ་མེད་
2-13-95a
ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན། ལོང་ཁྲིད་ཀྱིས་ལོང་བའི་ཚོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྲིད་པ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་བར་ཁྲིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་ཆོག་མོད། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། མི་ཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གང་དུ་འཆིང་

【现代汉语翻译】
证得圆满正觉，将证得圆满正觉，证得圆满正觉。’如是说。暂时获得远离贪欲的天人身。如论师龙树所说：‘断绝欲乐、喜乐与痛苦，以四禅定，获得与梵天、光明天、善增天、果实大天同等的地位。’《胜法如意宝摩尼宝鬘》中，禅定波罗蜜多品第十六完。
智慧波罗蜜多品
关于智慧波罗蜜多，总摄为：过患与功德两种思，本体与差别，分类各自的体性，了知与串习，以及果，以七义总摄智慧波罗蜜多。知晓。其中首先解说：如果菩萨安住于布施乃至禅定，却与智慧波罗蜜多分离，则不能获得一切智智的果位。为什么呢？如同没有向导的盲人群体，无法到达心中向往的城市一样。如《圣集经》所说：‘无数没有向导的盲人，既不识路，又怎能进入城市？没有智慧，如同没有眼睛，以其他五度，没有向导，无法证得菩提。’如是说。反之，如果具有智慧，如同向导带领盲人群体进入城市一样，布施等一切善行都能转化为成佛之道，从而获得一切智智的果位。如《入中论》所说：‘如同一位有眼之人，轻易地将所有盲人群体，带到他们想要去的地方，同样，智慧也能摄取眼盲的功德，并将他们引导至胜利的彼岸。’如是说。《圣集经》中也说：‘以智慧完全了知诸法自性后，将从三界中完全解脱。’如是说。如果仅仅依靠智慧就足够了，那么布施等方便法门又有什么必要呢？并非如此，如《菩提道灯论》所说：‘离方便的智慧，以及离智慧的方便，经中说都是束缚，因此二者都不可舍弃。’如是说。如果将方便与智慧分离修持，又会束缚在哪里呢？

【English Translation】
Attained complete enlightenment, will attain complete enlightenment, attains complete enlightenment.' Thus it was said. Temporarily obtaining the body of a god free from desire. As said by the master Nagarjuna: 'By the four meditations that have completely abandoned sensual pleasures, joy, happiness, and suffering, one obtains equality with Brahma, the Clear Light Gods, the Gods of Increasing Merit, and the Great Fruit Gods.' From 'The Jewel Garland of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma,' the Sixteenth Chapter, the Perfection of Meditation, is complete.
Chapter on the Perfection of Wisdom
Regarding the Perfection of Wisdom, the summary is: contemplating the two aspects of faults and merits, the essence and the distinctions, the characteristics of each division, knowing and familiarizing oneself, and the result, the Perfection of Wisdom is summarized by seven meanings. Knowing. Of these, the first is explained: If a Bodhisattva abides in generosity up to meditation, but is separated from the Perfection of Wisdom, then he will not attain the state of omniscience. Why is that? It is like a group of blind people without a guide, who cannot proceed to the city they desire in their minds. As it is said in the 'Holy Collection Sutra': 'Billions and trillions of blind people without a guide, who do not know the path, how can they enter the city? Without wisdom, like being without eyes, the other five perfections, without a guide, cannot touch enlightenment.' Thus it is said. Conversely, if one possesses wisdom, just as a guide leads a group of blind people into a city, all the collections of merit, such as generosity, can be transformed into the path of Buddhahood, and thus one attains the state of omniscience. As it is said in the 'Entering the Middle Way': 'Just as a single person with eyes easily leads all the groups of blind people to the place they desire, so too, wisdom takes the qualities of those with impaired eyes and leads them to victory.' Thus it is said. In the 'Holy Collection Sutra' it is also said: 'Having completely understood the nature of phenomena through wisdom, one will completely transcend the entirety of the three realms.' Thus it is said. If wisdom alone is sufficient, then what is the need for methods such as generosity? It is not sufficient, as it is said in the 'Lamp for the Path to Enlightenment': 'Wisdom without method, and method without wisdom, are said to be bonds, therefore both should not be abandoned.' Thus it is said. If one practices method and wisdom separately, where will one be bound?

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་བརྟེན་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེར་ལྷུང་ནས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་དེར་བཅིངས་པར་འདོད་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲིད་བཞི་སྟོང་དུ་དེར་བཅིངས་པར་འདོད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་བརྟེན་ན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་
2-13-95b
ས་ལས་མི་འདའ་བས། འཁོར་བ་ཉིད་དུ་བཅིངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཆིང་ལ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཤེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་གང་། ཐར་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐར་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་དང་། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེར་ན། ཡིད་ལ་འདོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལ་ལམ་བརྟག་པའི་མིག་དང་། ས་གཅོད་པའི་རྐང་པ་གཉིས་འཛོམ་དགོས་པ་ལྟར། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་རང་དགར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཉུང་ཟད་ཙམ་ལ་མེ་སྦར་ཡང་། མེ་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་བ་མི་འབྱུང་ལ། ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྐམ་ཞིང་
2-13-96a
མང་བ་བསགས་ནས་མེ་སྦར་ན། མེ་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་བ་བསད་ཀྱང་མི་སོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉུང་ཟད་ཙམ་ལས་མ་བསགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་གོ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེ

【现代汉语翻译】
如果菩萨依赖于缺乏方便的智慧，就会堕入声闻所希求的寂静，即片面的涅槃，如同被束缚一样，无法获得不住涅槃。按照认为有三乘的观点，他们认为菩萨会被永远束缚在那里；而按照认为有一乘的观点，他们也认为菩萨会被束缚在那里八万四千大劫。如果依赖于缺乏智慧的方便，也无法超越凡夫俗子的境界，只会一直被束缚在轮回之中。
如《无尽慧经》所说：‘缺乏方便的智慧会将人束缚于涅槃，缺乏智慧的方便会将人束缚于轮回，因此需要二者结合。’
《圣妙吉祥称名经》中也说：‘菩萨的束缚是什么？解脱又是什么？’‘不以方便摄持的智慧是束缚，以方便摄持的智慧是解脱；不以智慧摄持的方便是束缚，以智慧摄持的方便是解脱。’
因此，将方便和智慧分开修持，是魔业。如《龙王请问经》所说：‘魔业有两种：缺乏智慧的方便，和缺乏方便的智慧。认识到这是魔业，就应当舍弃。’
又如，想要前往如意城市，需要辨别道路的眼睛和行走的双脚二者具备一样。想要前往不住涅槃的城市，也需要智慧的眼睛和方便的双脚二者结合。
《伽耶山顶经》中也说：‘大乘道的要义归纳起来有两种：方便和智慧。’
而且，智慧也不是自然而生的。例如，如果只用少量木柴点火，火势不会很大，也不会持续很久；但如果堆积大量干燥的木柴，点燃后，火势会很大，即使想要熄灭也无法熄灭。同样，如果没有积累少量的福德，就不会生起广大的智慧；只有积累了布施和戒律等广大的福德，才会生起广大的智慧，焚烧所有的障碍。因此，为了智慧本身，也需要依赖布施等行为。
如《入菩萨行论》所说：‘所有这些支分，佛说’

【English Translation】
If a Bodhisattva relies on wisdom devoid of skillful means, they will fall into the one-sided peace of Nirvana desired by the Hearers (Shravakas), becoming bound as if trapped, and will not attain the non-abiding Nirvana. According to the view that there are three vehicles (Triyana), it is believed that they will be permanently bound there. Even those who believe in one vehicle (Ekayana) hold that they will be bound there for eighty-four thousand great kalpas. If one relies on skillful means devoid of wisdom, one will not transcend the state of ordinary beings (prithagjana), and will only be bound in samsara.
As stated in the Sutra of Inexhaustible Intelligence (Blo gros mi zad pas zhus pa'i mdo): 'Wisdom without skillful means binds one to Nirvana, and skillful means without wisdom binds one to samsara; therefore, a union of the two is necessary.'
Also, in the Sacred Sutra Taught by Vimalakirti (Dri ma med par grags pas bstan pa'i mdo): 'What is the bondage of Bodhisattvas? And what is liberation?' 'Wisdom not grasped by skillful means is bondage. Wisdom grasped by skillful means is liberation. Skillful means not grasped by wisdom is bondage. Skillful means grasped by wisdom is liberation.'
Therefore, practicing skillful means and wisdom separately is engaging in the activities of Mara (demon). As stated in the Sutra Requested by the Naga King Sagara (Klu'i rgyal po rgya mtshos zhus pa'i mdo): 'The activities of Mara are twofold: skillful means without wisdom, and wisdom without skillful means. Knowing them as the activities of Mara, one should abandon them.'
Furthermore, just as one needs both eyes to see the path and feet to traverse the ground to reach a desired city, so too, to reach the city of non-abiding Nirvana, one needs the union of the eye of wisdom and the feet of skillful means.
In the Gaya Head Sutra (Gaya Gorī'i mdo) it is also said: 'The essence of the Great Vehicle path, in brief, is twofold: skillful means and wisdom.'
Moreover, wisdom does not arise independently. For example, if one lights a small amount of wood, the fire will not be large or last long. But if one gathers a large amount of very dry wood and lights it, the fire will be great and impossible to extinguish. Similarly, great wisdom does not arise from accumulating only a small amount of merit. Great wisdom arises from accumulating great merit, such as generosity and ethical conduct, burning away all obscurations. Therefore, for the sake of wisdom itself, one must rely on generosity and so forth.
As stated in the Bodhicharyavatara (Spyod 'jug): 'All these limbs, the Thus Gone One (Thub pas shes)

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་དབྱེ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ནི། གསོ་བ་རིག་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པ་དང་། བཟོ་རིག་པ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་བཞི་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམན་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དག་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་མི་གཙང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདག་
2-13-96b
མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །ཤེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཆད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དགག་པ་དང་། དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་དགག་པ་དང་། མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་། འཛིན་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་སྐྱོན་དང་། གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང་། གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དགག་པ་ནི། ཇོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་དུ། ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ

【现代汉语翻译】
如经中所说：‘智慧的意义在于完全辨别诸法。’在《阿毗达磨集论》中也说：‘何为智慧？即是完全辨别诸法。’
智慧可分为三种，如《经庄严论》的解释中所说：世间智慧、出世间小智慧、出世间大智慧。
若要解释这些各自的体性，世间智慧是指：医学、因明学、声明学、工艺学，即是依于这四种明处而生起的智慧。
两种出世间智慧是指依于正法而生起的智慧，也称为内明学。
首先，出世间小智慧是指声闻和独觉从闻、思、修三者中产生的智慧，即是了知取蕴是不净、是痛苦、是无常、是无我的。
第二，出世间大智慧是指大乘从闻、思、修三者中产生的智慧，即是了知一切法自性空，无生，无基无根。
如《七百颂般若经》中所说：‘了知一切法无生，即是般若波罗蜜多。’
在《圣集经》中也说：‘若能完全了知诸法无自性，此乃修持最胜般若波罗蜜多。’
《菩提道灯论》中也说：‘蕴、界、处，若能了知无生，从知自性空性中，即名为智慧。’
要了解的智慧是：在三种智慧中，需要了解的是出世间大智慧。为了阐释它，将以六个方面来展示：破除执着实有、破除执着实无、执着于无的过患、执着于二者的过患、解脱之道、解脱的自性——涅槃。
首先，破除执着实有，如乔沃杰（尊者阿底峡）的《菩提道灯论》中说：‘有者不应生，无者如虚空花。’等等，通过各种伟大的理证进行分析阐述。论典《道次第》

【English Translation】
It is said: 'The essence of wisdom is to completely distinguish dharmas.' As it says in the Abhidharmasamuccaya: 'What is wisdom? It is the complete distinction of dharmas.'
Wisdom is divided into three types, as explained in the commentary on the Ornament of the Sutras: worldly wisdom, lesser transcendental wisdom, and greater transcendental wisdom.
To explain the characteristics of each of these, worldly wisdom is: medicine, logic, grammar, and crafts, which is the wisdom that arises from relying on these four fields of knowledge.
The two types of transcendental wisdom are those that arise from relying on the holy Dharma, which is called inner science.
Firstly, lesser transcendental wisdom is the wisdom that arises from the hearing, thinking, and meditating of the Hearers and Solitary Realizers, which is the realization that these aggregates of appropriation are impure, suffering, impermanent, and without self.
Secondly, greater transcendental wisdom is the wisdom that arises from the hearing, thinking, and meditating of the Great Vehicle, which is the knowledge that all dharmas are empty of inherent existence, without arising, without basis, and without root.
As it says in the Seven Hundred Stanza Perfection of Wisdom Sutra: 'That which knows that all dharmas are without arising is the Perfection of Wisdom.'
In the Noble Collection Sutra, it also says: 'When one completely knows that dharmas are without inherent existence, this is the practice of the supreme Perfection of Wisdom.'
In the Lamp for the Path to Enlightenment, it also says: 'The aggregates, elements, and sense bases, when one realizes they are without arising, from knowing the emptiness of inherent existence, it is fully explained as wisdom.'
What is to be known about wisdom is: among the three types of wisdom, it is the greater transcendental wisdom that needs to be known. To explain this, it will be shown in six aspects: refuting the clinging to things as real, refuting the clinging to things as unreal, the fault of clinging to non-existence, the fault of clinging to both, the path to liberation, and the nature of liberation—Nirvana.
Firstly, refuting the clinging to things as real, as it says in Jowo's (Lord Atisha's) Lamp for the Path to Enlightenment: 'That which exists cannot arise, and that which does not exist is like a flower in the sky.' etc., it is explained after analyzing with great reasoning. The Lamrim (Stages of the Path)

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་གསུང་ཙ་ན། དངོས་པོའམ་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་
2-13-97a
བདག་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། བདག་གཉིས་པོ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་སམ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ན། གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ན། འདི་ལའང་འདོད་ལུགས་མང་སྟེ། དོན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ནམ་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སིལ་བུ་ལས། རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གྱ་གྱུ་འཕྲོ་བ་འདི་རང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་བཟུང་ནས་ང་དང་བདག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེས་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བདག་གམ་སེམས་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་དེ་གང་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སིལ་བུ་ལས། མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དངོས་པོར་བཟུང་ནས་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱའོ། །
2-13-97b
བདག་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་འཆད་པ་ལ། དང་པོར་གང་ཟག་གི་བདག་དགག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཡོད་བདག་གིར་ཡོད་ཅེས་པ། །འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ལོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་དེ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་གམ་སེམས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ནས་ཡོད་ན། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་དགོས་པ་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་དུས་ན་བདག་དེ་མེད་པས་ན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཕྱིར་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཉིས་མི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའམ་སེམས་སམ། གཉིས་མི་འབྱུང་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བདག་གམ་སེམས་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བའམ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བའམ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའམ། དུས་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་ལས་མི་སྐ

【现代汉语翻译】
当这样说的时候，所有事物或对事物的执着都包含在人我和法我之中，而这二者本质上是空性。
那么，人我与法我这二者，或者说‘心’是什么呢？就是人我与法我。
那么，人我或者说‘心’是什么呢？对此有很多观点。实际上，所谓‘人’，就是具有觉知的、不断变化的蕴的相续，或者说是不停地变化、觉知的个体。
正如《零星经》中所说：‘相续被称为人，即是这不断变化的个体。’
如果将这个人执着为常恒、单一的个体，并因此产生‘我’和‘我的’的执念，这就是人我或者说‘心’。这个‘我’会产生烦恼，烦恼会产生业，业会产生痛苦。因此，一切痛苦和过患的根源就是这个‘我’或者说‘心’。
正如《释量论》中所说：‘若有我，则知有他；由我他，生执着与嗔恨；由此等及相关联，一切过患皆生起。’
那么，法我（chos，dharma）是什么呢？所谓‘法’，就是外在所取的境和内在能取的心。
为什么称它们为‘法’呢？因为它们各自持有自己的特征。
正如《零星经》中所说：‘持有特征者称为法。’
因此，将能取和所取二者执着为实有，就称为法我。
为了阐释这二者本质上是空性，首先要破斥人我。龙树（Klu-sgrub，Nāgārjuna）菩萨所著的《宝鬘论》（rin chen phreng ba）中说：‘有我及我所，于胜义谛中，此乃颠倒见。’意思是说，‘我’在胜义谛中是不成立的。
如果‘我’或者说‘心’在胜义谛中真实存在，那么在证悟真理时也应该存在。但是，当证悟真理的心识见到实相时，‘我’并不存在，因此它是不成立的。
正如《宝鬘论》中所说：‘以正知如实，二者不生起。’意思是说，以如实了知真理，即证悟真理的心识，‘二者不生起’是指‘我’和‘我所’的执着不会生起。
又如果‘我’或者说‘心’存在，那么应该考察它是从自身产生，还是从他者产生，还是从二者产生，还是从三时产生。
它不是从自身产生的。

【English Translation】
When it is said like that, all things or grasping at things are included in the two selfs, and those two are said to be empty of inherent existence.
So, what are the two selfs, or 'mind'? They are the self of the person and the self of phenomena.
So, what is the self of the person or 'mind'? There are many views on this. In reality, a 'person' is the continuum of aggregates of appropriation with awareness, or this constantly changing, aware individual.
As it is said in the Miscellaneous Sutra: 'The continuum is called a person; it is this changing individual itself.'
If that person is grasped as permanent and singular, and there is attachment and clinging to 'I' and 'mine', that is called the self of the person or 'mind'. That self generates afflictions. Afflictions generate karma. Karma generates suffering. Therefore, the root of all suffering and faults is that self or 'mind'.
As it is said in the Commentary on Valid Cognition: 'If there is a self, then one knows others; from the parts of self and others come grasping and hatred; from these and their connections, all faults will arise.'
What is the self of phenomena? 'Phenomena' are the external objects of grasping and the internal mind that grasps.
Why are they called 'phenomena'? Because they hold their own characteristics.
As it is said in the Miscellaneous Sutra: 'That which holds characteristics is called phenomena.'
Therefore, grasping at the two, the grasper and the grasped, as real is called the self of phenomena.
To explain that those two selfs are empty of inherent existence, first, the self of the person is refuted. In the Precious Garland by the teacher Nāgārjuna: 'The thought of self and what belongs to self, Is the opposite of what is truly noble.' This means that the self is not established in ultimate truth.
If the self or mind were established as truly existent, then it would have to exist even at the time of seeing the truth. But since that self does not exist at the time when the mind that sees the truth sees its essence, it is not established.
As it is said in the Precious Garland: 'Because perfect and true, Knowing does not produce duality.' Knowing what is perfect and true is seeing the truth or mind. 'Not producing duality' means that grasping at self and what belongs to self does not arise.
Again, if the self or mind were to exist, then it should be examined whether it arises from itself, or arises from others, or arises from both, or arises from the three times.
It does not arise from itself.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེ་སྟེ། རང་གྲུབ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན། གྲུབ་མ་ཟིན་ན་རྒྱུར་མི་རུང་ལ། གྲུབ་ཟིན་ན་འབྲས་བུར་མི་རུང་ཞིང་། རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདས་པས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ས་བོན་རུལ་པ་ནུས་པ་ཟད་པ་
2-13-98a
བཞིན་ནོ། །མ་འོངས་པས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་བས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་མི་འཐད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་དམ། སེམས་ལ་ཡོད་དམ། མིང་ལ་ཡོད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བ་ནི་ས་ཡིན། གཤེར་བ་ནི་ཆུ་ཡིན། དྲོད་ནི་མེ་ཡིན། དབུགས་དང་གཡོ་འགུལ་ནི་རླུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བདག་གམ་སེམས་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བདག་གམ་སེམས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སེམས་ནི་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་རང་མ་གྲུབ་པས། བདག་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །མིང་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མིང་ནི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། བདག་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་སེམས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། ཁ་ཅིག་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླུམ་གོང་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད། དེ་དག་ཚོགས་པ་ནི་
2-13-98b
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡུལ་དེ་རྣམས་སིལ་བུར་སོ་སོར་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པར་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་སིང་གི་ཚུལ་ལྟར་ཡིན། མི་འགྱེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་ཟེར་རོ།

【现代汉语翻译】
那么，自生已经成立了吗？如果尚未成立，则不能作为因；如果已经成立，则不能作为果。因为自己对自己起作用是相违背的。同样，也不能从他处产生，因为他处不是因。为什么不是因呢？因为因依赖于果，所以在果未产生之前，就不是因。当不是因的时候，果也不会产生，就像之前一样。也不能从两者产生，因为两者都像之前所说的那样有缺陷。也不能从三时产生，因为过去不能产生，就像种子腐烂失去效力一样。未来不能产生，就像石女的儿子一样。现在不能产生，因为施加作用和承受作用是不合理的。正如《宝鬘论》中所说：‘它在自己、他者、两者以及三时中都不可得，因此，我执将会消失。’这里所说的不可得，就是不能产生的意思。或者，应该这样理解：所谓的‘我’，是在自己的身体上吗？在心上吗？还是在名上呢？应该这样进行观察。这个身体是四大种的自性，身体的坚硬是地，湿润是水，温暖是火，气息和运动是风。这样，四大种上没有‘我’或‘心’，就像外面的地水等四大种没有‘我’或‘心’一样。如果说心上有‘我’，那么心什么也不是，因为自己和他人都没有见过。因此，心本身没有成立，所以‘我’的成立是不存在的。如果说名上有‘我’或‘心’，那么名是临时安立的，不是实物，也与‘我’没有关联。这样，通过三个理由，说明了人我的成立是不存在的。现在，破除法我分为两部分：一是说明外在所取境不存在，二是说明内在能取心不存在。首先，讲述第一部分。有些人认为外在所取境是实有的。其中，有部宗认为，极微（藏文：རྡུལ་ཕྲ་རབ་，梵文天城体：परमाणु，梵文罗马拟音：paramāṇu，汉语字面意思：极小的微粒）的本体是圆形的、没有分节的，是实有的。这些极微聚集起来就是色等外境。这些极微是分散的、各自独立的、有间隔的。现在看起来像一个整体，就像牦牛尾巴和孔雀羽毛一样。不分离是因为众生的业力聚合所致。
So, is self-origination established or not? If it is not established, then it cannot be a cause; if it is established, then it cannot be a result. Because it is contradictory for oneself to act upon oneself. Likewise, it cannot arise from others, because others are not the cause. Why is it not the cause? Because the cause depends on the result, so as long as the result has not arisen, it is not the cause. When it is not the cause, the result will not arise either, just like before. It cannot arise from both, because both are flawed as previously stated. It cannot arise from the three times either, because the past cannot produce, just like a rotten seed that has lost its potency. The future cannot produce, like the son of a barren woman. The present cannot produce, because it is unreasonable to apply action and receive action. As it is said in the 'Precious Garland': 'It is not obtained in oneself, others, both, and the three times, therefore, the clinging to self will cease.' What is said here as unobtainable means unable to produce. Or, it should be understood like this: Is the so-called 'I' on one's own body? On the mind? Or on the name? One should examine it in this way. This body is the nature of the four elements, the hardness of the body is earth, the moisture is water, the warmth is fire, and the breath and movement are wind. Thus, there is no 'I' or 'mind' on the four elements, just as there is no 'I' or 'mind' on the external four elements such as earth and water. If you say that there is 'I' on the mind, then the mind is nothing, because neither oneself nor others have seen it. Therefore, since the mind itself is not established, the establishment of 'I' does not exist. If you say that there is 'I' or 'mind' on the name, then the name is temporarily designated, it is not a substance, and it has no connection with 'I'. Thus, through three reasons, it is shown that the establishment of the person's self or mind does not exist. Now, refuting the dharma-self is divided into two parts: first, showing that the external object of grasping does not exist, and second, showing that the internal grasping mind does not exist. First, the first part is explained. Some people believe that the external object of grasping is real. Among them, the Vaibhashika school says that the essence of the atom (藏文：རྡུལ་ཕྲ་རབ་，梵文天城体：परमाणु，梵文罗马拟音：paramāṇu，汉语字面意思：极小的微粒) is round, without parts, and is real. The collection of these atoms is the external object such as form. These atoms are scattered, separate, and have intervals. Now, appearing as a whole is like the appearance of a yak tail and peacock feathers. Not separating is due to the aggregation of sentient beings' karma.

【English Translation】
So, is self-origination established or not? If it is not established, then it cannot be a cause; if it is established, then it cannot be a result. Because it is contradictory for oneself to act upon oneself. Likewise, it cannot arise from others, because others are not the cause. Why is it not the cause? Because the cause depends on the result, so as long as the result has not arisen, it is not the cause. When it is not the cause, the result will not arise either, just like before. It cannot arise from both, because both are flawed as previously stated. It cannot arise from the three times either, because the past cannot produce, just like a rotten seed that has lost its potency. The future cannot produce, like the son of a barren woman. The present cannot produce, because it is unreasonable to apply action and receive action. As it is said in the 'Precious Garland': 'It is not obtained in oneself, others, both, and the three times, therefore, the clinging to self will cease.' What is said here as unobtainable means unable to produce. Or, it should be understood like this: Is the so-called 'I' on one's own body? On the mind? Or on the name? One should examine it in this way. This body is the nature of the four elements, the hardness of the body is earth, the moisture is water, the warmth is fire, and the breath and movement are wind. Thus, there is no 'I' or 'mind' on the four elements, just as there is no 'I' or 'mind' on the external four elements such as earth and water. If you say that there is 'I' on the mind, then the mind is nothing, because neither oneself nor others have seen it. Therefore, since the mind itself is not established, the establishment of 'I' does not exist. If you say that there is 'I' or 'mind' on the name, then the name is temporarily designated, it is not a substance, and it has no connection with 'I'. Thus, through three reasons, it is shown that the establishment of the person's self or mind does not exist. Now, refuting the dharma-self is divided into two parts: first, showing that the external object of grasping does not exist, and second, showing that the internal grasping mind does not exist. First, the first part is explained. Some people believe that the external object of grasping is real. Among them, the Vaibhashika school says that the essence of the atom (藏文：རྡུལ་ཕྲ་རབ་，梵文天城体：परमाणु，梵文罗马拟音：paramāṇu，汉语字面意思：extremely small particle) is round, without parts, and is real. The collection of these atoms is the external object such as form. These atoms are scattered, separate, and have intervals. Now, appearing as a whole is like the appearance of a yak tail and peacock feathers. Not separating is due to the aggregation of sentient beings' karma.

--------------------------------------------------------------------------------

 །མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། རྡུལ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐོར་བ་བར་མེད་པ་འབྱར་ལ་མ་རེག་པར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྡུལ་དེ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ་དུ་མར་ཡོད། གཅིག་ཡིན་ན་རྡུལ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཤར་ནུབ་དང་ལྷོ་བྱང་དང་སྟེང་འོག་གི་ཆ་སྟེ། ཆ་དྲུག་ཏུ་སོང་བས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་མེད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡུལ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉི་ཤུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། དྲུག་གིས་གཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཅིག་གྲུབ་ན་གཅིག་བསགས་པའི་དུ་མ་གྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལས། གཅིག་མ་གྲུབ་པས་དེ་བསགས་པའི་དུ་མ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིའི་ཡུལ་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་འདི་ནི་རང་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་རང་གི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་དུ་ཤར་བས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན། ལུང་དང་། རིགས་པ་དང་། དཔེ་དང་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི། ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །
2-13-99a
ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པར་དམ་བཅའ། མེད་པ་སྣང་ཞིང་མིའི་རྭའམ་བསྒོམས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ། འདུགཔའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མི་སྣང་བའི་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་དང་། སྣང་བ་འགྱུར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར། ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་བ་རིགས་དྲུག་གི། ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་བཤད་ན། ཁ་ཅིག་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རང་རིག་རང་རྒྱལ་བ་དང་སེམས་ཙམ་པས། རང་གསལ་དུ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་དེ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ། སེམས་དེ་སྐད་ཅིག་མར་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་དེ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པས་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་མ

【现代汉语翻译】
弥勒菩萨问道：有部宗（梵文：Sarvāstivāda，一切有部）认为，极微（梵文：paramāṇu）是物质的最小单位，它们之间紧密相连，没有空隙，但互不接触。他们这样主张，但这种观点无法成立。因为这些极微是一个还是多个？如果是一个，那么这个极微有方向性的区分吗？如果有方向性的区分，比如东西南北、上下等六个方向，那么它就分成了六个部分，与最初认为的‘一个’相矛盾。如果没有方向性的区分，那么所有的事物都将变成一个极微的本质，但事实并非如此，因为这与我们的直接经验相悖。
正如《二十唯识论》（梵文：Viṃśatikā）中所说：‘六者一时相合时，极微应成六分物，若彼六者同一处，聚则应如极微尘。’
如果认为是多个极微，那么，如果一个极微能够成立，那么由一个极微聚集而成的多个极微也可能成立；但是，如果一个极微都不能成立，那么由它聚集而成的多个极微也同样不能成立。因此，由于极微不能成立为实有，那么建立在其基础上的外在世界也同样不能成立。
那么，现在我们所直接感知到的现象是什么呢？这实际上是我们的自心（梵文：svacitta）由于迷惑而显现为外在的境（梵文：viṣaya）。这种显现是由于自心以这种方式呈现出来的。
我们如何知道是这样的呢？可以通过圣言量（梵文：āgama）、理证（梵文：yukti）和比喻（梵文：dṛṣṭānta）这三个方面来理解。首先，圣言量方面，《华严经》（梵文：Avataṃsaka Sūtra）中说：‘奇哉！奇哉！此诸众生，云何具有如来智慧，而愚痴迷惑，不知不见！’
《楞伽经》（梵文：Laṅkāvatāra Sūtra）中也说：‘由习气扰动之心，显现为外境。外境并非真实存在，只是心的显现。认为外境真实存在是错误的。’
理证方面，外在的显现是心识的错觉，因为无而显现，就像人头上的角或者通过禅定而产生的树木一样。这就是理由（梵文：hetu）。同样，存在的却不显现，显现会因缘的力量而改变，以及显现会因禅定的力量而改变，并且显现因六道众生的不同而不同，因此，这种显现仅仅是心识的错觉。
比喻方面，就像梦境和幻术等。这些都表明外在所执取的境并不成立。
其次，关于内在的执取。一些内识的持有者，如自证自立的心识和唯识宗（梵文：Vijñānavāda），认为自明（梵文：svaprakāśa）是真实存在的。虽然他们这样认为，但这种观点有三个理由不能成立：心识如果被分析为刹那（梵文：kṣaṇa），就无法成立；心识是无法被任何人看到的，因此不能成立为实有；并且境...

【English Translation】
Maitreya Bodhisattva asked: The Sarvāstivāda (Everything Exists School) says that atoms (Sanskrit: paramāṇu) are the smallest units of matter, closely connected without gaps but not touching each other. They assert this, but this view cannot be established. Are these atoms one or many? If one, does this atom have directional distinctions? If it has directional distinctions, such as east, west, south, north, up, and down, then it is divided into six parts, contradicting the initial idea of 'one'. If there are no directional distinctions, then all things would become the essence of one atom, but this is not the case, as it contradicts our direct experience.
As stated in the *Twenty Verses* (Sanskrit: Viṃśatikā): 'When six combine at once, the subtle atom should become sixfold; if those six are in one place, the aggregate should be the size of a subtle atom.'
If it is considered as many atoms, then if one atom can be established, then many atoms accumulated from one atom may be established; however, if one atom cannot be established, then many atoms accumulated from it also cannot be established. Therefore, since the subtle atom cannot be established as a substance, the external world based on it also cannot be established.
So, what is this phenomenon that we directly perceive now? This is actually our own mind (Sanskrit: svacitta) appearing as an external object (Sanskrit: viṣaya) due to delusion. This appearance is due to the fact that our own mind appears in this way.
How do we know this is the case? It can be understood through three aspects: scriptural authority (Sanskrit: āgama), reasoning (Sanskrit: yukti), and analogy (Sanskrit: dṛṣṭānta). First, in terms of scriptural authority, the *Avataṃsaka Sūtra* says: 'How wondrous, how wondrous! How do these beings possess the wisdom of the Tathāgata, yet are deluded and ignorant, not knowing and not seeing!'
The *Laṅkāvatāra Sūtra* also says: 'The mind disturbed by habitual tendencies appears as external objects. External objects are not truly existent, they are merely manifestations of the mind. To see external objects as real is a mistake.'
In terms of reasoning, the external appearance is a delusion of the mind, because it appears without existence, like horns on a person's head or trees produced through meditation. This is the reason (Sanskrit: hetu). Similarly, what exists does not appear, appearances change due to the power of conditions, and appearances change due to the power of meditation, and appearances differ according to the six realms of beings. Therefore, this appearance is solely a delusion of the mind.
In terms of analogy, it is like dreams and illusions, etc. These all show that the external object of grasping is not established.
Secondly, regarding the internal grasping. Some holders of inner consciousness, such as the self-aware and self-sufficient mind and the Vijñānavāda (Mind-Only School), believe that self-illumination (Sanskrit: svaprakāśa) is truly existent. Although they believe this, this view cannot be established for three reasons: if consciousness is analyzed into moments (Sanskrit: kṣaṇa), it cannot be established; consciousness cannot be seen by anyone, therefore it cannot be established as a real entity; and the object...

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པས་སེམས་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཁྱོད་འདོད་པའི་སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ། དུ་མར་ཡོད། སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དམ་དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་མེད། དང་པོ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་མ་གྲུབ་སྟེ་དུ་མར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་
2-13-99b
དབུས་བརྟག་དགོས། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་བརྟགས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །དུ་མར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གྲུབ་ན་སྐད་ཅིག་བསགས་པའི་དུ་མ་གྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པས་དེ་བསགས་པའི་དུ་མ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དུ་མ་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །དོན་གཉིས་པ་བཤད་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་སྟོད་སྨད་གང་དུ་གནས་པ་བཙལ། གཟུགས་སམ་ཁ་དོག་ཅི་ལྟར་འདུག་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ། ངེས་ཤེས་ཅི་སྐྱེས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། དམིགས་རིམ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་པ་ལྟར་ཚོལ། །དེ་ཅི་ལྟར་བཙལ་ཡང་མ་མཐོང་མ་རྙེད་ན། མཐོང་རྒྱུའམ་ཁ་དོག་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཡོད་པ་དེ་མ་མཐོང་མ་རྙེད་པ་མ་ཡིན། འཚོལ་བ་པོ་རང་བཙལ་རྒྱུའམ། འཚོལ་མཁན་རང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་གང་དུའང་བཙལ་བས་མི་མཐོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་དཔྱད་དུ་མེད། བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྟེན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གསོག་དང་
2-13-100a
གསོབ། །ཡོད་པ་མིན་པར་རབ་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་སྙིང་པོར་མི་བཟུང་སྟེ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས། །དེ་དག་ལ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཐའ་གཉིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སུ། །མཁས་རྣམས་དབུ་མར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ངས་ཀྱང་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པ། ལས་དང་བྱ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད

【现代汉语翻译】
因此，心是不成立的。首先，你所认为的自知自明的觉性，是刹那存在还是多刹那存在？如果说是刹那存在，那么这个刹那有过去、现在、未来三部分吗？或者说没有三部分？如果像第一种情况，那么刹那就不成立，因为会变成多刹那。正如《宝鬘论》中所说：‘如何有边际的刹那，同样需要考察起始、中间和终结。因为考察了三个刹那，所以世界不会停留在刹那上。’如果说没有过去、现在、未来三部分，那么这个刹那就会变成非实有。因此，刹那不成立，所以心也不成立。如果说是多刹那存在，如果刹那成立，那么积累刹那的多刹那或许可以成立，但是因为刹那不成立，所以积累的刹那也不成立。多刹那不成立，所以心也不成立。
第二点要说明的是，这个被称为‘心’的东西，要在身体的内外、中间、上下何处寻找？它的形状或颜色是什么样的？要好好观察，看会产生什么样的定解，以及如何转移目标等等，要像从上师那里学到的一样去寻找。无论如何寻找也看不到、找不到，那么它就没有可以看见的、颜色或实物的特征。不是说存在却看不到、找不到，而是寻找者本身超出了寻找的范围，超出了能说、能想、能知、能表达的范围，所以在任何地方寻找都找不到。正如《郁伽长者经》中所说：‘郁伽，心不在内，不在外，也不在两者之间。郁伽，心不可分析，不可指示，不可依赖，没有显现，没有识别，没有住处。郁伽，所有的佛都未曾见、不见、也不会见心。’
《正法受持经》中也说：‘因此，要知道心是积聚和耗散的，不是存在的。不要执着它为核心，因为它们的自性是空性的。自性空性的法，它们没有成立。一切法都是假立的，自性如此宣说。压倒两边，智者行于中道。自性空性的法，那是菩提之道，我也是如此宣说的。’
《法性无动经》中也说：‘一切法自性不生，自性不住，一切业和行为的终结……’

【English Translation】
Therefore, the mind is not established. Firstly, is the self-aware and self-illuminating awareness that you posit momentary or multi-momentary? If you say it is momentary, does that moment have three parts of time—past, present, and future—or does it not have three parts of time? If it is like the first case, then the moment is not established, as it would become multiple. As it says in the *Ratnavali* (Precious Garland): 'How can a moment have an end? Likewise, one must examine the beginning, middle, and end. Because three moments are examined, the world does not abide in a moment.' If it does not have three parts of time, then that moment would become non-existent. Therefore, since the moment is not established, the mind is also not established. If you say it is multi-momentary, if a moment were established, then the accumulation of moments into multiple moments might be established, but since a moment is not established, the accumulation of it into multiple moments is also not established. Since multiple moments are not established, the mind is also not established.
Secondly, regarding this thing called 'mind,' search for where it abides—inside, outside, or in between the body; above or below. What is its shape or color? Examine it well, and seek what kind of definite understanding arises, and how to shift the focus, etc., as you have learned from the master. However you search, if you do not see or find it, then it has no characteristics of being visible, having color, or being a concrete thing. It is not that it exists but is not seen or found; rather, the searcher themselves are beyond the scope of searching, beyond the scope of speaking, thinking, knowing, and expressing. Therefore, searching in any place will not reveal it. As it says in the *Ugrapariprccha Sutra*: 'Ugra, the mind is not inside, not outside, nor is it perceived in between the two. Ugra, the mind is unanalyzable, unshowable, unsupportable, without appearance, without discernment, without abiding. Ugra, the mind is unseen, not seen, and will not be seen by all the Buddhas.'
The *Dharmadhara Sutra* also says: 'Therefore, knowing well that the mind is accumulating and dissipating, and is not existent, do not grasp it as an essence, for their nature is emptiness. Dharmas that are empty in nature, they have no establishment. All dharmas are imputed, thus is their nature well taught. By subduing the two extremes, the wise engage in the Middle Way. Dharmas empty in nature, that is the path to enlightenment, and that is what I have taught.'
The *Acaladharmata Sutra* also says: 'All dharmas are unarisen by nature, do not abide by nature, the end of all actions and deeds...'

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་དེ་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་ན། རང་རིག་རང་གསལ་དུ་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་འགས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ན། གསལ་བའམ་ནི་མི་གསལ་བ། །མོ་གཤམ་བུ་མོའི་འགྱིང་བག་བཞིན། །དེ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏཻ་ལོ་པས་ཀྱང་། ཀྱཻ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་བཤད་ན། ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པས་ན། དེ་འཛིན་པའི་ནང་གི་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འདི་ནི་སྔོན་པོའམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ། དཀར་པོའམ། བཙོད་ཁའམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའམ། ཡང་དག་པའམ།
2-13-100b
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའམ། རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག །སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས། ནང་ན་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉིས་ཀའི་བར་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་རིག་ནས། །གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་རྗོད་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཉེར་གནས་པ། མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་ངེས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཀག་ནས། དོན་གཉིས་པ་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་དགག་པ་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གཉིས་པོ་དེ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དངོས་མེད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གཉིས་པོའམ། སེམས་དེ་སྔར་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་མེད་པ་ཡིན་ན་དངོས་མེད་ཅེས་བྱར་རུང་སྟེ། བདག་གཉིས་སམ། སེམས་ཤེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ན། དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་སོ། །ས་ར་ཧ་པས། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་འཛིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་མིན། །སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད། །
2-13-101a
ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་དངོས་པོ་མི་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་

【现代汉语翻译】
远离一切戏论，超越有念和无念的境界。’如是说。因此，心未被任何人所见，所以说‘自知自明’是没有意义的。《入菩萨行论》中也说：‘何时任何人都未曾见，明或不明，如石女之仪态，说之亦无意义。’如是说。帝洛巴也说：‘嗟呼！此乃自知之智慧，超越言语之道，非意识之所及。’
解释第三个要点：如前所述，由于色等外境并不成立，因此执持它们之内心也不成立。在《显法界自性无别品》中也说：‘此心非蓝、非黄、非红、非白，非茜色、非水晶之色，非真实、非不真实，非常、非无常，非有色、非无色，应如是分别。心非有色，不可指示，不可见，无碍，非能辨识，不住于内，不住于外，不住于二者之间。因此，是完全清净的，完全不成立的，并且没有解脱，是法界的自性。’如是说。《入菩萨行论》中也说：‘若无所知，何能知？以何知之，彼即能说。’又说：‘因此，若所知不存在，则无知。’如是说。这些都表明了执持的内心并不成立。这样，在遮止了执著实有之后，为了破除执著空无，如果有人问：‘既然二种我都不成立任何实有，那么它们是空无吗？’答：它们也不是空无。为什么呢？如果二种我或心，先前是实有，后来才变为没有，那么才能称为空无。但是，二种我或心，作为所知的法，从一开始就不是自性成立的，因此超越了实有和非有的边际。萨ra哈巴（梵文：Saraha，古印度大乘 Siddha）说：‘执著实有如同畜生，执著空无则更加愚蠢。’如是说。《楞伽经》中也说：‘外境非有非无，心也无所执持，完全舍弃一切见解，此乃无生之体性。’如是说。《宝鬘论》中也说：‘何时不得实有，彼时何来空无？’如是说。
第三个要点

【English Translation】
'It is separated from all elaborations and transcends the realm of thought and non-thought.' Thus it is said. Therefore, since the mind has not been seen by anyone, it is meaningless to say 'self-knowing and self-illuminating.' In the *Bodhicaryāvatāra* (Entering the Path of Enlightenment) it is also said: 'When no one has ever seen it, whether it is clear or unclear, like the gait of a barren woman's daughter, it is meaningless to talk about it.' Thus it is said. Tilopa also said: 'Hey ho! This is self-knowing wisdom, it transcends the path of speech and is not the object of the mind.'
Explaining the third point: As mentioned above, since external objects such as form do not exist, the inner mind that grasps them also does not exist. In the chapter on demonstrating the indivisible nature of the *dharmadhātu* (realm of phenomena), it is said: 'This mind is not blue, not yellow, not red, not white, not madder-colored, not like the color of crystal, not true, not untrue, not permanent, not impermanent, not having form, not not having form; distinguish it thus. Mind is without form, cannot be pointed out, is invisible, unimpeded, non-discriminating, does not abide within, does not abide without, does not abide between the two. Therefore, it is completely pure and completely unestablished, and there is no liberation in it, it is the nature of the *dharmadhātu*.' Thus it is said. In the *Bodhicaryāvatāra* it is also said: 'If there is nothing to be known, what can be known? By what is it known, that is the speaker.' And: 'Therefore, if the knowable does not exist, there is no knowing.' Thus it is said. These all show that the grasping mind does not exist. Thus, having refuted the clinging to existence, to refute the clinging to non-existence, if someone asks: 'Since the two selves do not establish anything as existent, are they non-existent?' The answer is: they are not non-existent either. Why? If the two selves or the mind were previously existent and later became non-existent, then they could be called non-existent. But the two selves or the mind, as objects of knowledge, are not established by their own nature from the beginning, therefore they transcend the extremes of existence and non-existence. Saraha said: 'Clinging to existence is like an animal, clinging to non-existence is even more foolish.' Thus it is said. In the *Laṅkāvatāra Sūtra* (Descent to Lanka Sutra) it is also said: 'External objects are neither existent nor non-existent, and the mind is not grasped, completely abandoning all views, this is the nature of non-arising.' Thus it is said. In the *Ratnāvalī* (Precious Garland) it is also said: 'When existence is not found, how can non-existence exist?' Thus it is said.
The third point

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་འཆད་པ་ལ། འོ་ན་དོན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བར་འདུག་ན། དངོས་མེད་དུ་བལྟས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་སྐྱོན་ཆེ་སྟེ། ས་ར་ཧས།དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་འཛིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི་སླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་པས། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་བལྟ་བ། །དེ་དག་གསོར་མི་རུང་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོར་ཅི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནད་པ་ལ་འཁྲུ་སྨན་བཏང་བས། ནད་དང་འཁྲུ་སྨན་གཉིས་ཆར་འཁྲུས་ན་ནད་སོས་པ་ཡིན་ལ། ནད་འཁྲུས་ནས་འཁྲུས་སྨན་མ་ཞུ་ན། ནད་པ་གསོར་མི་རུང་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་བལྟ་བ་དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་བུད་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན་ཅིང་བལྟ་ན། སྟོང་པའི་བདག་པོ་སྟོང་པར་འགྲོ་སྟེ། ངན་འགྲོར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཡོད་པ་པོ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། མེད་པ་པོ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་སྐྱོན་ཆེའོ། །དོན་བཞི་པ་འཛིན་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་སྐྱོན་འཆད་པ་ལ། དོན་
2-13-101b
ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་། མེད་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ཆར་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བ་ནི་རྨོངས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་ཡོད་ན་མི་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ལྔ་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཆད་པ་ལ། འོ་ན་གང་གིས་གྲོལ་ཞེ་ན། མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཡང་དག་ཅི་བཞིན་ཡོང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ། ཤེས་པ། །གཉིས་ལ་རྟག་ཆད་མི་བརྟེན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དེས་ན་གཉིས་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ། མི་བརྟེན་པས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་དབུ་མ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བར

【现代汉语翻译】
驳斥执实之过：如果执著于事物为实有是轮回的根本，那么视事物为非实有，难道不能从轮回中解脱吗？并非如此，后者比前者过患更大。萨ra哈（Saraha）说：‘执著实有如畜生，执著非实有则更愚蠢。’
如《宝积经》所说：‘守持人见如须弥山容易，以慢心执著空性则不然。’
又如经中所说：‘错谬地看待空性，智慧浅薄者将因此而毁灭。’
《根本慧论》中也说：‘若人观空性，是人不可治。’
如何不可救治呢？譬如给病人服用泻药，病和泻药都泻掉，病就好了。如果病泻掉了，而泻药没有消化，病人就不可救治，会死亡。同样，执著实有通过修习空性得以去除，但如果执著于空性，那么空性的主人就会变得空虚，从而堕入恶趣。《宝鬘论》中也说：‘有者趣向善道，无者趣向恶道。’
因此，后者比前者过患更大。第四个要点是阐述执著二者的过患：
执著事物为实有和执著事物为非实有，二者都有过患，因为会堕入常断二边。《根本慧论》中也说：‘说有是常见，说无是断见。’
堕入常断二边是愚痴，愚痴则不能从轮回中解脱。如《宝鬘论》所说：‘如是视世如幻化，执有或无皆愚痴，有痴则不得解脱。’
第五个要点是阐述能够解脱的道路：那么依靠什么才能解脱呢？不落于边见的，中道才能解脱。
如《宝鬘论》所说：‘如实知晓一切法，本自不生之体性，不依二边常与断，便能解脱于轮回。’因此，不依赖常断二边就能解脱。《根本慧论》中也说：‘是故智者不应住，有无有法。’
那么，舍弃二边的中道是怎样的呢？圣《宝积经》中说：

【English Translation】
Refuting the Fault of Holding to Non-Existence: If holding to things as real is the root of samsara, then wouldn't viewing things as non-existent lead to liberation from samsara? No, the latter is more flawed than the former. Saraha said, 'Holding to reality is like an animal; holding to non-reality is even more foolish.'
As stated in the Ratnakuta Sutra (dKon mChog brTsegs Pa): 'It is easier to abide in the view of a person as large as Mount Meru than to view emptiness with pride.'
Also, as it is said: 'Those with little wisdom will be destroyed by wrongly viewing emptiness.'
The Root Wisdom (rTsa ba Shes rab) also states: 'Those who view emptiness are said to be incurable.'
How are they incurable? For example, if a sick person is given a purgative, and both the illness and the purgative are purged, the illness is cured. But if the illness is purged and the purgative is not digested, the sick person is incurable and will die. Similarly, if the view of reality is removed by meditating on emptiness, but one clings to emptiness, then the master of emptiness becomes empty, and one will fall into lower realms. The Precious Garland (Rinchen Phrengba) also states: 'The existent goes to the happy realms; the non-existent goes to the bad realms.'
Therefore, the latter is more flawed than the former. The fourth point is to explain the faults of holding to both:
Holding to things as existent and holding to things as non-existent are both flawed, because they fall into the extremes of permanence and annihilation. The Root Wisdom (rTsa ba Shes rab) also states: 'To say 'exists' is to view as permanent; to say 'does not exist' is to view as annihilated.'
Falling into the extremes of permanence and annihilation is ignorance, and ignorance does not lead to liberation from samsara. As the Precious Garland (Rinchen Phrengba) states: 'Thus, to view the world as like a mirage, holding to existence or non-existence, is ignorance, and with ignorance, there is no liberation.'
The fifth point is to explain the path that leads to liberation: Then, by what is one liberated? One is liberated by the Middle Way, which does not abide in extremes.
As the Precious Garland (Rinchen Phrengba) states: 'Knowing all phenomena as they truly are, as unborn from the beginning, not relying on the two extremes of permanence and annihilation, one will be liberated from samsara.' Therefore, one is liberated by not relying on the two extremes of permanence and annihilation. The Root Wisdom (rTsa ba'i Shes rab) also states: 'Therefore, the wise should not abide in existence or non-existence.'
Then, what is this Middle Way that abandons the two extremes? The Noble Ratnakuta Sutra (Phags pa dKon mChog brTsegs)

--------------------------------------------------------------------------------

ྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རྟོགས། འོད་སྲུང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་སྲུང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་
2-13-102a
མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི། དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་སྲུང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། ནང་ཡང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང་། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །འདྲེས་མིན་ལོགས་སུ་གར་མེད་དེ། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་དབུ་མའི་ལམ་བྱས་ཀྱང་། དབུ་མ་ཉིད་ལ་ཡང་བརྟག་ཏུ་མེད་དེ། དོན་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་བློ་ལས་འདས་པར་གནས་པའོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མི་སྐྱེས་ཤིང་མི་འབྱུང་། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་དྲུག་པ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་
2-13-102b
བཞིན་འཆད་པ་ལ། འོ་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའམ། དངོས་མེད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དངོས་པོ་ཅིག་ཡིན་ནམ། དངོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་ལ་ལ་དག་མྱ་འདས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང་། །མིན་ན་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ན་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས

【现代汉语翻译】
从（ཕུང་པོ།，Skandha，skandha，蕴）的层面来说，什么是菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，Bodhisattva，bodhisattva，菩提萨埵）如理如实地修持佛法呢？
就像这样：于中道（དབུ་མའི་ལམ།，Madhyamaka，madhyamaka，中观）之法，各自如实地证悟。 འོད་སྲུང་（Kashyapa，kāśyapa，迦叶），什么是于中道之法各自证悟呢？ 如是结合：འོད་སྲུང་（Kashyapa，kāśyapa，迦叶），所谓‘常’（རྟག་，nitya，nitya，常）是单边的执见，所谓‘无常’（མི་རྟག་，anitya，anitya，无常）是双边的执见。 这两个边见（མཐའ།，anta，anta，边）的中间是什么呢？是不可思议的，不可言说的，不可显现的，不可识别的。 འོད་སྲུང་（Kashyapa，kāśyapa，迦叶），这被称为于中道之法如实地各自证悟。 འོད་སྲུང་（Kashyapa，kāśyapa，迦叶），所谓‘我’（བདག་，ātman，ātman，我）是单边的执见，所谓‘无我’（བདག་མེད་，anātman，anātman，无我）是双边的执见。 如是结合：འོད་སྲུང་（Kashyapa，kāśyapa，迦叶），所谓‘轮回’（འཁོར་བ་，saṃsāra，saṃsāra，轮回）是单边的执见，所谓‘涅槃’（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，nirvāṇa，nirvāṇa，涅槃）是双边的执见。 这两个边见的中间是什么呢？是不可思议的，不可言说的，不可显现的，不可识别的。 འོད་སྲུང་（Kashyapa，kāśyapa，迦叶），这被称为于中道之法如实地各自证悟。
如是说。 寂天（ཞི་བ་ལྷས།，Śāntideva，śāntideva，寂天）也说：‘内亦非心外非境，他处亦复不可得，不杂不离何处无，此乃少分亦非有，有情自性即涅槃。’
因此，不执着于两边，行于中道，然于中道本身亦不可执着，因为实际上，它远离了执着的意识，安住于超越思维之处。 觉沃（ཇོ་བོ།，Atiśa，atiśa，阿底峡）也说：‘如是，过去的意识已经止息和消逝，未来的意识尚未生起和出现，现在的意识极其难以捉摸，无色无形，如同虚空般不可得。’
《现观庄严论》（མངོན་རྟོགས་རྒྱན།，Abhisamayālaṅkāra，abhisamayālaṅkāra，现观庄严论）中也说：‘非此岸彼岸，不住于其中，知晓诸时平等性，是为般若波罗蜜。’
第六个意义，解释解脱的自性，涅槃的自性。 那么，如果轮回（འཁོར་བ།，saṃsāra，saṃsāra，轮回）的一切法，无论是有实体（དངོས་པོ།，bhāva，bhāva，有）还是无实体（དངོས་མེད།，abhāva，abhāva，无），都不能成立，那么，所谓的涅槃，是有实体之物，还是无实体之物呢？ 有些执着于相的人认为涅槃是存在的实体。 但并非如此，《宝鬘论》（རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།，Ratnāvalī，ratnāvalī，宝鬘论）中说：‘涅槃若非无，何能为有耶？’
如果涅槃是有实体，那么涅槃就成了有为法（འདུས་བྱས།，saṃskṛta，saṃskṛta，有为）。 如果是有为法，最终就会坏灭。 因此，《中观根本慧论》（རྩ་བ་ཤེས་རབ།，Mūlamadhyamakakārikā，mūlamadhyamakakārikā，中观根本慧论）中说：‘若有不生法，则无老死患。’

【English Translation】
From the perspective of the aggregates (ཕུང་པོ།，Skandha，skandha，aggregates), what is the proper way for a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，Bodhisattva，bodhisattva，Bodhisattva) to engage with the Dharma?
It is like this: to individually and correctly realize the Dharma of the Middle Way (དབུ་མའི་ལམ།，Madhyamaka，madhyamaka，Middle Way). Kashyapa (འོད་སྲུང་།，Kashyapa，kāśyapa，Kashyapa), what is the individual realization of the Dharma of the Middle Way? Apply it in this way: Kashyapa (འོད་སྲུང་།，Kashyapa，kāśyapa，Kashyapa), 'permanent' (རྟག་，nitya，nitya，permanent) is one extreme, and 'impermanent' (མི་རྟག་，anitya，anitya，impermanent) is the other extreme. What lies in the middle of these two extremes (མཐའ།，anta，anta，extremes)? It is beyond thought, beyond expression, beyond appearance, and beyond consciousness. Kashyapa (འོད་སྲུང་།，Kashyapa，kāśyapa，Kashyapa), this is called the individual and correct realization of the Dharma of the Middle Way. Kashyapa (འོད་སྲུང་།，Kashyapa，kāśyapa，Kashyapa), 'self' (བདག་，ātman，ātman，self) is one extreme, and 'no-self' (བདག་མེད་，anātman，anātman，no-self) is the other extreme. Apply it in this way: Kashyapa (འོད་སྲུང་།，Kashyapa，kāśyapa，Kashyapa), 'samsara' (འཁོར་བ་，saṃsāra，saṃsāra，samsara) is one extreme, and 'nirvana' (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，nirvāṇa，nirvāṇa，nirvana) is the other extreme. What lies in the middle of these two extremes? It is beyond thought, beyond expression, beyond appearance, and beyond consciousness. Kashyapa (འོད་སྲུང་།，Kashyapa，kāśyapa，Kashyapa), this is called the individual and correct realization of the Dharma of the Middle Way.
So it is said. Shantideva (ཞི་བ་ལྷས།，Śāntideva，śāntideva，Shantideva) also said: 'Neither within nor without the mind, nor found elsewhere, neither mixed nor separate, where is there nothing? Therefore, there is not even a little. The nature of sentient beings is nirvana.'
Therefore, not clinging to either extreme, but practicing the Middle Way, yet even the Middle Way itself should not be clung to, because in reality, it is free from clinging consciousness and abides beyond thought. Jowo (ཇོ་བོ།，Atiśa，atiśa，Atiśa) also said: 'Thus, the past mind has ceased and vanished, the future mind has not yet arisen or appeared, and the present mind is extremely difficult to grasp, without color or form, like the sky, it cannot be established.'
The Ornament of Clear Realization (མངོན་རྟོགས་རྒྱན།，Abhisamayālaṅkāra，abhisamayālaṅkāra，Abhisamayalankara) also says: 'Not on this shore, not on the other shore, not dwelling in between, knowing the equality of all times, this is known as Prajnaparamita.'
The sixth meaning, explaining the nature of liberation, the nature of nirvana. So, if all the dharmas of samsara (འཁོར་བ།，saṃsāra，saṃsāra，samsara), whether substantial (དངོས་པོ།，bhāva，bhāva，substantial) or insubstantial (དངོས་མེད།，abhāva，abhāva，insubstantial), cannot be established, then is what is called nirvana a substantial thing or an insubstantial thing? Some who cling to characteristics think that nirvana is an existing entity. But this is not so. The Ratnavali (རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།，Ratnāvalī，ratnāvalī，Ratnavali) says: 'If nirvana is not non-existent, how can it be existent?'
If nirvana is substantial, then nirvana becomes conditioned (འདུས་བྱས།，saṃskṛta，saṃskṛta，conditioned). If it is conditioned, then it will eventually perish. Therefore, the Fundamental Wisdom of the Middle Way (རྩ་བ་ཤེས་རབ།，Mūlamadhyamakakārikā，mūlamadhyamakakārikā，Mulamadhyamakakarika) says: 'If there is no birth, then there is no fear of old age and death.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དངོས་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཙམ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་། དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ། བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། དངོས་པོ་དངོས་པོར་མེད་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། གང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་
2-13-103a
ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི། བློ་ཡི་འཇུག་པ་ཞི་བ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་འགག་གམ། སྤང་ཐོབ་ལ་སོགས་ཆོས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སྤངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་གམ། སྤང་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་རང་གིས་བྱས་པའམ། བཅོས་པའམ། བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བམ། རང་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་། རྟོག་པས་བཅད་པའི་ངོས་ནས་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་བམ། སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའམ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་
2-13-103b
རབ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་སམ་ཤེས་རབ་དེ་གོམས་པར་བྱ་བ་འཆད་དེ། འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་པ་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཅང་དགོས་སམ་ཞེ་ན་དག

【现代汉语翻译】
实际上，经文中说，'涅槃是复合的、变化的。'等等。但它也不是不存在的，正如经文中说，'在那里，不存在的事物是不存在的。' 那么，它到底是什么呢？是对事物执着和对非事物执着的所有的心念都已止息，超越心念、无法言说的状态，这被称为涅槃。正如《宝鬘论》中所说：'对事物和非事物执着的止息，应知即是涅槃。' 《入菩萨行论》中也说：'当事物和非事物，不再停留在心识之前，那时没有其他方式，将完全寂灭于无所缘。' 《圣梵天请问经》中也说：'所谓的完全涅槃，是指所有相状完全寂静，远离一切动摇。' 《妙法莲华经》中也说：'光护，通达一切法平等性即是涅槃。'
因此，涅槃仅仅是心识活动的止息，除此之外，没有任何生灭、断证等法存在。正如《中观根本慧论》中所说：'无舍弃，无获得，无断灭，无恒常，无止息，无生起，此即是涅槃。' 既然没有任何生灭、断证等，那么，涅槃就不是自己所造作、改造或转变的。正如《虚空藏经》中所说：'于此无须去除任何事物，无须安立任何事物，如实看待真实，如实见即得解脱。' 那些关于智慧或认识自心的言辞，是从概念分别的角度而言的，而智慧或心的真正意义，是超越了认识或言说的。正如《胜幡经》中所说：'般若波罗蜜多是无法用任何法来表达的，它超越了一切言辞。' 《罗睺罗赞母经》中也说：'言思表达皆寂灭，般若波罗蜜多母，不生不灭如虚空，各别自证智慧境，三世诸佛之佛母，我向您顶礼。' 关于认识智慧的解释已经完毕。现在将解释如何修习心或智慧。如果一切法皆是空性，那么，还需要修习智慧吗？答案是需要的。

【English Translation】
In reality, it is said, 'Nirvana is composite and changing,' etc. But it is also not non-existent, as it is said in the same text, 'There, non-existent things are non-existent.' So, what exactly is it? It is the exhaustion of all thoughts that cling to things and cling to non-things, a state beyond thought and inexpressible, which is called Nirvana. As it is said in the Ratnavali (Precious Garland), 'The exhaustion of clinging to things and non-things, should be known as Nirvana.' It is also said in the Bodhisattvacharyavatara (Engaging in the Bodhisattva's Deeds), 'When things and non-things, no longer remain before the mind, then there is no other way, it will be completely pacified in the absence of an object of focus.' It is also said in the Arya Brahma Visheshokti Sutra (The Noble Sutra Requested by Brahma), 'What is called complete Nirvana, is that all signs are completely pacified, and separated from all movements.' It is also said in the Saddharma Pundarika Sutra (Lotus Sutra), 'Light Protector, comprehending the equality of all dharmas is Nirvana.'
Therefore, Nirvana is merely the pacification of the activity of the mind, and apart from that, there is no arising or ceasing, no abandonment or attainment, or any other dharma that exists. As it is said in the Mūlamadhyamakakārikā (Fundamental Verses on the Middle Way), 'No abandoning, no attaining, no annihilation, no permanence, no cessation, no arising, that is Nirvana.' Since there is no arising or ceasing, no abandoning or attaining, etc., then Nirvana is not something that is self-made, modified, or transformed. As it is said in the Akashagarbha Sutra (Treasury of Space Sutra), 'Here there is nothing to be removed, there is nothing to be placed, look at reality as it is, seeing reality is liberation.' Those words about wisdom or knowing one's own mind are from the perspective of conceptual discrimination, but the true meaning of wisdom or mind is beyond knowing or expressing. As it is said in the Prabhañjanavimardana Sutra (Sutra on the Complete Subjugation of Hostile Forces), 'The Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) is not to be expressed by any dharma, it is beyond all words.' It is also said in the Rāhula Stuti to the Mother, 'Speech, thought, and expression are all pacified, Mother Prajñāpāramitā, unborn and unceasing like the nature of space, the realm of individual self-awareness wisdom, the mother of the Buddhas of the three times, I prostrate to you.' The explanation of knowing wisdom is finished. Now I will explain how to cultivate the mind or wisdom. If all dharmas are emptiness, then is there a need to cultivate wisdom? The answer is yes.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཏེ། དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དེ་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། བཞུ་བཏུལ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་དངུལ་མི་སྣང་། དངུལ་ཆུ་འདོད་ན་དངུལ་རྡོ་དེ་བཞུ་བཏུལ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བས་ཤེས་པ་དང་གོམས་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་གོང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་དང་། གོམས་རྟགས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སེམས་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །ཅི་ལྟར་དབབ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དབེན་པའི་མལ་སྟན་བརྟན་པར་བྱ། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྲིད་ལུགས་ལྟར་བྱས་ནས། ཡོད་མེད་བླང་དོར་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་པར་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ཏཻ་ལོ་པས་མི་མནོ་མི་བསམ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མི་སྒོམ་མི་དཔྱད་རང་སར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོར་ཡང་། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་
2-13-104a
གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་སོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། གླང་ཆེན་ལོབ་ནས་སེམས་ཚུགས་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ན་ངང་གིས་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གར་ཡང་མ་རྟོག་ཅིར་ཡང་མ་སེམས་ཤིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་། གང་ལའང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཉམས་སུ་བླང་། །དྲོད་རྟགས་ལ་སོགས་འདོད་མི་བྱ། །སྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་མོད་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་དབང་མི་གཏོང་། །རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་དོན་གྲུབ་པ་ལས། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་སྟེ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་། ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་གདོད་ནས་དག །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས

【现代汉语翻译】
例如，银矿石虽然具有银的本质，但在未熔炼之前，银不会显现。如果想要得到水银，就必须熔炼银矿石。同样，一切法原本就是自性空，远离一切戏论，但众生却 experience 种种显现，感受种种痛苦，因此需要了解和习惯它。因此，在如上了解之后，习惯它的方法有四种：前行、正行、后行和验相。其中，前行是使心平静。如何平静呢？《七百般若波罗蜜多经》中说：‘善男子或善女子，应在寂静之处铺设稳固的坐垫，喜欢无喧嚣之处，不作意一切相，结跏趺坐，如修习智慧等，以及大手印的前行。’然后，修习正行的方法也应如大手印的引导，不思有无取舍，无勤安住。如帝洛巴所说：‘不思不念亦不识，不修不观任其住。’《心性休息》中也说：‘儿子谛听，你莫分别念，此处无缚亦无脱，莫散乱亦莫矫作，任运自如得安息。’龙树菩萨也说：‘如象调伏心安住，断绝来往自然静，如是证悟我何求？’又说：‘何处不作意，何事皆不思，莫作意修饰，安住于本性，无为即是无生性，三世诸佛之行迹。’日琼瓦也说：‘不对任何事物吹毛求疵，不执着任何事物而修持，不希求暖相等等，虽说无修，但不可放任懈怠，应恒常忆念修持。’《证悟修法》中说：‘修持之时什么也不修，只是名言上称之为修。’萨ra哈巴（梵文：Sarahapa）也说：‘对何物有执着，就应舍弃它，一旦证悟，一切即是它，除此之外，无人能知晓。’觉沃仁波切也说：‘甚深离戏即是它，光明无为本来清净，不生不灭本来解脱，自性涅槃之法界。’
譬如银矿石，虽具白银之性，然未经熔炼，银质难显。欲得水银，必先熔炼银矿。同理，诸法本自性空，离诸戏论，然众生 experience 种种显现，受种种苦，故需了知并习之。故如上知已，习彼之法有四：前行、正行、后行、验相。前行者，令心安住也。云何安住？《七百般若波罗蜜多经》云：‘善男子或善女子，当于寂静处，设稳固之座，乐于无喧嚣，不作意诸相，结跏趺坐，如修智慧等，及大手印之前行。’次，正行之法，亦如大手印之引导，不思有无取舍，离诸勤作而安住。如帝洛巴云：‘不思不念亦不识，不修不观任其住。’《心性休息》亦云：‘子听，汝莫分别念，此处无缚亦无脱，莫散乱亦莫矫作，任运自如得安息。’龙树亦云：‘如象调伏心安住，断绝来往自然静，如是证悟我何求？’又云：‘何处不作意，何事皆不思，莫作意修饰，安住于本性，无为即是无生性，三世诸佛之行迹。’日琼瓦亦云：‘不对任何事物吹毛求疵，不执着任何事物而修持，不希求暖相等等，虽说无修，然不可放任懈怠，应恒常忆念修持。’《证悟修法》云：‘修持之时什么也不修，只是名言上称之为修。’萨ra哈巴（梵文：Sarahapa）亦云：‘对何物有执着，就应舍弃它，一旦证悟，一切即是它，除此之外，无人能知晓。’觉沃亦云：‘甚深离戏即是它，光明无为本来清净，不生不灭本来解脱，自性涅槃之法界。’

【English Translation】
For example, although silver ore has the nature of silver, the silver does not appear until it is smelted. If you want mercury, you must smelt the silver ore. Similarly, all dharmas are originally empty of self-nature and free from all elaborations, but sentient beings experience various appearances and suffer various sufferings, so they need to understand and become familiar with it. Therefore, after understanding as above, there are four ways to become familiar with it: preliminary practice, main practice, subsequent practice, and signs of accomplishment. Among them, the preliminary practice is to calm the mind. How to calm it? The 'Seven Hundred Prajnaparamita Sutra' says: 'A son or daughter of good family should lay a stable cushion in a secluded place, be fond of places without noise, not pay attention to all signs, sit in the lotus position, and practice like wisdom and the preliminary practice of Mahamudra.' Then, the methods of practicing the main practice should also be like the guidance of Mahamudra, without thinking about existence or non-existence, acceptance or rejection, and abiding without effort. As Tilopa said: 'Do not think, do not contemplate, do not know, do not meditate, do not analyze, just let it be.' 'Resting the Mind in its Natural State' also says: 'Son, listen, do not discriminate, there is no bondage or liberation here, do not be distracted or artificial, rest freely and comfortably.' Nagarjuna also said: 'Like an elephant tamed and the mind settled, cutting off coming and going is naturally quiet, having realized this, what do I need?' He also said: 'Do not pay attention to anything, do not think about anything, do not make any effort to modify, abide in your own nature, non-action is the nature of non-birth, the path of all Buddhas of the three times.' Rikhrod Wangchuk also said: 'Do not find fault with anything, practice without clinging to anything, do not desire warmth signs, etc., although it is said to be without practice, do not be lazy and indifferent, but constantly remember to practice.' 'Accomplishing the Meaning of Practice' says: 'When practicing, do not practice anything, it is only nominally called practice.' Sarahapa also said: 'Whatever you are attached to, you should abandon it, once you realize it, everything is it, no one else can know it.' Jowo Rinpoche also said: 'The profound and non-elaborate is it, the clear light is uncompounded and pure, unborn and unceasing, originally liberated, the dharmadhatu of self-nature nirvana.'
For example, although silver ore possesses the nature of silver, its silver quality is difficult to manifest without smelting. To obtain mercury, one must first smelt the silver. Similarly, all dharmas are inherently empty in nature, free from all elaborations, yet sentient beings experience various manifestations and suffer various pains. Therefore, it is necessary to understand and become familiar with them. Thus, having understood as above, there are four methods for practicing it: preliminary practice, main practice, subsequent practice, and signs of accomplishment. The preliminary practice is to pacify the mind. How to pacify it? The 'Seven Hundred Prajnaparamita Sutra' states: 'A son or daughter of good family should set up a stable seat in a quiet place, delight in the absence of noise, not focus on any signs, sit in the lotus position, and practice like wisdom, etc., and the preliminary practice of Mahamudra.' Next, the method of the main practice is also like the guidance of Mahamudra, without thinking about existence or non-existence, acceptance or rejection, abiding without effort. As Tilopa said: 'Do not think, do not contemplate, do not know, do not cultivate, do not observe, just let it be.' 'Resting the Mind in its Natural State' also says: 'Son, listen, do not discriminate, there is no bondage or liberation here, do not be distracted or artificial, rest freely and comfortably.' Nagarjuna also said: 'Like an elephant tamed and the mind settled, cutting off coming and going is naturally quiet, having realized this, what do I need?' He also said: 'Do not focus on anything, do not think about anything, do not make any effort to modify, abide in your own nature, non-action is the nature of non-birth, the path of all Buddhas of the three times.' Rikhrod Wangchuk also said: 'Do not find fault with anything, practice without clinging to anything, do not desire warmth signs, etc., although it is said to be without practice, do not be lazy and indifferent, but constantly remember to practice.' 'Accomplishing the Meaning of Practice' states: 'When practicing, do not practice anything, it is only nominally called practice.' Sarahapa also said: 'Whatever you are attached to, you should abandon it, once you realize it, everything is it, no one else can know it.' Jowo also said: 'The profound and non-elaborate is it, the clear light is uncompounded and pure, unborn and unceasing, originally liberated, the dharmadhatu of self-nature nirvana.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །བློ་མིག་ཞིབ་མོས་རྟོག་བྲལ་བས། །བྱིང་རྒོད་རབ་རིབ་མེད་པར་ལྟ། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་
2-13-104b
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་བའམ། གཟུང་བའམ། དོར་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཤེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟར་བསྒོམ་ན། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བསམ་བྱ་བསམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བསམ་མིན་པ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །བསམ་དང་བསམ་མིན་མ་བསམས་ན། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
2-13-105a
མཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་བདེན་ཆུང་ལས་ཀྱང་། མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ཤིང་། །སྒྱུ་མ་གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་མི་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་ཤེས

【现代汉语翻译】
‘无边无际，无中无央，以精细的智慧之眼，超越思虑，无有昏昧与动摇地观照。’又说：‘于法界离戏论中，安住于识亦离戏论。’如此安住，是为不颠倒地修习般若波罗蜜多的方法。
如《七百般若波罗蜜多经》所说：‘于任何法，无有可取、可执、可舍，是为修习般若波罗蜜多。于任何事物，不住着，是为修习般若波罗蜜多。于任何事物，心不作意，是为修习般若波罗蜜多。’
《八千颂般若经》中也说：‘修习般若波罗蜜多，即是不修习任何法。’
又在同一经中说：‘修习般若波罗蜜多，即是修习虚空。’
那么，如何修习虚空呢？同一经中说：‘虚空无有分别，般若波罗蜜多亦无有分别。’
《摄颂》中也说：‘不分别生与不生，此乃修习殊胜般若波罗蜜多。’
导师语自在（梵文：Vāgīśvarakīrti，意为语自在称）也说：‘不应思所应思，亦不应思非所应思。不思思与非思，尔时将见空性。’
如何见空性呢？如《正法摄颂经》所说：‘见空性即是无所见。’又说：‘世尊，不见一切法，即是如实见。’又说：‘无有任何可见，即是见真如。’
《中观小真实论》中也说：‘不见即是见，此乃甚深经中所说。’
《摄颂》中也说：‘众生说见虚空，当思虚空如何可见？如是，如来已开示见法。’
后得位时，视一切如幻，并尽力积聚布施等福德资粮。
如《摄颂》所说：‘若知五蕴如幻，不将幻化作他物，亦不将五蕴作他物，远离种种分别念，行于寂静，此乃智者。’

【English Translation】
'Without end and without center, with a keen eye of wisdom, beyond thought, gazing without dimness or agitation.' It is also said: 'In the Dharmadhatu, free from elaboration, abide in awareness also free from elaboration.' Abiding thus is the correct method for cultivating Prajñāpāramitā.
As stated in the 'Seven Hundred Prajñāpāramitā': 'Regarding any dharma, there is nothing to be taken, grasped, or abandoned; this is cultivating Prajñāpāramitā. Not abiding in anything is cultivating Prajñāpāramitā. Not focusing the mind on anything is cultivating Prajñāpāramitā.'
In the 'Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā', it is also said: 'Cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating any dharma.'
Again, in the same Sutra, it is said: 'Cultivating Prajñāpāramitā is cultivating space.'
So, how does one cultivate space? In the same Sutra, it is said: 'Space is without conceptualization; Prajñāpāramitā is also without conceptualization.'
In the 'Compendium of Prajñāpāramitā Sūtras' it is also said: 'Not contemplating birth or non-birth, this is the supreme practice of Prajñāpāramitā.'
The teacher Vāgīśvarakīrti (语自在称) also said: 'Do not think about what should be thought about, nor think about what should not be thought about. If you do not think about thinking and not-thinking, then you will see emptiness.'
How does one see emptiness? As it is said in the 'Compendium of Dharma': 'Seeing emptiness is not seeing.' And: 'Bhagavan (世尊), not seeing all dharmas is truly seeing.' And: 'Having no seeing at all is seeing Suchness.'
In the 'Madhyamaka Minor Truths' it is also said: 'Not seeing is seeing it, as stated in the profound Sutra.'
In the 'Compendium of Prajñāpāramitā Sūtras' it is also said: 'Beings speak of seeing space; consider how space can be seen. Thus, the Tathāgata (如来) has shown how to see dharmas.'
In the post-meditation state, view everything as illusion and accumulate as much merit as possible through generosity and other practices.
As it is said in the 'Compendium of Prajñāpāramitā Sūtras': 'One who knows the five skandhas (蕴) to be like illusions, and does not make illusions into something else, nor the skandhas into something else, free from various perceptions, and practices peacefully, is wise.'

--------------------------------------------------------------------------------

་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཞིང་། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཅི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཀྱང་། མི་རྟོག་དྲན་པའི་བློ་ཡོད་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་དང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་དུ་འགྱུར་ཞིང་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་ཉིད་མཉམ་པར་བཞག་ཅིའམ་ལངས་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་ཙམ་གནས་ན་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཉན་པའམ།
2-13-105b
ཀློག་པའམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་པས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས། གང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་ཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་གོ། ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐང་ཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་ཞུགས་ན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་བྱིན་པ་བས་འདི་དོན་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པ་བས་ནི། ཉིན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྐྱེ་འཆིའི་ལམ་དང་རིང་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་བས། རྣལ་འབྱོར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་མི་གནས་ན། གཞན་དགེ་བ་དེ་དག་གིས་བདག་གྲོལ་བ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསམ་གཏན་བསྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་འདི་མ་རྟོགས་ན། །
2-13-106a
བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །ནམ་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆགས་མི་འགྱུར། །ཞེས

【现代汉语翻译】
是殊胜般若波罗蜜多的行持。’如是说。在《三摩地王经》中说：‘幻术师们变幻出形象，变成马和象以及各种车辆。但在那其中，实际上什么也没有显现。要知道一切法都是如此。’如是说。在《行持的真如》中也说：‘即使有不分别的忆念之智，也不会中断积累福德资粮。’如是说。像这样串习之后，入定和出定二者也会变得无有差别，并且会远离骄慢之心。也如是说：‘自己安住于平等中，或者起身，都不会有骄慢之心。为什么呢？因为知晓了法的自性。’如是说。像这样，如果能在证悟胜义空性的般若波罗蜜多之境界中，哪怕只停留片刻，也比在劫的时间里听闻、
读诵或者做布施等善根所获得的福德要大得多。也如是说。在《宣说真如经》中说：‘舍利子，与用一个劫的时间听闻相比，如果用像弹指间那么短的时间来修习真如三摩地，福德会增长。舍利子，因此，要殷勤地向他人传授真如三摩地。舍利子，所有被授记为佛的菩萨，都安住于此三摩地。’如是说。在《广大证悟经》中也说：‘片刻入禅定，胜过三界人，布施其生命，意义更重大。’如是说。在《大顶髻经》中也说：‘与在无数劫中听闻和思维相比，用一天的时间来修习佛法的意义，福德更大。为什么呢？因为这能使人远离生死轮回之路。’如是说。在《入信经》中也说：‘与三界众生尽其一生积聚生活所需之物相比，瑜伽士修习一瞬间的空性，福德更大。’如是说。如果心中不忆念空性的意义，那么其他的善行也不能使自己获得解脱，如《显说诸法无生经》中所示：‘长久守护戒律，于无数劫修习禅定，若未证悟真实义，彼等于此教法中不得解脱。谁知此无所有之法，彼人永不执着诸法。’如是说。

【English Translation】
It is the practice of the supreme Prajnaparamita (Perfection of Wisdom)。’ Thus it is said. In the 'Samadhiraja Sutra' (King of Samadhi Sutra), it says: 'Magicians conjure up forms, turning into horses and elephants and various vehicles. But in that, nothing actually appears. Know that all dharmas are like that.' Thus it is said. In 'The Suchness of Practice', it also says: 'Even if there is non-discriminating mindfulness, the accumulation of merit will not be interrupted.' Thus it is said. Having become accustomed in this way, the state of meditation and post-meditation will also become non-different, and one will be free from pride. It is also said: 'Whether one remains in equanimity or arises, there is no pride. Why? Because one knows the nature of dharma.' Thus it is said. Like this, if one abides even for a moment in the state of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) that realizes ultimate emptiness, it is greater than listening for eons,
reading, or doing virtuous deeds such as giving. It is also said. In the 'Sutra Explaining Suchness', it says: 'Shariputra, compared to listening for one kalpa, if one meditates on the samadhi of suchness for just a snap of the fingers, merit increases. Shariputra, therefore, diligently teach the samadhi of suchness to others. Shariputra, all Bodhisattvas who have been prophesied to become Buddhas abide in this samadhi.' Thus it is said. In the 'Sutra of Great Realization', it also says: 'A moment of entering meditation is more meaningful than giving life to the people of the three realms.' Thus it is said. In the 'Great Crown Sutra', it also says: 'Compared to hearing and thinking for many kalpas, meditating on the meaning of dharma for one day is more meritorious. Why? Because it makes one far away from the path of birth and death.' Thus it is said. In the 'Sutra of Entering Faith', it also says: 'Compared to sentient beings of the three realms accumulating the necessities of life for as long as they live, a yogi meditating on emptiness for a moment is more meritorious.' Thus it is said. If the meaning of emptiness is not kept in mind, then other virtues will not enable oneself to attain liberation, as shown in the 'Sutra on the Absence of Arising of Dharmas': 'For a long time guarding morality, and having cultivated meditation for billions of kalpas, if one does not realize the ultimate meaning, then they will not be liberated in this teaching. Whoever knows this dharma of nothingness will never be attached to any dharma.' Thus it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་འགྱུར་གྱིས། །དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས།ཆོས་བྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བསྐལ་པར་བྱས་པ་བས། ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་ན། ཆོས་འདི་ལ་མ་འདུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས། གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་རྗེས་སུ་སོང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པར་སྒོམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདུས་མ་བྱས་པར་བརྟེན་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་
2-13-106b
མ་བྱས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ཡོད་ན་ཚང་བར་གསུངས། དེ་ཡང་གང་ནས་གསུངས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་རྣམས་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་སྣང་མི་སྐྱོད་དོན་གྲུབ་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཆོ

【现代汉语翻译】
如《十大地藏经》中所说：‘通过禅定可以断除疑惑，除此之外，其他方法都无法做到。因此，禅定是最好的修行方式，智者应当精进修持。’
经中又说：‘书写佛经、读诵佛经、听闻佛经、讲解佛经、背诵佛经，即使持续一个劫的时间，也不如用一天的时间禅修功德大。’
如果具备了这种空性的意义，那么一切佛法都包含在其中了。这也是皈依，如《不眴请问经》中所说：‘菩萨了知一切法无我、无众生、无寿命、无人格，非色、非相、非法，如来未曾如实见者，此乃以无杂染之心皈依佛。’
‘如来之法性即是法界，法界即是随顺一切法，如是见一切法之法界随顺，如是见者，乃以无杂染之心皈依法。’
‘于法界不作意而修，不依声闻乘之作意，不执著于有为与无为二者，如是乃以无杂染之心皈依僧。’
发起菩提心也是如此，《发菩提心经》中说：‘光护，一切法如虚空般无相，本自光明清净，此即名为发菩提心。’
即使口诵观想本尊和念诵咒语，如果具备了空性见解，也算是圆满了。那么这是从哪里说的呢？《喜金刚》中说：‘无修亦无修行者，无本尊亦无咒语，于无戏论之自性中，本尊与咒语皆真实存在。’
‘毗卢遮那、不动佛、不空成就佛、宝生佛、金刚萨埵。’
《佛平等合经》中说：‘瑜伽行者不会从影像、塑像等中证悟，若能精进于菩提心，则能从中成就本尊瑜伽。’
《金刚顶经》中说：‘一切咒语的体性，即是诸佛之心，是成就佛法的精华。’

【English Translation】
As it is said in the Tenth Chapter of the Essence of Earth Sutra: 'By meditating on samadhi, doubts will be cut off. Other than that, nothing else can do it. Therefore, meditating on samadhi is the best. The wise should diligently practice it.'
And again, in the same text: 'Writing the Dharma, reading it, listening to it, explaining it, and reciting it for a kalpa is less meritorious than meditating for a single day.'
If it possesses the meaning of such emptiness, then there is nothing that is not included in this Dharma. It is also taking refuge, as it is said in the Sutra Requested by Ma Drose: 'A Bodhisattva knows that all dharmas are without self, without sentient beings, without life, without person, not form, not sign, not dharma. Such a one who the Tathagata has not truly seen is taking refuge in the Buddha with a mind free from confusion.'
'The Dharmata of the Tathagata is the Dharmadhatu. The Dharmadhatu is called following all dharmas. Seeing the Dharmadhatu following all dharmas in this way is taking refuge in the Dharma with a mind free from confusion.'
'Meditating without making effort on the Dharmadhatu, relying on the Hearer's Vehicle without making effort, and not relying on the two, conditioned and unconditioned, is taking refuge in the Sangha with a mind free from confusion.'
Generating the mind of Bodhicitta is also the same. In the Sutra of Great Mind Generation, it says: 'Od Srung, all dharmas are like the sky, without characteristics, and primordially clear and pure. This is called generating the mind of Bodhicitta.'
It is said that even if one recites the visualization of the deity in the generation stage and the recitation of mantras, it is complete if one has this emptiness. Where is that said from? In the Hevajra Tantra, it says: 'There is no meditation and no meditator, there is no deity and no mantra. In the nature of non-elaboration, deities and mantras truly abide.'
'Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Vajrasattva.'
In the Buddha Samayogatantra, it says: 'Yoga will not arise from images, statues, and so on. If one is diligent in Bodhicitta, then yoga will transform into a deity from that.'
Also, in the Vajrasekhara Sutra: 'The characteristic of all mantras is the mind of all Buddhas, it is the means of accomplishing the essence of the Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེར་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ཤིང་སོགས་བསྲེགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་འདི་ཉིད་
2-13-107a
ལ་ཚང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་སོ། །ཤེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མི་བསམ་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཐ་དད་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །བླང་དོར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒོམ་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་མི་བརྟེན་མི་གནས། །སྲིད་པ་ཀུན་ལ་གནས་པར་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་མཐུན་པར་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་བའི་སེམས་ནི་ཅི་ཡང་མི་གནས་མི་ཆགས། བཟོད་པ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེར་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དག་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤངས་སྟེ། སེམས་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་མི་ཆགས། །ཡང་དག་བསོད་ནམས་ཞིང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་འཛིན་སྒོམ་ཞིང་ཁུར་ལྗི་ཡང་བལྟ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་མཁས་པས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཅི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཅི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གིས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ཡོད་ན་མཆོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡབ་
2-13-107b
སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གང་མོས་པ། །དེ་དག་སྟོན་པ་མཆོད་པ་སྟེ། །མཆོད་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཉེས་པ་དོན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ། །སྤོས་སོགས་ཕུལ་བས་མཉེས་པ་མེད། །རང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དག །མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་ཉིད་དང་ལྡན་ན། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཡང་འདི་རང་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བཤགས་པ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེ

ས་གསུངས་སོ། །ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཡང་ཚང་སྟེ། ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ལ་སྡོམ་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུའང་མ་བྲེགས། ཆོས་གོས་ཀྱང་མ་གོན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མ་མནོས་མོད་ཀྱང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་གསུམ་ཡང་ཚང་སྟེ།རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཟས་ཤིག་ཟོས་གྱུར་ན། །གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པས་མ་རྟོགས་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་རྟེན། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་
2-13-108a
ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་ཆོས་སྙིང་ལ་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དོན་དེ་ཉིད་གཏོར་མ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ། །ལས་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྙེད་གྱུར་པས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སྡུད་པར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ངོ་བོའམ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུར་སྒོམ་པ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་ན། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་དག་འབྱུང་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བར་བཤད་པ་དང་། །རིམ་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡང་། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་སུ་གསུངས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་ལ། །རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་མཁའ་མཚུངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལ། ས་དང་ལམ་ཐ་དད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས། ས་དང་ལམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བགྲོད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་། གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་གཙོར་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་གོམས་པའི་རྟགས་ནི། དགེ་བ་ལ་བག་ཡོད་པར་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་
2-13-108b
ཆུང་བར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འགྱུར། ཚེ་འདི་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ

【现代汉语翻译】
如是宣说。又，此义亦包含守护戒律誓言，如《天子请问经》云：‘于持戒与非持戒，若无傲慢之心，即是涅槃之戒，是为戒律清净。’
《十轮经》中也说：‘居家之人，虽未剃发须，未着法衣，未受戒律，然若具足圣者之法性，即是真实之比丘。’
又，此义亦包含闻、思、修三者，如《不住转续经》云：‘若食未加工之真食，一切宗派皆得饱足。’愚者执着于名相言辞，然一切皆是自心之显现。
萨ra哈巴（梵文：Sarahapa，印度大乘佛教思想家）也说：‘诵读是为执持，禅修亦是如此，将教法铭记于心亦是如此。’对此，并无任何可指明的见地。
又，此义亦是朵玛（梵文：Bali，供品）与佛法行持，如《秘密甘露王续》云：‘供养与朵玛等，一切事业与行为，若能证悟自心之本性，则一切皆可由此而摄持。’
若仅修持本体或心性，即可包含一切，那么为何会有如此众多的方便法门呢？答：这是为了引导那些对实相迷惑、根器低劣之人，如《智慧光明庄严经》云：‘宣说因缘关联，以及次第进入之法，乃是为迷惑者所设之方便。于此任运成就之法，又有何次第修习可言？’
《胜乐总持之源》中也说：‘如是，自性如虚空般，恒常获得解脱之自性。’
《虚空宝经》中也说：‘未入法界大海之前，地与道虽有差别，然一旦进入法界大海，则无丝毫地与道可言。’
觉沃仁波切（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ།，藏传佛教噶当派祖师阿底峡）也说：‘若能一心安住于禅定，则无需重视身语之善行。’
智慧增长之征象为：于善行谨慎，烦恼减少，对众生生起慈悲，精进修持，舍弃一切散乱，不贪执此生，亦无任何留恋。

【English Translation】
Thus it is said. Moreover, this meaning also encompasses the keeping of vows and commitments, as stated in the 'Sutra of the Son of Gods' Request': 'For one who has no arrogance regarding keeping or not keeping vows, that is the discipline of nirvana, it is the purity of discipline.'
It is also said in the 'Ten Wheels Sutra': 'Although one dwells in a house, and has not shaved hair and beard, nor worn monastic robes, nor received vows, if one possesses the nature of the noble ones, that one is called a true bhikshu.'
Furthermore, this meaning also encompasses the three: hearing, contemplation, and meditation, as stated in the 'Unabiding Continuum': 'If one eats the genuine food that is unprocessed, all schools of thought will be satisfied. Children rely on terms and words they do not understand, but all are the nature of one's own mind.'
Sarahapa also said: 'Reading is holding, and meditation is also that, holding the heart of the teachings is also that. There is no view to point to in that.'
Moreover, that meaning is also torma (Bali, offering) and Dharma practice, as stated in the 'Secret Nectar King Tantra': 'Offerings and torma, all kinds of actions and deeds, if one finds the suchness of the mind, all will surely be gathered by this.'
If all those are included in meditating on the essence or the nature of mind alone, then how do the many stages of methods that are taught arise? Answer: It is for the sake of leading those of lesser fortune who are confused about the nature of reality, as stated in the 'Sutra of the Ornament of the Light of Wisdom': 'Explaining the connection of causes and conditions, and showing the gradual entry, are taught as methods for those who are confused. In this spontaneously accomplished Dharma, what gradual training is there?'
It is also said in the 'Source of the Supreme Bliss Samvara': 'Thus, the self is like space, constantly attaining the nature of liberation.'
It is also said in the 'Sky Jewel Sutra': 'Until one enters the ocean of the sphere of Dharma, the ground and path are different, but once one has gone to the ocean of the sphere of Dharma, there is no ground or path to traverse at all.'
Jowo also said: 'If the mind is stable in single-pointed equipoise, one does not primarily engage in virtuous actions of body and speech.'
The signs of familiarity with wisdom are: one becomes mindful of virtue, afflictions become less, compassion arises for sentient beings, one makes effort in practice, all distractions are abandoned, and one becomes unattached and without clinging to this life.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །དགེ་བ་དག་ལ་བག་ཡོད་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་། གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་ནི། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་རྣམས་ཅི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།
༈ ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བསླབ་བྱ་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལམ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལམ་བཤད་ན། སྡོམ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་དང་། །
2-13-109a
ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་ལམ། །ལྔ་ཡིས་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལྔ་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ན་ཡང་། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམས་ནས་ཞི་གནས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་ལ་འབད་པར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱི་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །ཤེས་པས་ནི། སྦྱོར་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པས་ནི། མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ལམ་ནི། རིགས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་ལས་གདམས་ངག་མནོས་ནས། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བ་ལ་འབད་པ་བྱེད་ཚད་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པ་དང་མོས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ལྷག་པར་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པ་བཞིར་བྱའོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱ་ཅེ་ན། དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཚོགས་སོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ད

【现代汉语翻译】
此外，《宝鬘论》中说：'习惯于空性，就能获得对善行的谨慎。'等等。智慧的果实应知为究竟和暂时两种。
其中，究竟的果实是获得无上菩提。如《七百般若经》所说：'妙吉祥，菩萨、摩诃萨如果修习般若波罗蜜多，将迅速现证无上圆满正等觉。' 暂时的果实是产生一切安乐。如《圣集经》所说：'诸佛子、声闻、缘觉、天人以及一切众生的安乐和善法，都源于殊胜的般若波罗蜜多。'
《如意宝解脱珍宝庄严论》中，第十七品为般若波罗蜜多品。
论述道之建立品
如是，首先发起殊胜菩提心，精勤修习这些学处，菩萨的道和地将次第行进。如果阐述道，总摄为：'资粮道、加行道、见道、修道和圆满道，以这五道总摄一切道。' 如是宣说。
如是，这五道如《菩提道灯论》的论述，首先修习下士和中士的法，使止观稳固，然后发起愿行两种菩提心，努力积聚二资粮，这些都是对资粮道的善妙阐述。获得渐次的暖相等，以智慧阐述加行道。获得极喜地等，阐述见道、修道和圆满道。
其中，资粮道是：具种性者首先发起殊胜菩提心，从上师处接受诀窍，在未生起暖位智慧之前，所做的一切善行。在此期间，有由证悟和信解产生的，特别是由于欲望产生的，以及由于获得产生的四种。
为何称其为资粮道呢？因为为了能够成为生起暖相等证悟的容器，积聚善等资粮，所以称为资粮道。这些也称为与解脱分相应的善根。暂时的利益是……

【English Translation】
Furthermore, in the 'Ratnavali' (Precious Garland), it is said: 'By being accustomed to emptiness, one obtains mindfulness of virtuous deeds.' and so on. The fruits of wisdom should be known as two types: ultimate and temporary.
Among these, the ultimate fruit is attaining unsurpassed Bodhi (Enlightenment). As it is said in the 'Seven Hundred Prajñāpāramitā': 'Mañjuśrī, if a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, they will quickly realize the unsurpassed, perfect, complete, and fully awakened Bodhi.' The temporary fruit is that all happiness and well-being arise. As it is said in the 'Arya Samgraha Sutra': 'The happiness and virtues of the Buddhas' sons, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, gods, and all beings, all arise from the supreme Prajñāpāramitā.'
In the 'Precious Garland of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma,' the seventeenth chapter is the chapter on Prajñāpāramitā.
Chapter on Explaining the Establishment of the Path
Thus, having first generated the supreme Bodhicitta (mind of enlightenment), and diligently applied oneself to those trainings, the Bhumis (levels) and paths of a Bodhisattva will be traversed in sequence. When explaining the path, the summary is: 'The path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of complete consummation; the paths are completely summarized by these five.' Thus it is said.
Thus, these five paths, according to the text of 'Bodhipathapradīpa' (Lamp for the Path to Enlightenment), are: first, cultivating the Dharma of the lesser and middling persons to stabilize Śamatha (calm abiding), then generating the Bodhicitta of aspiration and application, and then diligently accumulating the two accumulations, all of which are excellent explanations of the path of accumulation. Having obtained the warmth and so on in sequence, it is known that the path of preparation is taught. Having obtained the Joyful One and so on, the path of seeing, the path of meditation, and the path of complete consummation are taught.
Among these, the path of accumulation is: one who possesses the lineage first generates the supreme Bodhicitta, receives instructions from the teacher, and all the virtuous deeds done until the wisdom of warmth arises. During this time, there are four types: those arising from realization and faith, especially those arising from desire, and those arising from attainment.
Why is it called the path of accumulation? Because in order to make it suitable as a vessel for the arising of realizations such as warmth, it accumulates accumulations of virtue and so on, therefore it is called the path of accumulation. These are also called the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation. The temporary benefit is...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། ཚོར་
2-13-109b
བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་དུས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་གི་དུས་སུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་དུས་སུའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ཚོགས་ལམ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ། བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དྲོད་དང་། རྩེ་མོ་དང་། བཟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་ལམ་ཞེས་བྱ་ཅེ་ན། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱིས་ན་སྦྱོར་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བཟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་
2-13-110a
དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་

【现代汉语翻译】
如果从菩提的顺品法方面来说，就是四念住、四正断、四神足，这三种法共有十二种修习。其中，四念住是：身念住、受念住、心念住、法念住。这些是资粮道小位的阶段。
四正断是：断除已生起的罪恶不善法，防止未生起的罪恶不善法产生，生起未生起的善法，使已生起的善法增长。这些是资粮道中位的阶段。
四神足是：欲定、精进定、心定、观定。这些是资粮道大位的阶段。
加行道是在资粮道达到极致之后，生起与证悟四谛相顺应的四种决择分，即暖位、顶位、忍位、世第一法。
为什么称它们为加行道呢？因为它们具有与证悟真理相结合的意义，所以称为加行道。
在暖位和顶位阶段，具备五根，即信根、精进根、念根、定根、慧根。
在忍位和世第一法阶段，具备五力，即信力、精进力、念力、定力、慧力。
见道是在世第一法之后，以圣者四谛为对境的止观双运。也就是苦谛法智忍、苦谛法智、苦谛类智忍、苦谛类智等，每个谛有四种，共有十六个刹那的忍与智。
为什么称它为见道呢？因为它能见到先前未见的圣者真理，所以称为见道。
在这个阶段，具备七觉支，即念正觉支、择法

【English Translation】
In terms of the dharmas that are conducive to Bodhi, there are the four smṛtyupasthānas (four mindfulnesses), the four samyakprahāṇas (four right abandonments), and the four ṛddhipādas (four legs of magical power), these three kinds of dharmas are twelve practices. Among them, the four smṛtyupasthānas are: kāya-smṛtyupasthāna (mindfulness of the body), vedanā-smṛtyupasthāna (mindfulness of feelings), citta-smṛtyupasthāna (mindfulness of the mind), and dharma-smṛtyupasthāna (mindfulness of phenomena). These are the stages of the small accumulation path.
The four samyakprahāṇas are: abandoning the sinful and unwholesome dharmas that have arisen, preventing the unarisen sinful and unwholesome dharmas from arising, generating the unarisen wholesome dharmas, and increasing the wholesome dharmas that have arisen. These are the stages of the middle accumulation path.
The four ṛddhipādas are: chanda-samādhi (concentration of aspiration), vīrya-samādhi (concentration of effort), citta-samādhi (concentration of mind), and mīmāṃsā-samādhi (concentration of investigation). These are the stages of the great accumulation path.
The path of preparation arises after the culmination of the accumulation path, with the four kinds of discernment that are in accordance with the realization of the four truths, namely, ūṣmagata (heat), mūrdhan (peak), kṣānti (patience), and laukikāgradharma (supreme mundane dharma).
Why are they called the path of preparation? Because they have the meaning of combining with the realization of truth, they are called the path of preparation.
In the stages of heat and peak, one possesses the five indriyas (faculties), namely, śraddhendriya (faculty of faith), vīryendriya (faculty of effort), smṛtīndriya (faculty of mindfulness), samādhindriya (faculty of concentration), and prajñendriya (faculty of wisdom).
In the stages of patience and supreme mundane dharma, one possesses the five balas (powers), namely, śraddhābala (power of faith), vīryabala (power of effort), smṛtibala (power of mindfulness), samādhibala (power of concentration), and prajñābala (power of wisdom).
The path of seeing is the union of śamatha (calm abiding) and vipaśyanā (insight) that takes the noble four truths as its object, following the supreme mundane dharma. That is, duḥkhe dharmajñānakṣānti (patience with the knowledge of dharma in suffering), duḥkhe dharmajñāna (knowledge of dharma in suffering), duḥkhe 'nvayajñānakṣānti (patience with the subsequent knowledge in suffering), duḥkhe 'nvayajñāna (subsequent knowledge in suffering), and so on, each of the four truths has four aspects, totaling sixteen moments of patience and knowledge.
Why is it called the path of seeing? Because it sees the noble truths that were previously unseen, it is called the path of seeing.
In this stage, one possesses the seven bodhyaṅgas (factors of enlightenment), namely, smṛti-saṃyak-sambodhyanga (mindfulness as a factor of perfect enlightenment), dharma-pravicaya

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་དག །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག །དགའ་བ་ཡང་དག །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། སྒོམ་ལམ་ནི། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་ཐོག་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །འདི་དག་བསྒོམས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་རྣམས་མགོ་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་
2-13-110b
ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། བཅུ་དྲུག་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཆོག །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་སྒོམ་ལམ་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཅེ་ན། མཐོང་ལམ་དུ་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པས་ན། སྒོམ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་མཐའི་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། རོ་གཅིག་
2-13-111a
པ། ཁྱབ་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་

【现代汉语翻译】
又正精进，又正欢喜，又正极调柔，又正禅定，又正舍，是菩提之支分。
修道：从见道生起之后开始，分为世间道和出世间道两种。
其中，世间修道包括：世间初禅、二禅、三禅、四禅，以及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。
修习这些禅定有三个必要：压伏修断之烦恼，成办无量等殊胜功德，以及作为出世间道之所依。
出世间修道：是随顺于以二智慧为对境之止观。也就是在见道时，对四谛中的每一谛，各有忍与智四种，共十六种。在见道时，八忍的证悟就已足够。而八智则是在修道时，通过与四禅、三无色定相应的禅定，修习止观。
其中，串习法性之证悟属于法智之范畴，串习如所有性之证悟属于类智之范畴。
非想非非想处，因为意识的行相不明显，所以属于世间法。
为什么称这些为修道呢？因为在见道中所证悟的真如，是通过修习而熟练的，所以称为修道。
此阶段是具有八支的圣道，即正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。
究竟道：是指金刚喻定之后生起的，了知诸法已尽、不再生起的自性。
其中，金刚喻定是修道之末的断道之阶段，包括加行道和无间道。
此禅定由于是无间、坚固、稳定、一味、周遍，所以称为金刚喻。

【English Translation】
Again, right effort, again right joy, again right serenity, again right concentration, again right equanimity, are branches of enlightenment.
The path of meditation: starting from the arising of the path of seeing, there are two paths: the mundane path and the supramundane path.
Among these, the mundane path of meditation includes: the first mundane dhyana (concentration), the second, the third, and the fourth dhyana, as well as the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception.
There are three necessities for meditating on these: to suppress the afflictions to be abandoned by meditation, to accomplish special qualities such as the immeasurable, and to serve as the basis for the supramundane path.
The supramundane path of meditation: is the shamatha (calm abiding) and vipassana (insight) that follow, with the two wisdoms as their object. That is, in the path of seeing, for each of the four truths, there are four types of forbearance and knowledge, making sixteen in total. In the path of seeing, the realization of the eight forbearances is sufficient. The eight knowledges are the practice of shamatha and vipassana in the path of meditation, through the samadhi (concentration) corresponding to the four dhyanas and the three formless absorptions.
Among these, the practice of realizing the nature of phenomena belongs to the category of knowledge of phenomena, and the practice of realizing suchness belongs to the category of subsequent knowledge.
The sphere of neither perception nor non-perception is mundane because the activity of consciousness is not clear.
Why are these called the path of meditation? Because the suchness realized in the path of seeing is made familiar through meditation, it is called the path of meditation.
This stage is the noble eightfold path, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration.
The path of consummation: refers to the nature of knowing the exhaustion of all phenomena and no more arising, which arises after the vajra-like samadhi.
Among these, the vajra-like samadhi is the stage of the path of abandonment at the end of the path of meditation, which includes the path of application and the path of no obstruction.
This samadhi is called vajra-like because it is uninterrupted, solid, stable, of one taste, and pervasive.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ནི་རྐྱེན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་འཕན་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་རོ་གཅིག་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཟད་པའི་དབང་གིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་དབང་གིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཟད་པ་དང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡོད་དེ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དང་། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་
2-13-111b
གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༈ སའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ལམ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྡོམ་ནི། ལས་དང་པོ་དང་མོས་སྤྱོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། །སངས་རྒྱས་ས་སྟེ་དེ་ལྟར་ན། །བཅུ་དང་གསུམ་གྱིས་ས་རྣམས་བསྡུས། །ཤེས་སོ། །ས་དེ་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རབ་དགའ་ནི་ས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་འོག་གི་ས་གཉིས་དང་གོང་གི་ས་བཅུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནི། ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་དུས་ན་

【现代汉语翻译】
被称为‘子’（藏文：བུ་ཞེས་བཏགས་པའོ།）。其中，无有障碍是指不会被世俗的行为所动摇。坚固是指不会被一切障碍所摧毁。稳固是指不会被分别念所动摇。一味是指在各种方面都是一味的。普遍是指专注于一切所知事物的共同真如。在那个三摩地之后产生的尽智是指，由于导致生起的原因——集谛灭尽，而专注于四圣谛的智慧。无生智是指，由于舍弃了作为结果的苦谛，而专注于四圣谛的智慧。或者说，专注于导致生起的原因灭尽和作为结果的无生的智慧，就是尽智和无生智。为什么称这些为究竟道呢？因为是圆满的修学，并且能到达涅槃的城市，所以称为究竟道。在那一阶段，有十种无学法，即从无学正见到无学等持，以及无学解脱和无学正智。这十种无学法也是就无漏五蕴而言的。其中，无学正语、业边和正命这三种是戒蕴。正念和等持这两种是定蕴。正见、正思和正勤这三种是慧蕴。正解脱是解脱蕴。正智是解脱知见蕴。《宝性论释·如意宝珠·解脱宝饰》中，开示道之安立的章节是第十八品。
地的分类开示之章节
那么，这五道有多少地呢？总摄而言：初业地、胜解行地、菩萨十地和佛地，总共以十三地概括。要知道。这些地在《菩提道灯论》中也说：‘获得极喜等。’极喜地是第一地，‘等’字包括了下面的二地和上面的十地。其中，初业地是资粮道的阶段，因为能使尚未成熟的自相续得以成熟。胜解行地是加行道的阶段，因为仅仅是对空性的意义生起胜解。在那时

【English Translation】
It is called 'Son'. The reason for being unobstructed is that it is not affected by worldly conduct. The reason for being firm is that it cannot be destroyed by all obscurations. The reason for being stable is that it cannot be moved by conceptual thoughts. The reason for being of one taste is that it is of one taste in all aspects. The reason for being pervasive is that it focuses on the common suchness of all knowable things. The Exhaustion Knowledge that arises after that Samadhi is the wisdom that focuses on the Four Noble Truths due to the cessation of the cause of arising, the Samudaya Satya (Truth of Origin). The Non-Arising Knowledge is the wisdom that focuses on the Four Noble Truths due to the abandonment of the result, the Suffering Satya (Truth of Suffering). Alternatively, the wisdom that focuses on the cessation of the cause of arising and the non-arising of the result is the Exhaustion Knowledge and the Non-Arising Knowledge. Why are these called the Ultimate Path? Because it is the complete training and leads to the city of Nirvana, it is called the Ultimate Path. At that stage, there are ten Non-Learning Dharmas, from Non-Learning Right View to Non-Learning Samadhi, as well as Non-Learning Liberation and Non-Learning Right Knowledge. These ten Non-Learning Dharmas are also in terms of the Five Aggregates of Non-Outflow. Among them, Non-Learning Right Speech, Karma-anta (End of Action), and Right Livelihood are the Aggregate of Discipline. Right Mindfulness and Samadhi are the Aggregate of Samadhi. Right View, Right Thought, and Right Effort are the Aggregate of Wisdom. Right Liberation is the Aggregate of Liberation. Right Knowledge is the Aggregate of Liberation Knowledge and Vision. In the Ornament of Precious Liberation, the Commentary on the Jewel of Wish-Fulfilling Dharma, the chapter on showing the arrangement of the path is the eighteenth chapter.
Chapter on Showing the Arrangement of the Grounds
How many grounds are there in these five paths? In summary: the Ground of First Action, the Ground of Adhimukti-carya (Practice of Application), the Ten Grounds of Bodhisattvas, and the Buddha Ground, thus the grounds are summarized by thirteen. Know this. These grounds are also mentioned in the Bodhipathapradipa (Lamp for the Path to Enlightenment): 'One will attain Pramudita (Joyful) and so on.' Pramudita is the first ground, and 'and so on' includes the two grounds below and the ten grounds above. Among them, the Ground of First Action is the stage of the Accumulation Path, because it makes one's own immature continuum mature. The Ground of Adhimukti-carya is the stage of the Preparation Path, because it is merely generating Adhimukti (application) for the meaning of emptiness. At that time

--------------------------------------------------------------------------------

ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཐོང་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་མགོ་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བཅུ་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་
2-13-112a
ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་སུ་རྟོགས་པའོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ནས་བཅུ་པའི་བར་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། ས་དང་པོར་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆོས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། སའི་ངོ་བོ་དང་སའི་ངེས་ཚིག་དང་ས་བཅུར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལ་སའི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གྲོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སའི་ངེས་ཚིག་ནི། ས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའམ། ས་གོང་མ་གོང་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། ས་ཞེས་བྱའོ། །སའི་ངེས་ཚིག་གི་དཔེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ས་སྟེ་དཔེར་ན་བ་གླང་གི་ལྷས་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བགྲོད་པས་ན་ས་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་དཀྱུས་ས་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཁྲུང་གི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་ས་ཏེ། དཔེར་ན་ཞིང་ས་བཞིན་ནོ། །ས་བཅུར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ས་བཅུར་ཕྱེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ནི་ས་རེ་རེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དགུ་དགུས་བསྟན་ཏེ། མིང་གི་ཁྱད་པར་དང་། ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། མཐུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ཐོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་
2-13-112b
འགྱུར་བས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་

【现代汉语翻译】
对治波罗蜜多的相违品，如悭吝等，以及见道所断的烦恼和所知障的遍计所执，使之不生起而加以压制。菩萨的十地是从初地极喜地到十地法云地。如《圣十地经》所说：‘诸佛子，此十者是菩萨之地，即菩萨极喜地’等等。其中，初地极喜地是生起见道的阶段，是真实证悟空性的阶段。从二地到十地是修道阶段，是对初地所证悟的真如不断串习的过程。菩萨的这十地，应当通过总相之法和别相之法来了解。总相之法有三种：地的体性、地的定义、以及分为十地的原因。地的体性是：现量证悟法无我的智慧，与等持等助伴相应，为学道的相续所摄持。地的定义是：地是作为该地阶段功德之法的所依，或者能够生起更高之地的原因，因此称为地。地的定义的例子是：安住和受用智慧，因此是地，譬如牛的圈栏；智慧是所行之处，因此是地，譬如跑马的场地；智慧是生起一切功德之法的根基，因此是地，譬如田地。分为十地的原因是：由于清净的差别而分为十地。别相之法是每一地都以九种差别来显示：名称的差别、定义的差别、清净的差别、所修的差别、解脱的差别、证悟的差别、断除的差别、出生的差别、以及威力的差别。其中，初地的名称的差别是：极喜地。定义的差别是：获得此地，接近菩提，成就众生之义，因此成为极喜地。如《经庄严论》所说：‘于菩提近及，见众生成就，生起极喜悦，故说名极喜。’清净的差别
对治波罗蜜多的相违品，如悭吝等，以及见道所断的烦恼和所知障的遍计所执，使之不生起而加以压制。 菩萨的十地是从初地极喜地到十地法云地。 如《圣十地经》所说：‘诸佛子，此十者是菩萨之地，即菩萨极喜地’等等。 其中，初地极喜地是生起见道的阶段，是真实证悟空性的阶段。 从二地到十地是修道阶段，是对初地所证悟的真如不断串习的过程。 菩萨的这十地，应当通过总相之法和别相之法来了解。 总相之法有三种：地的体性、地的定义、以及分为十地的原因。 地的体性是：现量证悟法无我的智慧，与等持等助伴相应，为学道的相续所摄持。 地的定义是：地是作为该地阶段功德之法的所依，或者能够生起更高之地的原因，因此称为地。 地的定义的例子是：安住和受用智慧，因此是地，譬如牛的圈栏；智慧是所行之处，因此是地，譬如跑马的场地；智慧是生起一切功德之法的根基，因此是地，譬如田地。 分为十地的原因是：由于清净的差别而分为十地。 别相之法是每一地都以九种差别来显示：名称的差别、定义的差别、清净的差别、所修的差别、解脱的差别、证悟的差别、断除的差别、出生的差别、以及威力的差别。 其中，初地的名称的差别是：极喜地。 定义的差别是：获得此地，接近菩提，成就众生之义，因此成为极喜地。 如《经庄严论》所说：‘于菩提近及，见众生成就，生起极喜悦，故说名极喜。’清净的差别

【English Translation】
It counteracts the opposing factors of Pāramitā (perfections), such as stinginess, as well as the afflictions to be abandoned by seeing and the thoroughly imputed obscurations of knowledge, suppressing them from arising. The ten Bhūmis (grounds) of a Bodhisattva are from the first Bhūmi, Pramuditā (Joyful), to the tenth, Dharmamegha (Cloud of Dharma). As it is said in the Ārya-Daśabhūmika-sūtra (Noble Ten Bhūmi Sutra): 'Oh, sons of the conquerors, these ten are the Bhūmis of a Bodhisattva, namely, the Bhūmi of a Bodhisattva called Pramuditā (Joyful),' and so on. Among these, the first Bhūmi, Pramuditā (Joyful), is the stage of arising of the Path of Seeing, which is the actual realization of emptiness. From the second Bhūmi onwards to the tenth, it is the stage of the Path of Meditation, which is the process of familiarizing oneself with the Suchness (Tathātā) realized in the first Bhūmi. These ten Bhūmis of a Bodhisattva should be understood through the general characteristics and the specific characteristics. There are three general characteristics: the nature of the Bhūmi, the definition of the Bhūmi, and the reason for dividing them into ten Bhūmis. The nature of the Bhūmi is: the wisdom that directly realizes the absence of self of phenomena, endowed with Samādhi (concentration) and other companions, and included within the continuum of learning. The definition of the Bhūmi is: the Bhūmi is called such because it serves as the basis for the qualities of that particular stage, or because it causes the arising of higher and higher Bhūmis. An example of the definition of the Bhūmi is: because it abides in and enjoys wisdom, it is a Bhūmi, like a cattle enclosure; because wisdom is the place to go, it is a Bhūmi, like a horse-racing ground; because that wisdom is the basis for the birth of all qualities, it is a Bhūmi, like a field. The reason for dividing them into ten Bhūmis is: they are divided into ten Bhūmis due to the difference in purification. The specific characteristics are that each Bhūmi is shown with nine differences: difference in name, difference in definition, difference in purification, difference in what is to be practiced, difference in liberation, difference in realization, difference in what is abandoned, difference in birth, and difference in power. Among these, the difference in name of the first Bhūmi is: Pramuditā (Joyful). The difference in definition is: having attained that Bhūmi, being close to Bodhi (enlightenment), and accomplishing the benefit of sentient beings, one becomes very joyful, therefore it is Pramuditā (Joyful). As it is said in the Sūtrālaṃkāra (Ornament of the Sutras): 'Being near to Bodhi, and seeing the accomplishment of sentient beings, great joy arises, therefore it is called Pramuditā (Joyful).' The difference in purification
It counteracts the opposing factors of Pāramitā (perfections), such as stinginess, as well as the afflictions to be abandoned by seeing and the thoroughly imputed obscurations of knowledge, suppressing them from arising. The ten Bhūmis (grounds) of a Bodhisattva are from the first Bhūmi, Pramuditā (Joyful), to the tenth, Dharmamegha (Cloud of Dharma). As it is said in the Ārya-Daśabhūmika-sūtra (Noble Ten Bhūmi Sutra): 'Oh, sons of the conquerors, these ten are the Bhūmis of a Bodhisattva, namely, the Bhūmi of a Bodhisattva called Pramuditā (Joyful),' and so on. Among these, the first Bhūmi, Pramuditā (Joyful), is the stage of arising of the Path of Seeing, which is the actual realization of emptiness. From the second Bhūmi onwards to the tenth, it is the stage of the Path of Meditation, which is the process of familiarizing oneself with the Suchness (Tathātā) realized in the first Bhūmi. These ten Bhūmis of a Bodhisattva should be understood through the general characteristics and the specific characteristics. There are three general characteristics: the nature of the Bhūmi, the definition of the Bhūmi, and the reason for dividing them into ten Bhūmis. The nature of the Bhūmi is: the wisdom that directly realizes the absence of self of phenomena, endowed with Samādhi (concentration) and other companions, and included within the continuum of learning. The definition of the Bhūmi is: the Bhūmi is called such because it serves as the basis for the qualities of that particular stage, or because it causes the arising of higher and higher Bhūmis. An example of the definition of the Bhūmi is: because it abides in and enjoys wisdom, it is a Bhūmi, like a cattle enclosure; because wisdom is the place to go, it is a Bhūmi, like a horse-racing ground; because that wisdom is the basis for the birth of all qualities, it is a Bhūmi, like a field. The reason for dividing them into ten Bhūmis is: they are divided into ten Bhūmis due to the difference in purification. The specific characteristics are that each Bhūmi is shown with nine differences: difference in name, difference in definition, difference in purification, difference in what is to be practiced, difference in liberation, difference in realization, difference in what is abandoned, difference in birth, and difference in power. Among these, the difference in name of the first Bhūmi is: Pramuditā (Joyful). The difference in definition is: having attained that Bhūmi, being close to Bodhi (enlightenment), and accomplishing the benefit of sentient beings, one becomes very joyful, therefore it is Pramuditā (Joyful). As it is said in the Sūtrālaṃkāra (Ornament of the Sutras): 'Being near to Bodhi, and seeing the accomplishment of sentient beings, great joy arises, therefore it is called Pramuditā (Joyful).' The difference in purification

--------------------------------------------------------------------------------

ནི། གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ། ཆོས་བཅུ་ལ་སྦྱངས་པས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། །ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ས་དང་པོའི་ཐད་ཀ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་ལས། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ས་བཅུ་པ་ལས། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ལ། མཐོང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་བྱེད། བསྟི་སྟང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་རི་མོར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་
2-13-113a
ཆོས་ཉན་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། བསྐལ་པ་མང་པོར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་དག་གིས། ཅི་ཙམ་ཅི་ཙམ་དུ་མེར་བསྲེགས་པས། དེ་ཙམ་དེ་ཙམ་དུ་བྱང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཅི་དགར་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱང་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཅི་དགར་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྱིར་ས་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་མཉམ་བཞག་ལ་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་མོད་ཀྱི། རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་འདྲེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་ཡོད་དོ། །སོ་སོར་བཅུ་པོ་དེ་བཤད་ན། ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀ

【现代汉语翻译】
此外，通过修习以对一切事物无有动摇之念为首的十法，可以获得此地（指欢喜地）。如《现观庄严论》所说：‘以十种完全的修习，将获得初地。’等等。需要修习的特点是：安住于此地的菩萨，通常修习十度，但特别着重于布施度，因为他渴望满足一切众生。如《十地经》所说：‘在初地的部分，在十波罗蜜多中，他最重视布施波罗蜜多，但并非不修习其余的。’
清净的特点是：如《十地经》所说：‘在这欢喜地，凭借广大的见地和愿力的力量，将显现许多佛陀，显现成百上千的佛陀，成千上万的佛陀，同样地，显现成百上千亿的佛陀。见到他们后，以广大的胜解心供养和尊敬他们。同样地，也为他们的僧团画像。也将这些善根回向于无上菩提。也从这些佛陀那里听闻、接受和持有佛法。也努力实践这些佛法。并通过四摄事来成熟众生。’
因此，在许多劫中，供养和侍奉佛、法、僧三宝，成熟众生，并将善根回向于无上菩提，这三个因使他的善根变得广大而清净。如所说：‘例如，金匠将沙金反复地用火冶炼，它就会变得越来越纯净、清澈，并且可以随意使用。同样地，安住于初地的菩萨的善根也会变得非常纯净、清澈，并且可以随意使用。’
证悟的特点是：一般来说，这十地在等持方面证悟是相同的，但根据后续引导的差别而有所不同。如果分别阐述这十种差别，那么初地对法的…

【English Translation】
Furthermore, this ground (referring to the Joyful Ground) is attained by practicing the ten dharmas, beginning with the thought of being unwavering towards all things. As stated in the *Ornament for Clear Realization*: 'Through ten complete trainings, the first ground will be attained.' etc. The characteristic of what needs to be practiced is: A Bodhisattva abiding on this ground generally practices the ten perfections, but particularly emphasizes the perfection of generosity, because he desires to satisfy all sentient beings. As stated in the *Ten Grounds Sutra*: 'In the part of the first ground, among the ten perfections, he most values the perfection of generosity, but it is not that he does not practice the others.'
The characteristic of purification is: As stated in the *Ten Grounds Sutra*: 'On this Joyful Ground, through vast vision and the power of aspiration, many Buddhas will appear, hundreds and thousands of Buddhas will appear, tens of thousands of Buddhas, and similarly, hundreds of thousands of billions of Buddhas will appear. Having seen them, they make offerings and respect them with great superior intention. Similarly, they also make images of their Sangha. They also dedicate these roots of virtue to unsurpassed Bodhi. They also hear, receive, and hold the Dharma from these Buddhas. They also diligently practice these Dharmas. And they also mature sentient beings through the four objects of gathering.'
Therefore, by offering and serving the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha for many eons, maturing sentient beings, and dedicating the roots of virtue to unsurpassed Bodhi, these three causes make his roots of virtue become vast and purified. As it is said: 'For example, when goldsmiths repeatedly smelt gold ore in a fire, it becomes more and more pure, clear, and can be used at will. Similarly, the roots of virtue of a Bodhisattva abiding on the first ground also become very pure, clear, and can be used at will.'
The characteristic of realization is: Generally, the realization of these ten grounds is the same in terms of meditative equipoise, but they differ according to the differences in subsequent guidance. If these ten differences are explained separately, then the first ground has…

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུས་མཐའ་ལས། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤངས་
2-13-113b
པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་དང་ཡང་བྲལ་ལོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པའམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པའམ། འཆི་བའི་འཇིགས་པའམ། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པའམ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །འཛམ་གླིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ཀྱི། གཞན་དོན་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་རབས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་
2-13-114a
དང་། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་གཉིས་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། དྲི་མ་མེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བརྗོ

【现代汉语翻译】
通达于一切境界的意义，由此完全获得自他平等。如《中边分别论》所说：‘利益一切有情。’断除的差别是：就此地而言，如果从烦恼障的角度来说，有八十二种见所断的烦恼，全部断除。如果从所知障的角度来说，有三种，断除了像皮肤上的皮屑那样的部分。并且远离五种怖畏。如《圣十地经》所说：‘获得此极喜地后，立即就没有五种怖畏，即：无活命的怖畏，无恶名的怖畏，无死亡的怖畏，无恶趣的怖畏，以及大众中的怯场怖畏。’出生的差别是：安住于此地的菩萨，大多会转生为统治赡部洲的转轮王，消除众生的悭吝之垢。如《宝鬘论》所说：‘由彼异熟力，当成赡部洲自在。’所说的这些出生的差别，应从自性方面来理解，而为了利益他人，则会随应所化而示现种种形象，如本生传中所说。神通的差别是：如经中所说：‘安住于极喜地的菩萨，以欲乐而精进，如果出家，于一刹那、一须臾、一瞬间，获得并入定于一百个三摩地，见到一百尊佛，如实了知他们的加持，震动一百个世界，前往一百个佛土，照亮一百个世界，成熟一百个有情，住世一百劫，了知过去和未来一百劫，开显一百个法门，示现一百种化身，并且每个化身都具有一百位菩萨眷属。’第二地的名称差别是：离垢地。词义的差别是：此地远离毁犯戒律的垢染，故称为离垢地。如云：‘离毁戒律之垢故，名曰离垢地。’

【English Translation】
Understanding the meaning of going to all realms, thereby fully attaining equality of self and others. As it is said in the *Madhyāntavibhāga* (Distinguishing the Middle from the Extremes): 'Benefiting all beings.' The distinction of abandonment is: Regarding this ground, if considered from the perspective of the obscuration of afflictions, there are eighty-two afflictions to be abandoned by seeing, all of which are abandoned. If considered from the perspective of the obscuration of knowledge, there are three types, and those like scales on the skin are abandoned. Furthermore, one is free from the five fears. As it is said in the *Daśabhūmika Sūtra* (Sutra of the Ten Grounds): 'Immediately upon attaining this Joyful Ground, there are no five fears, namely: fear of lack of livelihood, fear of ill repute, fear of death, fear of bad rebirth, and fear of timidity in the assembly.' The distinction of birth is: The Bodhisattva abiding on this ground will mostly be reborn as a universal monarch ruling Jambudvipa (南赡部洲，the southern continent), eliminating the stain of miserliness from sentient beings. As it is said in the *Ratnāvalī* (Precious Garland): 'Through the ripening of that, one becomes a great lord of Jambudvipa.' These distinctions of birth that are mentioned should be understood in terms of their inherent nature, while for the sake of benefiting others, they manifest in various forms according to what is suitable for those to be tamed, as described in the Jataka tales. The distinction of power is: As it is said: 'The Bodhisattva abiding on the Joyful Ground strives with desire, and if they renounce, in an instant, a moment, a short time, they attain and enter into a hundred samadhis, see a hundred Buddhas, truly know their blessings, shake a hundred worlds, go to a hundred Buddha-fields, illuminate a hundred worlds, ripen a hundred sentient beings, abide for a hundred kalpas, know the past and future hundred kalpas, reveal a hundred Dharma gates, manifest a hundred emanations of the body, and each body is fully endowed with a hundred Bodhisattva retinues.' The distinction of the name of the second ground is: Immaculate Ground. The distinction of the etymology is: This ground is called Immaculate because it is free from the stain of transgressing moral discipline. As it is said: 'Because it is free from the stain of striving for immoral conduct, it is called the Immaculate Ground.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྱས་པ་གཟོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་དག་གིས་ཚུར་གྱིས་བཀུས་ནས་མེར་བཅུག་ན། དེ་བས་ཀྱང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། སྔར་བས་ཀྱང་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་
2-13-114b
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མཆོག་གི་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ནས་བཅུ་པའི་བར་འདིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ནི་མི་སྤོང་བར་འཇོག་ལ། མངོན་གྱུར་རྣམས་ནི་མགོ་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། ཕལ་ཆེར་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལས་བཟློག་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་འགོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་བདུན་དག་གིས། །འགྲོ་ཕན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ས་གསུམ་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་འོད་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་ཆོས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་ལ་སོགས་ཆོས་ལྔ་ལ་བསླབས་པ

【现代汉语翻译】
如是说。完全清净的特点是：通过持戒、行善等八种完全清净，可以获得此地（离垢地）。正如所说：‘持戒、行善、忍耐、欢喜、大慈悲’等等。修持的特点是：安住于此地的菩萨，虽然普遍修持十波罗蜜多，但特别强调修持戒波罗蜜多。完全清净的特点是：如前所述，通过那三种因，其善根将变得非常清净。正如所说：‘譬如金匠用钳子夹持沙金，放入火中冶炼，它会变得比以前更加没有杂质。’同样，安住于第二地的菩萨的善根，也会比以前更加清净、纯洁和堪能。’如是说。证悟的特点是：在此地证悟最胜法界之义，因此他想：‘我应在一切方面努力成办完全清净。’正如所说：‘最胜之义’。断除的特点是：从第二地开始到第十地之间，如果被烦恼障所控制，虽然有十六种修断烦恼，但只是不舍弃它们的种子，而现行烦恼则被压制。如果被所知障所控制，则断除如云翳般的事物。出生的特点是：安住于此地的菩萨，大多会转生为统治四大部洲的转轮王，使众生从十不善业中解脱出来，安立于十善业中。正如所说：‘以其异熟果报，成为具足七宝、利益众生的转轮王。’如是说。威力的特点是：在一刹那、短暂的时间内获得成千上万的等持（三摩地）等等。第三地的名称特点是发光地。词义特点是：在此地，法和等持的显现非常清晰，并且为其他众生带来巨大的法之光明，因此称为发光地。正如所说：‘因为带来巨大的法之光明，所以称为发光地。’如是说。完全清净的特点是：学习不厌倦听闻等等五法。
（藏文：ས་，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地）

【English Translation】
Thus it is said. The distinction of complete purification is that this ground (离垢地, L垢地, Vimalābhūmi) is attained through eight complete purifications, such as moral discipline and benefiting others. As it is said: 'Moral discipline, benefiting others, patience, joy, great compassion,' and so on. The distinction of practice is that a Bodhisattva abiding on this ground generally practices all ten pāramitās, but it is said that the pāramitā of moral discipline is particularly emphasized. The distinction of complete purity is that, as previously explained, through those three causes, the roots of virtue become greatly purified. As it is said: 'For example, if goldsmiths hold gold ore with tongs and put it into the fire, it will become even more free from impurities.' Similarly, the roots of virtue of a Bodhisattva abiding on the second ground will become even more pure, cleansed, and workable than before.' Thus it is said. The distinction of realization is that on this ground, one realizes the meaning of the supreme realm of Dharma, and therefore thinks: 'I shall strive to accomplish complete purification in all ways.' As it is said: 'The supreme meaning.' The distinction of abandonment is that from the second ground up to the tenth, if one is controlled by the obscuration of afflictions, although there are sixteen afflictions to be abandoned through meditation, only their seeds are not abandoned, while the manifest afflictions are suppressed. If one is controlled by the obscuration of knowledge, then one abandons things like clouds. The distinction of birth is that a Bodhisattva abiding on this ground mostly becomes a universal monarch ruling over the four continents, liberating sentient beings from the ten non-virtuous actions and establishing them in the ten virtuous actions. As it is said: 'Through its fully ripened result, one becomes a glorious universal monarch with the seven precious things, benefiting beings.' Thus it is said. The distinction of power is associated with obtaining thousands of samādhis in a moment, a short time, and so on. The distinction of the name of the third ground is the 'Illuminating Ground' (发光地, 发光地, Prabhākarī). The distinction of the etymology is that on this ground, the appearance of Dharma and samādhi is very clear, and it brings great light of Dharma to others, therefore it is called the 'Illuminating Ground.' As it is said: 'Because it brings great light of Dharma, it is called the Illuminating Ground.' Thus it is said. The distinction of complete purification is that one learns the five dharmas, such as not being satisfied with hearing, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང་། །ཞེས་
2-13-115a
པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པའི་ལག་ན་བསྲེལ་ན། དང་པོའི་སྲང་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ལས་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བར། སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མི་འགྲིབ་པར་གནས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང་བྱང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མེའི་འོབས་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་བདག་ཉིད་མཆོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུ་མཐུན་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཟློག་པ་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ཡི་དབང་ཆེན་མཁས་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་བཞི་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། འོད་འཕྲོ་བའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་
2-13-115b
པར་ནི། ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསྲེགས་པས་ན་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མི་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་ལྡན་ཕྱིར་ན་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་བསྲེགས་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དགོན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུས། ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
因此，他获得了那个地位。正如经文所说：‘不厌听闻，不怀杂念地布施佛法’等等。关于修持的特点：安住于此地的菩萨，虽然总体上修持十度（十波罗蜜），但特别强调修持忍辱度（忍辱波罗蜜）。关于清净的特点：如前所述，通过那三种原因，他的善根将变得非常清净。正如经文所说：‘例如，精通的金匠在冶炼黄金时，黄金的重量不会减少，反而会去除所有的瑕疵和污垢。’同样，安住于第三地的菩萨的善根不会减少，而是保持不变，变得非常纯净、洁白且堪能。’关于证悟的特点：安住于此地的菩萨，以与法界（Dharmadhatu）相符的方式，证悟最殊胜的法义。即使仅仅听到一个偈颂，他也会毫不犹豫地跳入三千大千世界的火坑。正如经文所说：‘证悟最殊胜的相应之义。’关于转生的特点：安住于此地的菩萨，通常会转生为天界之主帝释天（Indra），善于阻止众生的欲望和贪执。正如经文所说：‘成为伟大的天界之主，精通于阻止欲望和贪执。’关于神通的特点：在极短的时间内，例如一刹那、一瞬间，获得十万个三摩地（Samadhi）等等。第四地的名称特点：发光。关于词义的特点：由于菩萨在此地上，与菩提（Bodhi）相应的法之智慧之光芒四射，焚烧二障（烦恼障和所知障），因此称为发光地。正如经文所说：‘如此，与菩提不相应的法，如光芒般彻底焚烧。因此，此地具有焚烧二障的光芒。’关于完全清净的特点：通过安住于寂静处等十种方式，可以获得那个地位。正如经文所说：‘住在森林中，少欲知足，正确地修习戒律’等等。关于修持的特点：安住于此地的菩萨，虽然总体上修持十度，但特别强调修持精进度（精进波罗蜜）。关于清净的特点：

【English Translation】
Thus, he obtains that state. As it is said: 'Never being satisfied with hearing and giving Dharma without material possessions,' and so on. Regarding the specifics of practice: A Bodhisattva abiding on this level generally practices all ten perfections (Paramitas), but particularly emphasizes the perfection of patience (Ksanti Paramita). Regarding the specifics of purification: As previously explained, through those three causes, his roots of virtue will become greatly purified. As it is said: 'For example, when a skilled goldsmith smelts gold, the weight of the gold does not decrease, but all flaws and impurities are eliminated.' Similarly, the roots of virtue of a Bodhisattva abiding on the third level do not diminish, but remain constant, becoming extremely pure, white, and workable.' Regarding the specifics of realization: A Bodhisattva abiding on this level realizes the supreme meaning of Dharma in accordance with the Dharmadhatu (the realm of Dharma). Even for hearing just one verse, he would jump into a pit of fire the size of a thousand million worlds without hesitation. As it is said: 'Realizing the supreme meaning of accordance.' Regarding the specifics of rebirth: A Bodhisattva abiding on this level generally becomes the lord of the gods, Indra, skilled in averting the desires and attachments of sentient beings. As it is said: 'Being a great lord of the gods, skilled in averting desires and attachments.' Regarding the specifics of power: Obtaining a hundred thousand Samadhis (meditative stabilizations) in an instant, a moment, a short time, and so on. The specific name of the fourth level: Radiating Light. Regarding the specifics of the etymology: Because on that level, the light of the wisdom of the Dharmas that are in harmony with Bodhi radiates, burning away the two obscurations (afflictive and cognitive obscurations), it is called Radiating Light. As it is said: 'Thus, Dharmas that are not in harmony with Bodhi, burn completely like light. Therefore, that level has the light that burns away the two obscurations.' Regarding the specifics of complete purification: That level is attained through ten practices, such as dwelling in solitude. As it is said: 'Dwelling in the forest, desiring little, being content, and properly practicing discipline,' and so on. Regarding the specifics of practice: A Bodhisattva abiding on this level generally practices all ten perfections, but particularly emphasizes the perfection of diligence (Virya Paramita). Regarding the specifics of purification:

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ནི། རྒྱན་དུ་མ་བྱས་པའི་གསེར་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་། ས་འོག་མ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་ལྡོག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོན་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
2-13-116a
དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཐབ་བྲལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་འཐབ་བྲལ་གནས་ལྷ་རྒྱལ་འགྱུར། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་རབ་བྱུང་བ། །ཀུན་ནས་འཇོམས་བྱེད་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་ལྔ་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ཅན་དོན་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བས་ན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། རྙེད་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བཅུ་སྤངས་པས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལའང་འཁྲེན་པ་དང་། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་
2-13-116b
བྱི་དོར་བྱས་པ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུགས་གིས་སྤྲས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཡིན་པའི་གསེར་དག་གིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ

【现代汉语翻译】
第四地的特點是：如前所述，透過那三個原因，善根將變得極其清淨。正如所說：『例如，薩雷布拉姆金（sale-sbram，一种金子的名称）本身，由熟練的金匠製成裝飾品，不會被未製成裝飾品的其他金子所掩蓋。』同樣地，安住於第四地的菩薩的善根，也不會被安住於下三地的菩薩的善根所掩蓋。』
關於證悟的特點是：安住於此地的菩薩證悟到無所執著的意義，因此，對法的貪愛也會止息。正如所說：『無所執著的意義。』
關於轉生的特點是：安住於此地的菩薩，大多會轉生為善戰天（rab 'thab bral，须弥山山顶天界）的天王，善於摧毀眾生的我見。正如所說：『轉生善戰天，成為天王，善於摧毀我見，精通於徹底摧毀。』
關於神通的特點是：剎那、瞬間、片刻之間獲得百萬三摩地等等。第五地的名稱的特點是：極難調伏。
關於詞義的特點是：雖然在此地上努力成熟眾生，但不會因眾生的邪行而感到煩惱，因為這兩者都很難做到，所以稱為難調伏。正如所說：『為了眾生的利益而努力，同時守護自己的心，有智慧的人稱之為難調伏，因此稱為難調伏。』
關於完全調伏的特點是：捨棄為了獲得利養等而與在家人交往等十種行為，就能獲得此地。正如所說：『與親友和在家人交往，以及處於喧囂的場所等等。』
關於應修習的特點是：安住於此地的菩薩，一般來說會修習十度波羅蜜，但特別強調修習禪定波羅蜜。關於清淨的特點是：如前所述，透過那三個原因，善根將變得極其清淨。正如所說：『例如，薩雷布拉姆金本身，由熟練的金匠精製，並以珍貴的寶石裝飾，因為無與倫比，所以不會被其他未經加工的金子所掩蓋。』同樣地，安住於第五地的...

【English Translation】
The distinction of the fourth ground is that, as previously explained, through those three causes, the roots of virtue become greatly purified. As it is said: 'For example, gold of Saley-sbram (a type of gold), when fashioned into ornaments by a skilled goldsmith, is not overshadowed by gold that has not been made into ornaments.' Similarly, the roots of virtue of a Bodhisattva abiding on the fourth ground are not overshadowed by the roots of virtue of Bodhisattvas abiding on the lower grounds.
The distinction of realization is that a Bodhisattva abiding on this ground realizes the meaning of non-apprehension, and thus the craving for Dharma also ceases. As it is said: 'The meaning of non-apprehension.'
The distinction of birth is that a Bodhisattva abiding on this ground mostly becomes the king of the gods in the Joyous Heaven (rab 'thab bral, a heaven on the summit of Mount Sumeru), skilled in destroying the aggregates of views of sentient beings. As it is said: 'He becomes the king of the gods in the Joyous Heaven, arising from the view of aggregates, skilled in completely destroying them.'
The distinction of power is that in an instant, a moment, a short time, one obtains millions of samadhis, and so forth. The distinction of the name of the fifth ground is: 'Extremely difficult to tame.'
The distinction of the definition is that although one strives to ripen sentient beings on that ground, one is not afflicted by the wrongdoings of sentient beings, because both of these are difficult to do, therefore it is called 'difficult to tame.' As it is said: 'Striving for the benefit of sentient beings, and also protecting one's own mind, the wise call it difficult to tame, therefore it is called difficult to tame.'
The distinction of complete taming is that one attains that ground by abandoning ten things, such as associating with householders for the sake of gain, and so forth. As it is said: 'Association with friends and householders, and places that are crowded, and so forth.'
The distinction of what should be practiced is that a Bodhisattva abiding on this ground generally practices all ten perfections, but in particular, it is said that the perfection of meditation is most emphasized. The distinction of purification is that, as previously explained, through those three causes, the roots of virtue become greatly purified. As it is said: 'For example, gold of Saley-sbram, when refined by a skilled goldsmith and adorned with precious jewels, is unmatched, and therefore it is not overshadowed by other unrefined gold.' Similarly, abiding on the fifth ground...

--------------------------------------------------------------------------------

ྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རྣམ་པར་དག་སྟེ། ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟློག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །དགའ་ལྡན་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ལྟ་གནས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་དྲུག་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ན། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི།
2-13-117a
སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཉན་རང་ལ་འདོད་པ་ལ་སོགས་ཆོས་དྲུག་སྤང་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུརྱས་སྤྲས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་པའི་གསེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་འཕྲོ

【现代汉语翻译】
此外，安住于第五地的菩萨，其善根也因以方便和智慧二者进行观察而完全清净，不会被安住于下地的菩萨们的善根所夺取。如是说。证悟的差别是：安住于此地的菩萨，证悟到体性无别的意义，了知十种平等性。也如是说：‘诸体性皆无别。’出生的差别是：安住于此地的菩萨，大多会转生到兜率天（梵文：Tuṣita）成为天王，善于驳斥外道（梵文：Tīrthika）的观点。也如是说：‘彼亦由异熟力，转生兜率天为天王，能摧伏一切外道之烦恼见处。’神通的差别是：于一刹那、一瞬间、极短时间内获得百千俱胝的等持（梵文：Samādhi）等。第六地的名称差别是：现前地。词义的差别是：此地依赖于般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā），不住于轮回和涅槃二者，因此对于轮回和涅槃现前显现，故称为现前地。也如是说：‘依于智慧到彼岸，轮回以及于涅槃，此二现前显现故，说为现前之胜地。’完全清净的差别是：
学习圆满布施等六法，学习断除希求声闻、独觉等六法，如是依靠十二法获得此地。也如是说：‘布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧皆圆满。’等语。修习的差别是：安住于此地的菩萨，虽然总体上修习十波罗蜜多（梵文：Pāramitā），但特别强调修习智慧波罗蜜多。清净的差别是：如前所述，通过那三种因，善根得以清净。如经中所说：譬如纯金，若由精巧的金匠以毗琉璃宝装饰，则无与伦比，不会被其他任何黄金所夺。同样，安住于第六地的菩萨，其善根也因以方便和智慧观察而清净明亮，不会被其他下地菩萨所夺。

【English Translation】
Furthermore, the Bodhisattva abiding in the fifth ground, their roots of virtue are also completely purified by examining them with both skillful means and wisdom, and will not be taken away by the roots of virtue of the Bodhisattvas abiding in the lower grounds. Thus it is said. The distinction of realization is: the Bodhisattva abiding in this ground realizes the meaning of non-difference in nature and knows the ten kinds of equality. It is also said: 'All natures are non-different.' The distinction of birth is: the Bodhisattva abiding in this ground will mostly be reborn in the Tuṣita heaven as the king of gods, and will be skilled in refuting the views of the Tīrthikas (non-Buddhists). It is also said: 'They also, by the power of their karma, will be reborn in the Tuṣita heaven as the king of gods, and will be able to subdue all the afflictions and views of the Tīrthikas.' The distinction of power is: in an instant, a moment, a very short time, they will obtain hundreds of thousands of koṭis of Samādhi, etc. The distinction of the name of the sixth ground is: Manifest Ground. The distinction of the meaning of the words is: this ground relies on Prajñāpāramitā, and does not abide in either Saṃsāra or Nirvāṇa, therefore, it is manifest to Saṃsāra and Nirvāṇa, hence it is called the Manifest Ground. It is also said: 'Relying on the perfection of wisdom, Saṃsāra and Nirvāṇa, these two are manifest, therefore, it is said to be the Manifest Ground.' The distinction of complete purification is:
Learning to perfect the six dharmas such as giving, learning to abandon the six dharmas such as desiring to be a Śrāvaka or Pratyekabuddha, thus relying on the twelve dharmas to obtain this ground. It is also said: 'Giving, morality, patience, diligence, meditation, and wisdom are all perfected.' etc. The distinction of practice is: the Bodhisattva abiding in this ground, although generally practices the ten Pāramitās, especially emphasizes the practice of the Prajñāpāramitā. The distinction of purification is: as mentioned before, through those three causes, the roots of virtue are purified. As it is said in the scripture: for example, pure gold, if decorated with Vaiḍūrya jewels by a skilled goldsmith, it is unparalleled and will not be taken away by any other gold. Similarly, the Bodhisattva abiding in the sixth ground, their roots of virtue are also purified and bright by examining them with skillful means and wisdom, and will not be taken away by other Bodhisattvas abiding in the lower grounds.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། གང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མིན་དོན་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཕྲུལ་དགར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པའི་
2-13-117b
ང་རྒྱལ་ཟློག་པ་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཕྲུལ་དགའ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་བདུན་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། རིང་དུ་སོང་བའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་མཐར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་སྤངས་ནས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་བརྟེན་པས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང་། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་།ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་
2-13-118a
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པས། ཉན་རང་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐ་དད་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡ

【现代汉语翻译】
怎么样的呢？’这样说。证悟的差别是：安住于此地的菩萨，了悟一切烦恼和不清净的意义，了知在缘起法中，没有任何法是完全烦恼或完全清净的。就像经文所说：‘烦恼非清净，意义亦然。’
出生的差别是：安住于此地的菩萨，大多会转生为他化自在天的天王，善于折服众生的骄慢。就像经文所说：‘其异熟果报，为他化自在天王，不被声闻所夺，能寂灭增上慢者。’
加持的差别是：在极短的时间内，获得百千俱胝的等持等等。第七地的名称差别是：远行地。
词义的差别是：此地与唯一行道相连，因此是远行地，因为到达了行持的终点。就像经文所说：‘与唯一行道相连故，被认为是远行地。’
完全清净的差别是：舍弃我执等二十种法，依止与此相反的二十种法，如了知三解脱门等，从而获得此地。就像经文所说：‘我与有情之执着’，以及‘了知三解脱门’等等。
应修习的差别是：安住于此地的菩萨，通常修习十种波罗蜜多，但特别强调修习方便波罗蜜多。清净的差别是：如前所述，通过这三种因，其善根将变得非常清净。例如，熟练的金匠用各种珍宝装饰纯金，会显得非常美丽，没有什么能胜过它。同样，安住于第七地的菩萨的善根也非常清净，以至于声闻、独觉以及其他未安住于此地的菩萨的善根都无法胜过它。
证悟的差别是：安住于此地的菩萨，了悟无有差别的意义，经典等法的相状不会出现差别。就像经文所说：

【English Translation】
'What is it like?' Thus it is said. The difference in realization is: a Bodhisattva abiding in this bhumi (地，梵文：bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地), understands the meaning of all afflictions and non-purity, and knows that in dependent origination, there is no dharma (法，梵文：dharma，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法) that is completely afflicted or completely pure. As it is said: 'Afflictions are not pure, and neither is the meaning.'
The difference in birth is: a Bodhisattva abiding in this bhumi (地，梵文：bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地) will mostly be reborn as the king of the Paranirmitavasavartin gods, skilled in subduing the pride of sentient beings. As it is said: 'Its vipaka (异熟果，梵文：vipāka，梵文天城体：विपाक，梵文罗马拟音：vipāka，汉语字面意思：异熟果) is the king of the Paranirmitavasavartin gods, not taken away by the Shravakas, pacifying those with excessive pride.'
The difference in power is: in a very short time, obtaining hundreds of thousands of kotis (俱胝，梵文：koṭi，梵文天城体：कोटि，梵文罗马拟音：koṭi，汉语字面意思：俱胝) of samadhis (等持，梵文：samādhi，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持) and so on. The difference in the name of the seventh bhumi (地，梵文：bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地) is: Far-Going.
The difference in etymology is: this bhumi (地，梵文：bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地) is connected to the one path of travel, therefore it is Far-Going, because it has reached the end of practice. As it is said: 'Because it is connected to the one path of travel, it is considered the Far-Going bhumi (地，梵文：bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地).'
The difference in complete purification is: abandoning twenty dharmas (法，梵文：dharma，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法) such as self-grasping, and relying on twenty dharmas (法，梵文：dharma，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法) that are the opposite of these, such as knowing the three doors of liberation, thereby obtaining this bhumi (地，梵文：bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地). As it is said: 'The grasping of self and sentient beings,' and 'knowing the three doors of liberation,' and so on.
The difference in what should be practiced is: a Bodhisattva abiding in this bhumi (地，梵文：bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地) usually practices the ten paramitas (波罗蜜多，梵文：pāramitā，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：波罗蜜多), but it is particularly emphasized that the practice of the upaya (方便，梵文：upāya，梵文天城体：उपाय，梵文罗马拟音：upāya，汉语字面意思：方便) paramita (波罗蜜多，梵文：pāramitā，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：波罗蜜多) is the most important. The difference in purity is: as mentioned before, through these three causes, its roots of virtue will become very pure. For example, if a skilled goldsmith adorns pure gold with various jewels, it will appear very beautiful, and nothing can surpass it. Similarly, the roots of virtue of a Bodhisattva abiding in the seventh bhumi (地，梵文：bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地) are also very pure, so that the roots of virtue of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and other Bodhisattvas who do not abide in this bhumi (地，梵文：bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地) cannot surpass it.
The difference in realization is: a Bodhisattva abiding in this bhumi (地，梵文：bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地) understands the meaning of non-difference, and the characteristics of the sutras (经，梵文：sūtra，梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：经) and other dharmas (法，梵文：dharma，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法) will not appear different. As it is said:

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་རང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །དབང་བསྒྱུར་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་པའི། །སློབ་དཔོན་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་བརྒྱད་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། མི་གཡོ་བའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་མ་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
2-13-118b
ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་མགར་བ་མཁས་པས་རྒྱན་དུ་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བདག་པོའི་མགོའམ་མགུལ་པར་བཏགས་ན། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དག་གིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་དངངས་མི་སྐྲག་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བྲི་བ་མེད་ཅིང་། འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་བྲི་བའམ། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྲི་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོན་དང་། །ཞ

【现代汉语翻译】
他说：‘是无有差别的意义。’生的差别是：安住于此地的菩萨大多会成为自在天王，并且擅长于修习声闻和独觉的现证。就像经文所说：‘由彼之异熟，将成为自在天王，通达胜义谛，成为殊胜导师。’神通的差别是：在极短的时间内，例如弹指间，就能获得百千俱胝的等持。第八地的名称差别是：不动地。定义的差别是：因为不为有相的勤作和无相的勤作所动摇。就像经文所说：‘因二种作意不动摇，故名为不动。’完全清净的差别是：通过了知一切有情的行为等八种完全清净，才能获得此地。就像经文所说：‘了知一切有情心，以神通嬉戏。’等等。
修习的差别是：安住于此地的菩萨，一般会修习十种波罗蜜多，但特别强调修习愿波罗蜜多。完全清净的差别是：如前所述，通过那三种因，其善根会变得完全清净。例如，就像纯金经过巧匠的加工制成饰品，佩戴在阎浮提洲主的头顶或颈项上时，阎浮提洲所有珍贵的饰品都无法与之相比。同样，安住于第八地的菩萨的善根非常清净，以至于所有的声闻、独觉，乃至安住于第七地的菩萨都无法与之相比。等等。证悟的差别是：安住于此地的菩萨，由于远离了对一切法的分别念，并且像虚空一样通达诸法，因此不会对空性和无生感到恐惧，这被称为获得无生法忍。获得无生法忍后，就能证悟不增不减的意义，即不会认为烦恼或清净有增减。就像经文所说：‘不减不增之义。’

【English Translation】
He said, 'It is the meaning of non-differentiation.' The distinction of birth is: the Bodhisattva abiding in this ground mostly becomes the king of the gods of mastery (自在天王, Zìzài tiānwáng, Īśvara-deva, Lord of Freedom), and is skilled in accomplishing the realization of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. As it is said: 'By its maturation, one will become the king of the gods of mastery, and become a great chief teacher who realizes the noble truth.' The distinction of power is: in a very short time, such as a snap of the fingers, one obtains billions of hundreds of thousands of samādhis, and so on. The distinction of the name of the eighth ground is: the Immovable. The distinction of the definition is: because it is not moved by the effort of signs and the effort of no signs. As it is said: 'Because of not moving by two concepts, it is manifestly called the Immovable.' The distinction of complete purification is: one obtains this ground through eight complete purifications, such as knowing the behavior of all sentient beings. As it is said: 'Knowing the minds of all sentient beings, and playing with superknowledge,' and so on.
The distinction of what to practice is: the Bodhisattva abiding in this ground generally practices all ten pāramitās, but it is said that the pāramitā of aspiration is particularly emphasized. The distinction of complete purification is: as mentioned earlier, through those three causes, its roots of virtue become completely pure. For example, just as pure gold is crafted into ornaments by a skilled goldsmith and placed on the head or neck of the lord of Jambudvīpa, all the precious ornaments of Jambudvīpa cannot compare to it. Similarly, because the roots of virtue of the Bodhisattva abiding in the eighth ground are extremely pure, all the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and even the Bodhisattvas abiding in the seventh ground cannot compare to it. And so on. The distinction of realization is: the one abiding in this ground, because he is free from the concept of discriminating all dharmas and understands them like the sky, he is not afraid or frightened of emptiness and non-arising, which is called obtaining the forbearance of non-arising dharmas. Having obtained the forbearance of non-arising dharmas, one realizes the meaning of non-decrease and non-increase, that is, one does not see decrease or increase in afflictions or purification. As it is said: 'The meaning of non-decrease and non-increase.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ལས་ལ་དབང་བ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ས་བརྒྱད་
2-13-119a
པ་ལ་གནས་པ་དེས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །གཞན་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་དེས། དབང་རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབང་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ལ། ཡོ་བྱད་ལ། ལས་ལ། སྐྱེ་བ་ལ། སྨོན་ལམ་ལ། མོས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ། ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །སྟོང་གི་བདག་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར། །དགྲ་བཅོམ་རང་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི། །དོན་གཏན་འབེབས་ལ་འཕྲོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་དགུ་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང་། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་
2-13-119b
ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་དེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མགོའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་དང་ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན

【现代汉语翻译】
如是说。又说：‘灌顶是四种状态。’即指于不分别（nirvikalpa）自在，于净土自在，于智慧自在，于业自在这四种自在。安住于第八地者，了悟于不分别自在和净土自在的状态。此外，安住于第八地者，也获得十种自在。这十种自在是：于寿命自在，同样地，于心自在，于资具自在，于业自在，于生自在，于愿自在，于欲乐自在，于神变自在，于智慧自在，于法自在。生的差别是：安住于此地的菩萨，大多成为掌控千世界之主的大梵天，为了声闻和缘觉等成就究竟之义。如是说：‘由彼之异熟，成为千之主大梵天，声闻缘觉等，成就究竟义无夺取。’神通的差别是：于一刹那、一须臾、一瞬间，得三千百千俱胝微尘数之定。第九地的名称差别是：善慧。词义的差别是：此地具有极佳的个别正智之慧。如是说：‘个别正智慧极佳，此地即是善慧。’清净的差别是：以无量愿等十二事获得此地。如是说：‘诸愿皆无量，以及知天等语。’修习的差别是：安住于此地的菩萨，通常修习十波罗蜜多，但特别强调修习力量波罗蜜多。清净的差别是：如前所述，由那三种因，其善根变得清净。如是说：譬如那纯金，被熟练的金匠制成饰品，戴在转轮王的头或颈上，那么，它将不会被各区域的国王和四大部洲的众生的任何珍宝所夺走。同样，安住于第九地的菩萨的善根，以大智慧之光辉所庄严，不会被所有声闻、缘觉以及安住于下地的所有菩萨所夺走。
灌顶有四种状态。’即指于不分别（藏文：རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་，梵文天城体：अविकल्प，梵文罗马拟音：avikalpa，汉语字面意思：无分别）自在，于净土自在，于智慧自在，于业自在这四种自在。

【English Translation】
Thus it is said. It is also said: 'Empowerment is the state of four aspects.' That is, being empowered over non-discrimination (nirvikalpa), being empowered over pure lands, being empowered over wisdom, and being empowered over karma. One who abides on the eighth ground realizes the state of being empowered over non-discrimination and being empowered over pure lands. Furthermore, it is said that one who abides on the eighth ground also obtains ten empowerments. These ten empowerments are: being empowered over life, similarly, over mind, over resources, over karma, over birth, over aspirations, over desires, over miraculous powers, over wisdom, and over Dharma. The distinction of birth is: the Bodhisattva who abides on this ground mostly becomes the Brahma who is the lord of a thousand worlds, to establish the ultimate meaning for Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. As it is said: 'By the ripening of that, one becomes the Brahma who is the lord of a thousand, for Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., there is no taking away the establishment of the ultimate meaning.' The distinction of power is: in a moment, an instant, a short while, one joins together samadhis equal to the dust particles of ten million trillion three thousand worlds. The distinction of the name of the ninth ground is: Excellent Intelligence. The distinction of the definition is: because on that ground, there is excellent intelligence of individual perfect knowledge. As it is said: 'Individual perfect knowledge, excellent intelligence, that ground is Excellent Intelligence.' The distinction of purification is: this ground is attained through twelve things, such as limitless aspirations. As it is said: 'Aspirations are limitless, and knowing the languages of gods, etc.' The distinction of what is to be practiced is: the Bodhisattva who abides on this ground generally practices all ten Paramitas, but it is said that particularly the Paramita of Power is practiced most extensively. The distinction of purification is: as previously explained, by those three causes, the root of virtue becomes purified. As it is said: for example, that pure gold, made into an ornament by a skilled goldsmith, if worn on the head or neck of a Chakravartin king, then it will not be taken away by any jewels of the kings of the regions and the beings of the four continents. Similarly, the root of virtue of the Bodhisattva who abides on the ninth ground, adorned with the great light of wisdom, will not be taken away by all Shravakas, Pratyekabuddhas, and all Bodhisattvas who abide on the lower grounds.
Empowerment is the state of four aspects.' That is, being empowered over non-discrimination (藏文：རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་，梵文天城体：अविकल्प，梵文罗马拟音：avikalpa，汉语字面意思：无分别), being empowered over pure lands, being empowered over wisdom, and being empowered over karma.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་བཞི་པོ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དབང་བའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། སྟོང་གཉིས་བདག་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དྲིས་པ་ལས། །དགྲ་བཅོམ་སོགས་
2-13-120a
ཀྱིས་འཕྲོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་བཅུ་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་གནས་པས་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་མ་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ས་དགུའི་བར་དུ་ཤེས་བྱ་ཚད་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བློས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཟེར་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱམས་པ་དང་བྱམས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས། གསང་སྔགས་ནས་ས་བཅུ་པའི་མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་དང་། འདིར་སྨོས་

【现代汉语翻译】
’如是说。’证悟的差别是：从这四个灌顶中，证悟到有权能于智慧的地位，因此获得四种各别正知。什么是四种各别正知呢？在《圣十地经》中说：‘什么是四种各别正知呢？即是：法各别正知、义各别正知、决定语各别正知、辩才各别正知，恒常相续生起。’如是说。出生的差别是：安住于此地的菩萨，大多转生为掌管二千世界中间的梵天王，能回答一切提问。如是说：‘其异熟果报是，成为二千世界之主梵天，众生所思所问中，阿罗汉等
2-13-120a
不能夺取。’如是说。神力的差别是：于一刹那、顷刻、须臾之间，以三摩地获得无量无数佛刹，乃至十俱胝圆满的微尘数等。十地名称的差别是：法云地。定义的差别是：安住于此地，如云般降下法雨，平息众生烦恼的微尘，故名法云。又如云般，以三摩地和获得色身之门，存在于如虚空般周遍的法中，故名法云。如是说：‘如云般以二者，周遍虚空之法，故名为法云。’如是说。完全清净的差别是：《现观庄严论》中未说明，但在《圣十地经》中说：‘诸佛子！菩萨如是于九地之间，以分别无量所知之智，极善分别、辨别’等等，以十种清净，获得一切智智灌顶之地。所谓‘一切智智灌顶之地’即是十地。为何称十地为‘一切智智灌顶之地’呢？因为安住于十地的菩萨，十方诸佛，慈氏和慈氏的注释中也如是说。密咒中说，在十地之末，菩萨获得十方诸佛的灌顶而成佛，这与此处所说

【English Translation】
’Thus it is said.’ The distinction of realization is: From these four empowerments, one realizes the state of having power over wisdom, and therefore obtains the four individual correct knowledges. What are the four individual correct knowledges? In the ‘Noble Ten Bhumi Sutra,’ it is said: ‘What are the four individual correct knowledges? They are: individual correct knowledge of Dharma, individual correct knowledge of meaning, individual correct knowledge of definitive words, and individual correct knowledge of eloquence, which constantly and continuously arise.’ Thus it is said. The distinction of birth is: The Bodhisattva who abides on this Bhumi mostly transforms into the Brahma King who rules over the intermediate two thousand worlds, and is able to answer all questions. Thus it is said: ‘Its fully ripened result is, becoming the Brahma, the lord of two thousand worlds, from the thoughts and questions of sentient beings, Arhats etc.
2-13-120a
cannot take away.’ Thus it is said. The distinction of power is: In an instant, a moment, a short time, with Samadhi, one obtains countless and innumerable Buddha-fields, even up to the number of dust particles of ten kotis complete. The distinction of the names of the ten Bhumis is: Dharma Cloud Bhumi. The distinction of the definition is: Abiding on this Bhumi, like a cloud raining down Dharma, pacifying the dust of sentient beings' afflictions, therefore it is called Dharma Cloud. Also, like a cloud, with Samadhi and obtaining the door of the Rupakaya, existing in the Dharma that pervades like the sky, therefore it is called Dharma Cloud. Thus it is said: ‘Like a cloud with two, pervading the Dharma of the sky, therefore it is called Dharma Cloud.’ Thus it is said. The distinction of complete purification is: Not explained in the ‘Ornament of Clear Realization,’ but in the ‘Noble Ten Bhumi Sutra,’ it is said: ‘Oh, sons of the Victorious Ones! The Bodhisattva, in this way, between the nine Bhumis, with the wisdom of distinguishing immeasurable knowable objects, extremely well distinguishing, differentiating,’ etc., with ten purifications, obtains the Bhumi of empowerment of all-knowing wisdom. The so-called ‘Bhumi of empowerment of all-knowing wisdom’ is the tenth Bhumi. Why is the tenth Bhumi called the ‘Bhumi of empowerment of all-knowing wisdom’? Because the Bodhisattva who abides on the tenth Bhumi, the Buddhas of the ten directions, Maitreya and the commentaries of Maitreya also say so. The secret mantra says that at the end of the tenth Bhumi, the Bodhisattva obtains the empowerment of the Buddhas of the ten directions and becomes a Buddha, which is what is said here.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་གཉིས་གཅིག་
2-13-120b
པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་བ་ལན་མི་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འོད་ཟེར་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་ལྷའི་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཁན་པོ་དང་བཟོ་བོས་མ་བྱས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་དེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མགོའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན། དེ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་དག་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་དང་། ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་། ཉན་རང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །གནས་གཙང་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། །
2-13-121a
བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་བདག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་། གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྟོན་ནུས་སོ། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཉན་རང་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། 

【现代汉语翻译】
是二者实为一体，虽然问答不同，但意义上没有矛盾。因为受到光芒的灌顶。详细内容可以从《十地经》（Dashabhumika Sutra）中了解。《宝鬘论》（Ratnavali）中也说：‘菩萨因佛陀的光芒灌顶，’因此这样说。修持上的差别是：安住于此地的菩萨，总的来说修持十度（十波罗蜜），但特别强调修持智慧度（般若波罗蜜）。清净上的差别是：如前所述，通过那三种因，其善根得以完全清净。如经中所说：‘例如，天人的大饰品，不是工匠或艺人所造，而是用珍宝装饰的，如果戴在天王（Indra）的头或脖子上，那么其他天人和人类的饰品的光彩都无法与之相比。’同样，安住于第十地的菩萨的智慧之因，也是一切众生、声闻、缘觉以及第九地以下的菩萨所无法比拟的。这样说。证悟上的差别是：从那四种灌顶中，证悟到能够自在地行事的境界，因此能够随心所欲地以各种化身利益众生。出生的差别是：安住于此地的菩萨会成为大自在天（Maheshvara），善于向一切众生、声闻、缘觉和菩萨宣说波罗蜜的法。就像经中所说：‘由于它的成熟，会成为净居天的天主，’‘是无量智慧之境的主宰，是伟大的自在者。’神通的差别是：在极短的时间内，获得并安住于无量无数不可说、百千万亿佛刹微尘数的三摩地等。此外，还能从每个毛孔中，于一瞬间显现无数的佛和菩萨及其眷属。能够显现诸如天人和人类等众多有情。能够根据所化众生的根器，化现为帝释天（Indra）、梵天（Brahma）、世间护法、国王、声闻、缘觉乃至如来的形象来宣说佛法。就像《入中论》（Madhyamakavatara）中所说：‘从毛孔中显现圆满的佛陀们，’
是二者实为一体，虽然问答不同，但意义上没有矛盾。因为受到光芒的灌顶。详细内容可以从《十地经》（Dashabhumika Sutra）中了解。《宝鬘论》（Ratnavali）中也说：‘菩萨因佛陀的光芒灌顶，’因此这样说。修持上的差别是：安住于此地的菩萨，总的来说修持十度（十波罗蜜），但特别强调修持智慧度（般若波罗蜜）。清净上的差别是：如前所述，通过那三种因，其善根得以完全清净。如经中所说：‘例如，天人的大饰品，不是工匠或艺人所造，而是用珍宝装饰的，如果戴在天王（Indra）的头或脖子上，那么其他天人和人类的饰品的光彩都无法与之相比。’同样，安住于第十地的菩萨的智慧之因，也是一切众生、声闻、缘觉以及第九地以下的菩萨所无法比拟的。这样说。证悟上的差别是：从那四种灌顶中，证悟到能够自在地行事的境界，因此能够随心所欲地以各种化身利益众生。出生的差别是：安住于此地的菩萨会成为大自在天（Maheshvara），善于向一切众生、声闻、缘觉和菩萨宣说波罗蜜的法。就像经中所说：‘由于它的成熟，会成为净居天的天主，’‘是无量智慧之境的主宰，是伟大的自在者。’神通的差别是：在极短的时间内，获得并安住于无量无数不可说、百千万亿佛刹微尘数的三摩地等。此外，还能从每个毛孔中，于一瞬间显现无数的佛和菩萨及其眷属。能够显现诸如天人和人类等众多有情。能够根据所化众生的根器，化现为帝释天（Indra）、梵天（Brahma）、世间护法、国王、声闻、缘觉乃至如来的形象来宣说佛法。就像《入中论》（Madhyamakavatara）中所说：‘从毛孔中显现圆满的佛陀们，’

【English Translation】
These two are essentially one, although the questions and answers differ, there is no contradiction in meaning. It is because of the empowerment by rays of light. The details can be understood from the *Dashabhumika Sutra* (Ten Bhumi Sutra). The *Ratnavali* (Precious Garland) also states: 'Because Bodhisattvas are empowered by the rays of light of the Buddhas,' thus it is said. The difference in practice is that a Bodhisattva abiding on this bhumi generally practices all ten paramitas (perfections), but particularly emphasizes the practice of the prajna-paramita (perfection of wisdom). The difference in purity is that, as previously explained, through those three causes, their roots of virtue become completely pure. As it is said in the sutra: 'For example, a great ornament of the gods, not made by craftsmen or artisans, but adorned with precious jewels, if worn on the head or neck of Indra (the king of the gods), the splendor of other ornaments of gods and humans cannot compare to it.' Similarly, the causes of wisdom of a Bodhisattva abiding on the tenth bhumi are incomparable to all sentient beings, shravakas (hearers), pratyekabuddhas (solitary realizers), and Bodhisattvas below the ninth bhumi. Thus it is said. The difference in realization is that from those four empowerments, one realizes the state of being able to act freely, and therefore can benefit sentient beings with various emanations as desired. The difference in birth is that a Bodhisattva abiding on this bhumi becomes Maheshvara (the great lord), skilled in teaching the Dharma of the paramitas to all sentient beings, shravakas, pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. As it is said in the sutra: 'Due to its maturation, one becomes the lord of the Pure Abode Gods,' 'Is the master of the realm of immeasurable wisdom, is the great sovereign.' The difference in power is that in a very short time, one obtains and abides in immeasurable, countless, unspeakable, hundreds of thousands of billions of Buddha-fields' worth of samadhis, etc. Furthermore, from each pore, one can instantly manifest countless Buddhas and Bodhisattvas with their retinues. One can manifest many beings such as gods and humans. According to the disposition of the beings to be tamed, one can manifest as Indra, Brahma, world protectors, kings, shravakas, pratyekabuddhas, or even the form of a Tathagata to teach the Dharma. As it is said in the *Madhyamakavatara* (Entering the Middle Way): 'From the pores manifest the complete Buddhas,'
These two are essentially one, although the questions and answers differ, there is no contradiction in meaning. It is because of the empowerment by rays of light. The details can be understood from the *Dashabhumika Sutra* (Ten Bhumi Sutra). The *Ratnavali* (Precious Garland) also states: 'Because Bodhisattvas are empowered by the rays of light of the Buddhas,' thus it is said. The difference in practice is that a Bodhisattva abiding on this bhumi generally practices all ten paramitas (perfections), but particularly emphasizes the practice of the prajna-paramita (perfection of wisdom). The difference in purity is that, as previously explained, through those three causes, their roots of virtue become completely pure. As it is said in the sutra: 'For example, a great ornament of the gods, not made by craftsmen or artisans, but adorned with precious jewels, if worn on the head or neck of Indra (the king of the gods), the splendor of other ornaments of gods and humans cannot compare to it.' Similarly, the causes of wisdom of a Bodhisattva abiding on the tenth bhumi are incomparable to all sentient beings, shravakas (hearers), pratyekabuddhas (solitary realizers), and Bodhisattvas below the ninth bhumi. Thus it is said. The difference in realization is that from those four empowerments, one realizes the state of being able to act freely, and therefore can benefit sentient beings with various emanations as desired. The difference in birth is that a Bodhisattva abiding on this bhumi becomes Maheshvara (the great lord), skilled in teaching the Dharma of the paramitas to all sentient beings, shravakas, pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. As it is said in the sutra: 'Due to its maturation, one becomes the lord of the Pure Abode Gods,' 'Is the master of the realm of immeasurable wisdom, is the great sovereign.' The difference in power is that in a very short time, one obtains and abides in immeasurable, countless, unspeakable, hundreds of thousands of billions of Buddha-fields' worth of samadhis, etc. Furthermore, from each pore, one can instantly manifest countless Buddhas and Bodhisattvas with their retinues. One can manifest many beings such as gods and humans. According to the disposition of the beings to be tamed, one can manifest as Indra, Brahma, world protectors, kings, shravakas, pratyekabuddhas, or even the form of a Tathagata to teach the Dharma. As it is said in the *Madhyamakavatara* (Entering the Middle Way): 'From the pores manifest the complete Buddhas,'

--------------------------------------------------------------------------------

།གྲངས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བཅས་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྐྱེས་པས་སྒོམ་སྤང་གི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ས་དེ་དག་ཀྱང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ས་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་
2-13-121b
ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འབད་པས་ཐོབ་ཀྱི་མི་འབད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་ནི། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་ལས་འདས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ངེས་པར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་ནི། ས་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་དེའི་ནང་ན་ལ་ལ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འདུམས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་བར་དུ་འདུམས་པར་བྱེད་ཀྱི། གྲངས་མེད་པ་འདུམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། སའི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།
༈ འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ།
འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ས་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་། སྡོམ་ནི། རང་བཞིན་སྒྲ་དོན་དབྱེ་བ་དང་། །རྣམ་བཞག་གྲངས་ངེས་མཚན་ཉིད་དང་། །ཁྱད་པར་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་བསྡུས། ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། སྤངས་པ་
2-13-122a
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ས་དང་ལམ་རྣམས་སུ་སུན་ཕྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མ

【现代汉语翻译】
伴随着无数的菩萨眷属，以及天、人、非天等众生，（佛）能于刹那间示现（佛法）。’菩萨十地已经讲完。佛地是达到究竟之道的境界，通过金刚喻定，由修行者断除烦恼障和所知障，如同从树干上砍掉树根一般。如此，这些地也需要经历三大阿僧祇劫才能证得。如《菩萨地》中所说：‘所有这些都需要三大阿僧祇劫才能圆满成就。第一阿僧祇劫，从胜解行地超越，证得极喜地，这需要恒常精进才能获得，不精进则不能获得。第二阿僧祇劫，从极喜地到第七地远行地之间超越，证得第八地不动地。这是必然的，因为具有清净意乐的菩萨必定会精进努力。第三阿僧祇劫，从第八地和第九地超越，证得第十地法云地。那些以大精进努力的人，有些会在许多中劫中懈怠，有些会在大劫中懈怠，但没有人在无数劫中懈怠。’《宝性论》中说：‘所有这些都需要三大阿僧祇劫才能圆满成就。第一阿僧祇劫，从胜解行地超越，证得极喜地，这需要恒常精进才能获得，不精进则不能获得。第二阿僧祇劫，从极喜地到第七地远行地之间超越，证得第八地不动地。这是必然的，因为具有清净意乐的菩萨必定会精进努力。第三阿僧祇劫，从第八地和第九地超越，证得第十地法云地。那些以大精进努力的人，有些会在许多中劫中懈怠，有些会在大劫中懈怠，但没有人在无数劫中懈怠。’
《大乘法宝藏论》中，讲述地的分类的第十九品结束。
（以下是）讲述圆满果位的佛陀之品。
关于‘圆满正觉佛陀之身’：如是，完全经历这些地道之后，便能在三身的状态中现证圆满正觉。如《菩提道灯论》中所说：‘证得佛陀菩提，为时不远。’
关于佛陀，总结如下：以自性、名言、差别，分类、数量、决定、体性，以及特殊和意义这七个方面，来概括圆满正觉佛陀之身。首先，圆满正觉佛陀的自性是断德圆满和智慧圆满。断德圆满是指断除烦恼障、所知障，以及在各个地道中降伏（二障），并通过金刚喻定……

【English Translation】
Accompanied by countless Bodhisattva retinues, as well as gods, humans, and asuras, (the Buddha) can manifest (the Dharma) in an instant.' The ten Bhumis of Bodhisattvas have been explained. The Buddhahood is the state of attaining the ultimate path, through the Vajra-like Samadhi, practitioners eliminate the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, just like cutting off the roots from the trunk of a tree. Thus, these Bhumis also need to be traversed through three great asamkhyeya kalpas to attain. As it is said in the 'Bodhisattva-bhumi': 'All these need to be accomplished through three great asamkhyeya kalpas. In the first asamkhyeya kalpa, one transcends from the stage of adhimukti-carya and attains the stage of Pramudita-bhumi, which is attained through constant effort, and not through lack of effort. In the second asamkhyeya kalpa, one transcends from the Pramudita-bhumi to the seventh stage, Duramgama-bhumi, and attains the eighth stage, Acala-bhumi. This is certain, because the Bodhisattva with pure intention will definitely strive diligently. In the third asamkhyeya kalpa, one transcends from the eighth and ninth stages and attains the tenth stage, Dharma-megha-bhumi. Among those who strive with great diligence, some may become discouraged in many intermediate kalpas, and some may become discouraged in great kalpas, but it should be known that none become discouraged in countless kalpas.'
The nineteenth chapter, which explains the classification of the Bhumis, from 'The Precious Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma,' is completed.
(The following is) the chapter on explaining the Buddha of perfect fruition.
Regarding 'The Body of the Perfectly Enlightened Buddha': Thus, having completely traversed these paths and stages, one will manifest perfect enlightenment in the state of the three bodies. As it is said in the 'Lamp for the Path to Enlightenment': 'Attaining Buddhahood is not far away.'
Regarding the Buddha, the summary is as follows: The bodies of the perfectly enlightened Buddha are summarized by seven aspects: nature, expression, distinction, classification, number, determination, essence, as well as specialty and meaning. First, the nature of the perfectly enlightened Buddha is the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. The perfection of abandonment refers to abandoning the obscurations of afflictions, the obscurations of knowledge, and subduing (the two obscurations) in each of the paths and stages, and through the Vajra-like Samadhi...

--------------------------------------------------------------------------------

ཇུག་ཐོག་ཏུ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེའི་དབྱེ་བར་ཟད་པས། གཉིས་པོ་དེ་སྤངས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞེད་པ་ཐ་དད་དེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་མངའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མངའ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་རྟོག་ནི་མི་མངའ་ལ་ཅི་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངའ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཆར་གྱི་གཞུང་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རེག་པར་འདོད་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིར་དད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །
2-13-122b
བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག །བྱུང་ན་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་སོགས་དང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་དོ། །གཞུང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་མངའ་ལུགས་བཤད་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དོན་དམ་མཁྱེན་པ་སྟེ། སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ལས། ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པར་བཅད་པ་ན། བློའི་འཇུག་པ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་པས། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ་མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའམ། གཟུགས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་བསྙད་པ་ལྟར་རམ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅ

【现代汉语翻译】
完全断绝了所有染污。也就是说，对等持的障碍等等只是这两种障碍的差别而已。断绝了这两种障碍，就等于断绝了一切障碍。对于圆满的智慧，有不同的观点。其中一些人说：‘佛具有分别念，也具有智慧。’另一些人说：‘佛没有分别念，但具有完全了知一切的智慧。’还有人说：‘智慧是中断的。’又有人说：‘佛从未具有智慧。’
然而，无论是经部还是论典，都阐述了佛的智慧。正如《圣者集经》中所说：‘因此，如果想要证得佛陀殊胜智，就应对佛母生起信心。’《十万颂般若波罗蜜多经》中也说：‘圆满正等觉的佛陀，已证得对一切法无碍的智慧。’同样，在那部经的第二十一章中也说：‘具有无上的佛陀智慧，转法轮，成熟一切众生。’其他经典中也多有关于智慧的阐述。
就论典而言，《现观庄严论》中也说：‘如同一道日光出现，则一切光芒皆出现，同样，应知诸佛之智慧亦生起。’等等。‘明镜般之智不动摇，三种智慧依此而生，平等性智与观察智，成办事业唯此尔。’其他论典中也阐述了佛的智慧。基于这些论典，一些人认为佛具有智慧。如果阐述具有智慧的方式，那么简而言之，智慧分为如所有智和尽所有智两种。其中，如所有智是了知胜义谛的智慧，如前所述，通过串习金刚喻定到极致，断除一切所缘的戏论，使所有心的活动完全寂灭，法界无戏论与智慧无戏论二者成为一体，如同水入水、油入油般无有分别，或者如同未见任何色法而假立见到虚空一般，无有显现的广大智慧具足一切珍宝功德。

【English Translation】
Completely abandoning all defilements. That is to say, the obscurations of meditative absorption, etc., are merely distinctions within these two obscurations. By abandoning these two obscurations, all obscurations are abandoned. There are different views regarding the perfection of wisdom. Some say: 'Buddhas have both conceptual thought and wisdom.' Others say: 'Buddhas do not have conceptual thought, but they do have wisdom that knows everything clearly.' Still others say: 'Wisdom is interrupted.' And some say: 'Buddhas have never had wisdom.'
However, both the sutras and the treatises explain the wisdom of the Buddhas. As it is said in the 'Arya Samgraha Sutra': 'Therefore, if you wish to attain the supreme wisdom of the Buddhas, have faith in the Mother of the Conquerors.' In the 'Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra', it is also said: 'The perfectly complete Buddha has attained unobstructed wisdom regarding all dharmas.' Also, in the twenty-first chapter of the same text, it is said: 'There is the unsurpassed wisdom of the Buddhas, the turning of the wheel of Dharma, and the ripening of all sentient beings.' There are many other sutras that also explain wisdom.
In terms of treatises, the 'Abhisamayalankara' also says: 'Just as when a single ray of sunlight appears, all rays appear, similarly, it should be known that the wisdom of the Buddhas arises.' And so on. 'Mirror-like wisdom is unwavering, the three wisdoms depend on it: equality, discrimination, and the accomplishment of activities alone.' Other treatises also explain the wisdom of the Buddhas. Based on these texts, some assert that Buddhas possess wisdom. If we explain how they possess wisdom, then, in brief, that wisdom is twofold: the wisdom that knows reality as it is (如所有智，ji lta ba mkhyen pa'i ye shes) and the wisdom that knows reality in its extent (尽所有智，ji snyed pa mkhyen pa'i ye shes). Among these, the wisdom that knows reality as it is, is the knowledge of ultimate truth. As mentioned before, through the ultimate familiarization with the vajra-like samadhi, cutting off all the elaborations of objects, all mental activities are completely pacified. The sphere of reality without elaboration and wisdom without elaboration become one taste, like water poured into water or butter poured into butter, without distinction, or like seeing the sky when no form is seen, the great wisdom without appearance possesses all precious qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འདྲེས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་
2-13-123a
ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་པའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟར་མཁྱེན་ཞིང་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གཅིག་པུ་ཡི། །རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞིང་གཟིགས་ན་དངོས་འཛིན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་ཞིང་གཟིགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་འགའ། །སྒྱུ་མ་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མངོན་ཤེས་པས། །སྒྱུ་མ་ལ་ནི་དེ་མི་ཆགས། །དེ་བཞིན་སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་སྤྲུལ་པ། །སྒྱུ་མ་ལགས་པར་འཚལ་བས་ན། །དེ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་དེ་བཞིན་གཟིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་
2-13-123b
ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། དོན་དམ་མཁྱེན་པ་ནི་མངའ་ལ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་མ་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་པའི་འཕགས་པ་གསུམ་ལ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ནད་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད

【现代汉语翻译】
就像水倒入水中，酥油融入酥油一样，无分别的所知与无二的智慧相互融合，这就是一切佛的自性法身。如经中所说：‘如同看见虚空，众生以语言表达，但虚空如何被看见？应仔细思考此义。同样，见法也如如来所说，见法的譬喻无法用其他方式表达。’
了知一切的智慧是通达世俗谛，即了知一切事物。依靠金刚喻定，摧毁一切障碍的种子，从而获得大智慧。凭借这种力量，能够像将新鲜的余甘子放在手掌中一样，了知并照见过去、现在、未来三时所摄的一切所知。经中也说佛陀了知世俗谛，如云：‘孔雀的羽毛虽然只有一种颜色，但呈现出各种不同的图案。不是遍知者无法知晓这些，知晓这些就是遍知者的力量。’
《宝性论》中也说：‘以大悲心了知世间，观照一切世间。’
那么，如何了知和照见呢？并非像执著实有那样，而是像了知幻象一样了知和照见。如《正法集经》所说：‘例如，魔术师为了表演幻术而努力，因为他具有神通，所以不会执著于幻术。同样，圆满正等觉者也像了知幻象一样了知三有。’
《父子相见经》中也说：‘魔术师所变的幻象，他知道那是幻象，所以不会对其迷惑。你应如是看待一切众生，观照一切，顶礼赞叹。’
还有人说：‘圆满正等觉佛具有如所有智（梵文：yathāvad-jñāna，梵文罗马拟音：yathāvad-jñāna，汉语字面意思：如实智），即了知胜义谛，但不具有尽所有智（梵文：yāvat-jñāna，梵文罗马拟音：yāvat-jñāna，汉语字面意思：尽所有智），即不了知世俗谛。’如果存在可知的世俗谛却不能了知，那是不可能的，因为没有可知的世俗谛，所以没有了知世俗谛的智慧。世俗谛是由具有烦恼的无明所产生的，显现给凡夫；由不具有烦恼的无明所产生的，显现给三贤圣者。例如，对于患有眼疾的人来说，会出现毛发等幻觉。

【English Translation】
Just as water is poured into water, and butter merges into butter, the non-dual knowable and the non-dual wisdom merge together. This is called the Svabhavikakaya (nature body) of all Buddhas. As it is said in the sutra: 'Like seeing space, beings express it in words, but how is space seen? One should carefully consider this meaning. Similarly, seeing the Dharma is also as the Tathagata said, and the metaphor for seeing the Dharma cannot be expressed in any other way.'
The wisdom of knowing everything is to understand the conventional truth, that is, to know all things. Relying on the Vajra-like Samadhi, one destroys all the seeds of obscurations, thereby obtaining great wisdom. With this power, one can know and see all the knowable encompassed by the three times—past, present, and future—as clearly as placing a fresh Emblica fruit in the palm of one's hand. The sutra also says that the Buddha knows the conventional truth, as it says: 'The peacock's feathers have only one color, but they display various patterns. Those who are not omniscient cannot know these, and knowing these is the power of the omniscient.'
The Uttaratantra also says: 'With great compassion, he knows the world, and having seen all the world.'
So, how does one know and see? Not like grasping at inherent existence, but knowing and seeing like knowing an illusion. As the Samadhiraja Sutra says: 'For example, a magician strives to perform magic, and because he has clairvoyance, he does not cling to the magic. Similarly, the perfectly enlightened one knows the three realms like knowing an illusion.'
The Sutra of Meeting Father and Son also says: 'The illusion created by a magician, he knows that it is an illusion, so he is not deluded by it. You should see all beings in the same way, observe everything, and pay homage and praise.'
Some also say: 'The perfectly enlightened Buddha has Yathavad-jnana (knowledge of suchness), that is, knowing the ultimate truth, but does not have Yavat-jnana (knowledge of all that exists), that is, not knowing the conventional truth.' If there is knowable conventional truth but one cannot know it, that is impossible, because there is no knowable conventional truth, so there is no wisdom of knowing the conventional truth. The conventional truth is produced by ignorance with afflictions, and appears to ordinary beings; produced by ignorance without afflictions, and appears to the three noble ones. For example, to a person with an eye disease, illusions such as hairs appear.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་རབ་རིབ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཏུ་མ་རིག་པ་སྤངས་ནས། ཆོས་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གཟིགས་པས། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ནད་དག་པའི་གང་ཟག་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་རབ་རིབ་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འདི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པར་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པས་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་བློ་ཡོད་ན། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་བཅས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། དུས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཞག་གོ། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་སྔ་མ་བ་ན་རེ། རྗེས་ཐོབ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་གཡེང་
2-13-124a
བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་ཡུལ་སྣང་བ་ཙམ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གཞན་གྱི་ཤེས། ངོའི་འཁྲུལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་། དེ་འཛིན་པའི་བློས་མ་ལུས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དང་། བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བརྟེན་པར་ཟད་པས་འཁྲུལ་བཅས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན། །མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཚད་མའི་གནོད་པ་མེད་ལ། གནོད་པ་མེད་པ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་མི་འགྲོ། ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེས་ན་འདོད་པ་སྔ་མ་ནི། ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔ་མ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ནི། །འཁྲུལ་མེད་མཉམ་བཞག་བློ་འཇུག་མེད། །ཕྱི་མ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ནི། །འཁྲུལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་བློ་འཇུག་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ཕྱི་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་བར་འདོད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་གང་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མཁྱེན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཐར་པར་འགྲོ་དང་ལྡན་ཞེས་སྨྲ། །ཁྱོད་ནི་ཞི་བར་གཤེགས་གྱུར་ནས། །ཞུགས་གུམ་ལྟ་བུ་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་
2-13-124b
ན་འདོད་

【现代汉语翻译】
就像毛发乱坠和眼翳一样。佛陀在金刚喻定（vajropama samadhi）的最后阶段，舍弃了无明，以不见任何法的方式证悟了唯一的真谛。因此，佛陀没有世俗的错觉。例如，对于眼疾痊愈的人来说，不会再看到毛发乱坠和眼翳。因此，世俗的显现是由于无明所致，只是相对于世间而言。对于佛陀来说，这些并不存在，因此佛陀也没有了知这些的智慧。如果佛陀有包含显现的智慧，那么由于错觉的境显现，佛陀本身也会变得有错觉，这与诸大雄永远处于等持等经文相违背。《广大游舞经》中说：‘圆满正等觉的佛陀，永远处于等持之中。’他们这样说。
对此，第一种观点的人说：仅仅是后得位（post-meditation）并不会导致散乱等，因此与永远处于等持等经文并不矛盾。’他们这样说。仅仅将错觉的境显现称为错觉也是不合理的。因为其他人的意识，虽然显现了所有的错觉境，但了知执持这些境的心识完全是错觉，因此仅仅是作为众生增上生和决定胜之因，怎么会变成有错觉呢？因此，经中说：‘当知晓仅仅是错觉时，就应确信其本身并非错觉。’他们这样说。
还有一些人说：对于没有实执的世俗境，没有量（pramana）的损害。没有损害，即使将此作为佛陀的境，也不会变成错觉。’他们也这样说。因此，第一种观点是，所谓的‘有多少’（ji snyed pa），是指佛陀具有后得位的智慧。正如经中所说：‘最初是如何了知的呢？没有错觉，没有入于等持的智慧。之后是如何了知的呢？有错觉的显现，有入于后得位的智慧。’他们这样说。后一种观点是，佛陀没有后得位的智慧。《圣无边门陀罗尼经》中说：‘如来圆满正等觉之后，没有通达任何法。为什么呢？因为没有需要通达的境。’
其他经文中也说：‘一些外道说：具有趋向解脱的能力。您已经寂灭，就像灯火熄灭一样，无法计数。’因此，这两种观点...

【English Translation】
It is like hair falling and blurred vision. The Buddha, at the end of vajropama samadhi (金刚喻定), having abandoned ignorance, sees the meaning of that alone in such a way that no dharma is seen. Therefore, the Buddha does not have this conventional illusion. For example, a person whose eye disease has been cured will not see hair falling and blurred vision. Therefore, this conventional appearance is due to the power of ignorance, and it is only established in relation to the world. Since it does not exist in relation to the Buddha, there is no wisdom to know it. If the Buddha has a mind with appearances, then due to the appearance of the object of illusion, the Buddha himself will become illusory, which contradicts the scriptures such as the Great Sage always being in equanimity. The *Extensive Play* says: 'The perfectly complete Buddha is always in equanimity.' So they say.
To this, the former proponent says: 'Just being in the post-meditation (rjes thob) does not lead to distraction, so it does not contradict the scriptures such as always being in equanimity.' So they say. It is also unreasonable to call the appearance of the object of illusion itself an illusion. Because the consciousness of others, although all objects of illusion appear, knows that the mind that grasps them is entirely illusory, it merely relies on the lineage of higher realms and definite goodness for beings, so how could it become illusory? Therefore, it is said: 'When it is known to be merely an illusion, it should be ascertained that it is not an illusion.' So they say.
Some also say: 'There is no harm from pramana (valid cognition) to the conventional object without clinging to truth. That which is without harm does not become an illusion even if it is made the object of the Buddha.' So they also say. Therefore, the former proponent is the one who believes that the Buddha has the wisdom of post-meditation, called 'How many' (ji snyed pa), as it is said: 'How does the former know? Without illusion, without the mind entering equanimity. How does the latter know? With illusory appearance, with the mind entering post-meditation.' So they say. The latter proponent is the one who believes that the Buddha does not have the wisdom of post-meditation. The *Arya Inexhaustible Gate Sutra* says: 'After the Tathagata became perfectly enlightened, he did not comprehend any dharma. Why is that? Because there is no object to be comprehended.'
Other scriptures also say: 'Some non-Buddhists say: They have the ability to go to liberation. You have passed into peace, like a fire extinguished, countless.' Thus, these two views...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བཤེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའམ། རང་བཞིན་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན། དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་བཞེད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་ཕོག་པ་འདི་ལ་ཡོད་མེད་དམ། རྟག་ཆད་སོགས་ཚིག་དང་བློ་ལས་འདས་པ་འདི་རང་ཡིན། འདི་ལ་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཁས་སུ་རེ་བའི་བློས་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཞུས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཅིག་གསུང་དུ་ཡོད་མི་སྙམ། ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། ང་ལ་མ་དྲི། སེམས་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་འདྲ་ཅིག་ཡིན་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཐར་པ་ནོར་བ་ཟད་ཙམ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་མི་མངའོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོར་སྣང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ། སྔོན་པོ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པར་བཞེད་ལ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་འཇོག་པས་ན། ལུགས་འདི་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། དེ་ལྟར་ན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་
2-13-125a
མ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་སྤངས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཞིང་། །གནས་འགྱུར་ཆོས་དཀར་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྒྲའི་དོན་བཤད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་ཅེ་ན། མ་རིག་པ་གཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས་སངས་ནས། ཤེས་བྱ་གཉིས་ལ་བློ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །བློ་རྒྱས་གཉིས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤེས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་ཤེས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བ་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ལ་དབྱེ་བ་ན་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ས

【现代汉语翻译】
以上是关于不同观点的阐述。格西（Dge-bshes，善知识）认为：圆满正等觉佛陀的真实本体是法身（Chos-kyi-sku，Dharmakaya），而所谓的法身，是指一切过患都已断尽，或者仅仅是自性的一种转变，这只是一个名称而已。实际上，法身是无生、离戏论的。吉尊·米拉日巴（Jetsun Mila）认为，智慧（Ye-shes，Jnana）也是如此，对未经任何修饰的觉知，我们是否要强加存在或不存在的属性呢？这种超越常断等概念和思维的境界本身，无论如何描述都不会有矛盾。因此，智慧也是如此，如果仅仅依赖于学者的分别念，即使去问佛陀，恐怕也难以得到统一的答案。法身超越了思维，是无生、离戏论的。不要问我，去看你的心，它就是那个样子。因此，他的观点与上述类似。如《经庄严论》（mDo-sde rGyan）所说：‘解脱仅仅是过患的断尽。’因此，佛陀是法身，而法身是无生、离戏论的，所以佛陀没有智慧。那么，这与经典中提到的两种智慧相矛盾吗？并不矛盾。就像眼识产生时，显现蓝色，我们说‘看到了蓝色’一样，智慧本身转变为法界（Chos-kyi-dbyings，Dharmadhatu），被认为是如所有智（Ji-lta-ba mkhyen-pa，knowing reality as it is）。而尽所有智（Ji-snyed-pa mkhyen-pa，knowing all phenomena）是世俗谛，是针对所化众生的显现而安立的。因此，这种观点是安乐的。如此说来，断德圆满或智德圆满，就是佛陀的体性或自性。《宝性论》（Gyud Bla-ma）中也说：‘与佛陀无二无别，由清净的法所区分，如日与虚空，是断与智二者的特征。’《经庄严论》中也说：‘对于谁来说，烦恼和所知障的种子，长期恒常存在，断除极其广大，以各种方式彻底摧毁，转变状态，获得具有殊胜功德的白法，那就是佛陀。’从词义上解释，为什么称佛为‘佛陀’呢？因为从与无明相似的沉睡中醒来，对所知二障的智慧得以扩展，所以称为‘佛陀’。如经中所说：‘从无明的沉睡中醒来，智慧得以扩展，因此称为佛陀。’其中，从无明的沉睡中醒来，指的是之前所说的断德圆满。智慧得以扩展，指的是之前所说的智德圆满。如果进行分类，佛陀有三种身，即法身（Chos-kyi-sku）

【English Translation】
The different opinions have been explained. The Geshe (Dge-bshes, Spiritual Friend) says: The actual fully enlightened Buddha is the Dharmakaya (Chos-kyi-sku, Body of Truth), and the so-called Dharmakaya is the exhaustion of all faults, or just a transformation of nature. It is merely a term used to describe that. In reality, the Dharmakaya is unborn and free from elaboration. Jetsun Mila's (rJe-btsun Mi-la) view is that the term Jnana (Ye-shes, Wisdom) also refers to this very thing: the unaltered knowing, without artificiality. Is there existence or non-existence in this? This itself transcends words and thoughts such as permanence and annihilation. There is no contradiction in how one speaks of this. Therefore, Jnana is also like that. If it is made up by a mind that hopes to be wise, even if you ask the Buddha himself, I don't think there would be a single, consistent answer. The Dharmakaya transcends the mind, is unborn, and free from elaboration. Don't ask me, look at your mind, it is something like that. Therefore, it is as if there is no such view. As it says in the Ornament of the Sutras (mDo-sde rGyan): 'Liberation is merely the exhaustion of faults.' Therefore, the Buddha is the Dharmakaya, and the Dharmakaya is unborn and free from elaboration, so he does not possess Jnana. Then, is this contradictory to the two Jnanas spoken of in the Sutras? It is not contradictory. Just as when the eye consciousness arises and appears blue, we say 'seeing blue,' similarly, when Jnana itself becomes the Dharmadhatu (Chos-kyi-dbyings, Realm of Truth), it is considered to be knowing reality as it is (Ji-lta-ba mkhyen-pa). And knowing all phenomena (Ji-snyed-pa mkhyen-pa) is conventional truth, which is established in accordance with the appearances of those to be tamed. Therefore, this system is said to be blissful. In that way, the perfection of abandonment or the perfection of Jnana is the essence or nature of the Buddha. It also says in the Uttaratantra (Gyud Bla-ma): 'Inseparable from the Buddha himself, distinguished by pure Dharma, like the sun and space, it is the characteristic of the two, abandonment and Jnana.' It also says in the Ornament of the Sutras: 'For whom the seeds of afflictions and cognitive obscurations are long-lasting and constant, the abandonment is extremely vast, completely destroyed in every way, the state is transformed, and the supreme qualities of white Dharma are attained, that is the Buddha.' Explaining the meaning of the word, why is the Buddha called Buddha? Because he has awakened from ignorance, which is like sleep, and his wisdom has expanded towards the two objects of knowledge, therefore he is called Buddha. As it says: 'Because he has awakened from the sleep of ignorance, and because his wisdom has expanded, he is Buddha.' The meaning of awakening from the sleep of ignorance is the perfection of abandonment mentioned earlier. The expansion of wisdom towards the objects of knowledge is the perfection of Jnana mentioned earlier. If we explain the distinctions, the Buddha has three bodies, namely the Dharmakaya (Chos-kyi-sku)

--------------------------------------------------------------------------------

ྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མདོ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུམ་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་སྐུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དང་། སྐུ་བཞིར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད། སྐུ་ལྔར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་རང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་
2-13-125b
སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་གསུམ་འཛོམ་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། ཀུན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་རིགས་པའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་སངས་རྒྱས་དང་ཞལ་མཇལ་བར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། མེད་པ་སྣང་བ་དེ་ལོག་ཤེས་ཡིན་ལ། ལོག་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལོག་ཤེས་ལ་སྤྱད་ནས། དེ་ཙམ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཟིན་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་འདུག་པས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་གཅིག་པུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་སམ་མ་བརྙེས། མ་བརྙེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བརྙེས་ན་སྨོན་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉེ་རིང་མེད་པར་བཏབ་པས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་རིགས་སྟེ།
2-13-126a
དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདུག་པས། སྨོན་ལམ་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི། གསུམ་པོ་དེ་འཛོམ་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ཏེ། རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུས་རང་དོན་ཅི་ལྟར་བྱེད་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་

【现代汉语翻译】
法身（Chos-kyi-sku），报身（Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku），化身（Sprul-pa'i-sku）。正如《金光明经》所说：‘一切如来皆具三身，即法身、报身、化身。’
那么，有些经文中说有二身，有些说有四身，有些说有五身，这是为什么呢？虽然有这些说法，但都包含在三身之中。《经庄严论》中也说：‘以三身故，当知佛身已摄尽。’
现在解释三身的分类：法身是真正的佛，如《八千颂般若经》所说：‘不应以色身观如来，如来即是法身。’《三昧王经》中也说：‘胜者不观色身。’
色身二者（报身和化身）是法身的加持，以及为了调伏众生的显现，以及由往昔的愿力所成就的。应知此二身是由这三者和合而生。
如果仅仅是法界（Chos-kyi-dbyings）的加持所生，那么法界遍布一切众生，一切众生都应毫不费力地解脱，或者一切众生都应能见到佛。但事实并非如此，所以不是仅仅由法界的加持所生。
如果仅仅是所化众生的显现，那么无中生有的显现就是颠倒识。如果依靠颠倒识而成佛，那么众生从无始以来就已习惯于颠倒识，仅凭这一点就应该全部成佛。但事实并非如此，所以也不是仅仅是所化众生的显现。
如果仅仅是由愿力所生，那么圆满正等觉佛是已经证得愿力还是未证得？如果未证得，就不能成为一切智者；如果已证得，那么愿力是为了所有众生而无有亲疏远近地发起的，那么通过愿力，一切众生都应毫不费力地解脱。
但事实并非如此，所以也不是仅仅由愿力所生。因此，色身二者是由这三者和合的力量所生。
确定为三身的理由是：这是根据需要而定的数量。为了自利是法身，为了利他是色身二者。
那么，法身如何实现自利呢？证得法身之后，一切功德

【English Translation】
Dharmakāya (Chos-kyi-sku), Sambhogakāya (Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku), and Nirmāṇakāya (Sprul-pa'i-sku). As it is said in the *Golden Light Sutra*: 'All Tathāgatas possess three bodies, namely Dharmakāya, Sambhogakāya, and Nirmāṇakāya.'
Then, why are there scriptures that speak of two bodies, some of four bodies, and some of five bodies? Although there are these different accounts, they are all included within the three bodies. The *Ornament of the Sutras* also states: 'By the three bodies, it should be known that the Buddha's body is completely encompassed.'
Now, explaining the classification of the three bodies: the Dharmakāya is the actual Buddha, as stated in the *Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Sutra*: 'One should not view the Tathāgata as a body of form; the Tathāgata is the Dharmakāya.' The *Samādhirāja Sutra* also states: 'The Victorious One does not regard the body of form.'
The two form bodies (Sambhogakāya and Nirmāṇakāya) are the blessings of the Dharmakāya, as well as the manifestation for taming beings, and accomplished by past aspirations. It should be known that these two bodies arise from the combination of these three.
If it arose solely from the blessings of the Dharmadhātu (Chos-kyi-dbyings), then since the Dharmadhātu pervades all sentient beings, all sentient beings should effortlessly be liberated, or all sentient beings should be able to meet the Buddha. But this is not the case, so it does not arise solely from the blessings of the Dharmadhātu.
If it were solely the manifestation for those to be tamed, then the manifestation of something non-existent would be a distorted consciousness. If one were to attain Buddhahood based on distorted consciousness, then since sentient beings have been engaging in distorted consciousness since beginningless time, they should all have already attained Buddhahood by that alone. But this is not the case, so it is not solely the manifestation for those to be tamed.
If it arose solely from aspiration, then has the Perfectly Complete Buddha attained mastery over aspiration or not? If not attained, then one would not become omniscient; if attained, then since aspiration is made for the benefit of all sentient beings without partiality, through aspiration, all should effortlessly be liberated.
But this is not the case, so it does not arise solely from aspiration. Therefore, the two form bodies arise from the power of the combination of these three.
The reason for the definite number of three bodies is: this is a number determined by need. For one's own benefit, it is the Dharmakāya; for the benefit of others, it is the two form bodies.
Then, how does the Dharmakāya accomplish self-benefit? Having attained the Dharmakāya, all qualities

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བོས་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཐོབ་པར་མ་ཟད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་མོས་པ་བྱས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་ལྟར། ཅུང་ཟད་དང་། མང་པོ་དང་། དུ་མ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དོན་
2-13-126b
གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཡོད་པས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་གདུལ་བྱའི་ངོས་ལ་ལོངས་སྐུའོ། །མ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་ངོས་ལ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས། ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའམ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞིར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་མི་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཀ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་། ཟབ་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། གཅིག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི། སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ

【现代汉语翻译】
因为它是基础，所以力量和无畏等所有功德，都会像被召唤一样聚集。
此外，不仅获得了法身（Dharmakaya），而且对法身生起信心，稍微证悟，部分证悟，以及大部分证悟，都各自具有相应的功德：稍微的，很多的，众多的，以及不可估量的。
因此，从世间最胜法以下的禅定（Samadhi）、神通（Abhijna）和圆满的力量，都是对法身生起信心的功德。
圣声闻阿罗汉（Arhat）们的断除、神通和神变等，都是稍微证悟法身的功德。
圣独觉阿罗汉们的断除、禅定和神通等，也都是部分证悟法身的功德。
安住于地的菩萨（Bodhisattva）们的断除、禅定和神通等，都是大部分证悟法身的功德。
为了利益他人，
设立了两种色身（Rupakaya）：为了清净的所化，是报身（Sambhogakaya）；为了不清净的所化，是化身（Nirmanakaya）。
因此，佛具有三种身是确定的。
在解释三种身各自的体性时，所谓的法身，也是因为证悟了法界（Dharmadhatu）空性（Sunyata）的意义，所有的错误都已穷尽，或者仅仅是迷乱显现的自性消失而已，所以才安立法身这个名称。
实际上，在意义的本体上，既没有法身，也没有法身的体性，也没有作为体性的基础而成立的任何事物。正如米拉日巴（Milarepa）尊者所说的那样。
从反面的角度来说，法身具有八种体性：平等、甚深、常恒、唯一、真实、清净、光明和与圆满受用相关联。
其中，平等是指所有佛的法身没有差别。
甚深是指远离一切戏论，难以证悟。
常恒是指非造作，在始、中、末三时都远离生灭。
唯一是指法界（Dhatu）和智慧（Jnana）无二无别，不可分割。
真实是指超越了增益和损减两种边，如实不颠倒。
清净是指远离烦恼障、所知障和等持障三种垢染。

【English Translation】
Because it is the basis, all qualities such as strength and fearlessness gather as if summoned.
Furthermore, not only is the Dharmakaya attained, but also having faith in the Dharmakaya, slightly realizing it, partially realizing it, and mostly realizing it, each possesses corresponding merits: slight, many, numerous, and immeasurable.
Therefore, all the Samadhi, Abhijna, and perfect powers from the highest worldly Dharma downwards are the merits of having faith in the Dharmakaya.
The abandonment, Abhijna, and miraculous powers of the noble Sravaka Arhats are all the merits of slightly realizing the Dharmakaya.
The abandonment, Samadhi, and Abhijna of the noble Pratyekabuddha Arhats are also the merits of partially realizing the Dharmakaya.
The abandonment, Samadhi, and Abhijna of the Bodhisattvas abiding on the Bhumis are all the merits of mostly realizing the Dharmakaya.
For the benefit of others,
Two Rupakayas are established: for the pure disciples, it is the Sambhogakaya; for the impure disciples, it is the Nirmanakaya.
Therefore, it is certain that the Buddha has three Kayas.
When explaining the individual characteristics of the three Kayas, the so-called Dharmakaya is also because the meaning of the Dharmadhatu Sunyata is realized, all errors are exhausted, or merely the nature of deluded appearances is reversed, so the name Dharmakaya is merely a designation.
In reality, in the essence of meaning, there is neither Dharmakaya, nor the nature of Dharmakaya, nor anything established as the basis of the nature. It is just as the venerable Milarepa said.
From the opposite perspective, the Dharmakaya possesses eight characteristics: equality, profundity, permanence, oneness, truth, purity, luminosity, and association with perfect enjoyment.
Among them, equality means that there is no difference in the Dharmakaya of all Buddhas.
Profundity means that it is difficult to realize because it is free from all elaborations.
Permanence means that it is unconditioned and free from arising and ceasing in the beginning, middle, and end.
Oneness means that Dhatu and Jnana are non-dual and indivisible.
Truth means that it transcends the two extremes of addition and subtraction, and is truly non-inverted.
Purity means that it is free from the three stains of afflictive obscurations, cognitive obscurations, and meditative absorption obscurations.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི།
2-13-127a
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་སྐུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །ཕྲ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འབྲེལ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། འཁོར་དང་། ཞིང་དང་། སྐུ་དང་། མཚན་དང་། ཆོས་དང་། མཛད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ནི། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་གོ། གང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ནི། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ནི། སྐུ་དེ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ། གང་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི། རྒྱལ་སྲས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཁམས་
2-13-127b
ཀུན་ཏུ། །འཁོར་ཡོངས་སྡུད་དང་ཞིང་དང་མཚན། །སྐུ་དང་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མཛད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་དང་། རྒྱུ་དང་། ཞིང་དང་།དུས་དང་། རང་བཞིན་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞིང་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་ཡང་ངོ་། །དུས་ནི། འཇ

【现代汉语翻译】
是为了什么呢？光明是无分别的，因为不作分别，专注于那不分别的本身。与圆满受用相关联，是因为它是广大功德的自性，是圆满受用的所依。
正如《宝性论》中所说：‘无始无中亦无终，无有分别无二元，离三垢染无分别，证悟法界自性者，瑜伽行者平等见。’《经庄严论》中也说：‘自性身是平等性，微细且与圆满受用相关联。’
圆满报身也具有八种特征：眷属、刹土、身、相、法、事业、任运成就和无自性。与谁一同受用的眷属呢？是安住于十地的菩萨们。在何处受用的刹土呢？是清净的刹土。以何身受用呢？是毗卢遮那佛等。具有何种相好呢？此身具有三十二相和八十随形好。圆满受用何种法呢？唯有大乘法。作何种事业呢？是为诸佛之子授记等。任运成就是指，所有这些事业等，不需勤作，如如意宝王般任运成就。无自性是指，虽然显现为各种身等，却如水晶的颜色般，远离各种自性。
正如《经庄严论》中所说：‘圆满受用遍一切，眷属圆满摄持刹，相好身圆满受用，事业等亦各不同。’《现观庄严论》中也说：‘相好三十二与八十，为近受用大乘故，胜者受用圆满身。’
化身也具有八种特征：所依、因、刹土、时间、自性、引导、成熟和解脱。所依是什么呢？是法身，即不动的状态。因是什么呢？是从利益一切众生的广大慈悲心中产生的。刹土是什么呢？既有清净的刹土，也有不净的刹土。时间是什么呢？直到世界...

【English Translation】
What is it for? Luminosity is non-conceptual, because it does not conceptualize, focusing on the non-conceptual itself. It is associated with perfect enjoyment because it is the nature of vast qualities and the basis for perfect enjoyment.
As stated in the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): 'Without beginning, middle, or end, without distinctions, non-dual, free from three, stainless, without conceptualization, the yogis who abide in equanimity see the nature of dharmadhātu.' The *Mahāyānasaṃgraha* also states: 'The Svābhāvikakāya (Essence Body) is equality, subtle, and associated with perfect enjoyment.'
The Sambhogakāya (Enjoyment Body) also has eight characteristics: retinue, field, body, marks, dharma, activity, spontaneous accomplishment, and absence of inherent existence. Who is the retinue with whom it enjoys? It is exclusively the Bodhisattvas who abide on the ten bhūmis (grounds). Where is the field in which it enjoys? It is a completely pure field. With what body does it enjoy? It is Vairocana, etc. What marks does it possess? That body possesses the thirty-two major marks and eighty minor marks of excellence. What dharma does it perfectly enjoy? It is exclusively the Mahāyāna. What activity does it perform? It performs activities such as prophesying to the sons of the Buddhas. Spontaneous accomplishment means that all those activities, etc., are free from effort and occur spontaneously like a wish-fulfilling jewel. Absence of inherent existence means that although it appears in various forms such as bodies, it is devoid of various inherent existences, like the color of crystal.
As stated in the *Mahāyānasaṃgraha*: 'Perfect enjoyment pervades all realms, with a complete retinue, field, and marks. The body and dharma are perfectly enjoyed, and the activities are distinct.' The *Abhisamayālaṃkāra* also states: 'The thirty-two marks and eighty signs are the nature of the Victorious One's Enjoyment Body, for the sake of enjoying the Great Vehicle.'
The Nirmāṇakāya (Emanation Body) also has eight characteristics: basis, cause, field, time, nature, guiding, maturing, and liberating. What is the basis? It is the Dharmakāya (Truth Body), which is the state of immovability. What is the cause? It arises from great compassion that wishes to benefit all beings. What is the field? It is both the pure field and the impure field. What is the time? It is until the world...

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །རང་བཞིན་ནི། སྤྲུལ་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། བཟོ་སྤྲུལ་པ་པི་ཝང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་དཔེ་མེད་པར་མཁས་ཤིང་སྦྱོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་རི་བོང་ལ་སོགས་ལུས་དམན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལེན་པ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དགའ་ལྡན་ནས་གཤེགས་པ་དང་། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ནས། ཞི་བ་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་
2-13-128a
བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་དགྱེས་རོལ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དག་ཅི་རིགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འདུན་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རྟག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྣང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་དགོངས་པ་ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་
2-13-128b
ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་དག་རྟེན་དང་དགོངས་པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན

【现代汉语翻译】
一直到轮回存在的时间，都不会中断。自性是：以三化身（梵文：Trikāya）的形象，如工巧化身擅长无比地制作和结合各种工艺，如弹琵琶等；生化身则示现为兔等各种低劣的身体；殊胜化身则示现从兜率天降临，从入胎到示现进入大寂灭之间。如《经庄严论》所说：‘工巧与生及大菩提，涅槃常示现，此佛之化身，乃解脱之大方便。’《宝性论》中也说：‘化身之自性，以种种方式，示现出生，从兜率天降临，入胎与诞生，精通工巧之业，欢喜嬉戏于妃嫔眷属中，出离，行持苦行，趋至菩提树下，降伏魔军，圆满菩提，转法轮，示现入涅槃，于一切不清净之刹土中，示现存在直至轮回存在。’引入的方式是：引导世间凡夫俗子各自趋入三种寂灭。成熟的方式是：使入道者圆满积累资粮。解脱的方式是：使善业圆满者从轮回的束缚中解脱出来。如《宝性论》所说：‘引入世间寂灭道，令其成熟并授记，乃色身之作用。’如是，以上八种是化身的特征。《现观庄严论》中说：‘以其存在轮回间，利益有情种种事，同时行持之身，乃能仁之化身，恒常不间断。’殊胜之处有三：平等的殊胜、常恒的殊胜和显现的殊胜。其中，第一，平等的殊胜是：所有佛的法身，以所依之法界无有差别而平等。所有佛的报身，以意趣无有差别而平等。所有佛的化身，以事业共同而平等。如《经庄严论》所说：‘彼等以所依、意趣及事业，实乃平等性。’常恒的殊胜是：法身在胜义谛中是远离生灭的自性。
 

【English Translation】
It does not cease as long as cyclic existence remains. Its nature is: through the forms of the three emanational bodies (Trikāya), such as the craft emanation being incomparably skilled in making and combining various crafts, such as playing the lute; the birth emanation taking on various inferior bodies such as rabbits; and the supreme emanation showing the descent from Tushita, from entering the womb to showing the entry into great nirvana. As the Ornament of the Sutras says: 'Craft and birth and great enlightenment, Nirvana constantly shown, This Buddha's emanation body, Is the great means of liberation.' Also, the Uttaratantra says: 'The nature of emanation, In various ways, Shows manifest birth, Descent from the Tushita abode, Entering the womb and birth, Being skilled in the place of crafts, Rejoicing and playing in the circle of consorts, Renunciation, practicing austerities, Going to the essence of enlightenment, Conquering the hosts of demons, and completely, Enlightenment, the wheel of Dharma, And passing into nirvana, All these actions, In impure realms, Are shown as long as existence remains.' The way of entering is: guiding ordinary worldly people to aspire to and enter into the three aspects of nirvana as appropriate. The way of maturing is: causing those who have entered the path to fully mature their accumulations. The way of liberating is: liberating those who have fully matured in virtue from the bonds of cyclic existence. As the Uttaratantra says: 'Entering the world into the path of peace, Fully maturing and prophesying, are the forms of the cause.' Thus, these eight are the characteristics of the emanation body. The Ornament of Clear Realization says: 'By which, as long as existence remains, Various benefits to beings, Simultaneously performing that body, Is the Sugata's emanation body, constantly unceasing.' There are three distinctions: the distinction of equality, the distinction of permanence, and the distinction of appearance. Among these, the first, the distinction of equality, is: the Dharmakaya of all Buddhas is equal because the element of reality, the basis, is without difference. The Sambhogakaya of all Buddhas is equal because their intention is without difference. The Nirmanakaya of all Buddhas is equal because their activity is common. As the Ornament of the Sutras says: 'Those are equal in basis, intention, and activity.' The distinction of permanence is: the Dharmakaya is, in ultimate truth, the nature of being free from arising and ceasing.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་འཚམས་པའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་ནི་ལོངས་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ངོ་། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།
༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་ལེའུ།
འཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཅེས་པ་ལ། འོ་ན་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། མཐར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བར་འདུག་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅང་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་འབད་རྩོལ་དང་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བཞིན་དུ། འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཤད་ན། སྡོམ་ནི། སྐུ་ནི་རྟོག་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །
2-13-129a
དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད། །གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བསྡུས། །ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་རྟོག་པ་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དེ། ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཁང་བཟང་དེ་བཻཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་དང་བ་ཡིན་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁང་བཟང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེར་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་དག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས། ངེད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་དེའི་དོན་དུ་དགེ་བ་ལ་འབད་

【现代汉语翻译】
法身（chos sku）的自性是恒常的。报身（longs spyod rdzogs pa'i sku）是由于其对佛法的受用永不间断而恒常存在。化身（sprul pa'i sku）即使在消失之后也会一次又一次地显现，即使同类众生断绝，也不会错过合适的时机而出现，因此其事业是恒常的。正如《经庄严论》（mdo sde rgyan）中所说：‘自性与相续不断，因此它们是恒常的。’显现的差别是：法界（chos kyi dbyings）因知识障（shes bya'i sgrib pa）的清净而显现法身；烦恼障（nyon mongs pa'i sgrib pa）的清净而显现报身；业障（las kyi sgrib pa）的清净而显现化身。《如意宝·解脱珍宝饰》（dam chos yid bzhin gyi nor bu thar pa rin po che'i rgyan）中说：‘果位圆满之佛陀教义品第二十。’
佛陀事业之品
‘事业无分别，利益众生。’那么，首先发起菩提心，中间修持道，最终希求佛果，所有这些都仅仅是为了消除众生的痛苦并带来快乐。那么，成佛之后，既然不再有分别念和努力，还能利益众生吗？即使佛陀没有努力和分别念，利益众生也会自然而然、永不间断地发生。那么，这是如何发生的呢？总结如下：‘身无分别，利益众生，同样语和意，无分别而利益，三者摄佛陀，事业当知晓。’也就是说，身语意没有分别念而利益众生，这可以用比喻来说明。如《宝性论》（rgyud bla ma）中所说：‘如帝释鼓云梵天，如日如宝如珍宝，如是如来如影像，如虚空及如大地。’
其中，‘如帝释天显现’是说，身体没有分别念而利益众生的例子。例如，天王帝释天（brgya byin，Indra）与天女们一同住在殊胜的宫殿中，由于宫殿是毗琉璃（bai DU rya）的自性，清净而透明，帝释天的影像会显现在宫殿之外。在那里，居住在地面上的男女们看到帝释天的影像和享乐的影像，便会祈愿：‘愿我们也迅速变成这样！’并为此精进于善行。

【English Translation】
The nature of Dharmakaya (chos sku) is inherently permanent. The Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku) is permanent because its enjoyment of the Dharma is continuous and uninterrupted. The Nirmanakaya (sprul pa'i sku), even after disappearing, appears again and again. Even if the lineage of similar beings is interrupted, it will appear without missing the appropriate time, so its activity is permanent. As stated in the 'Ornament of the Sutras' (mdo sde rgyan): 'Nature and continuity are uninterrupted, therefore they are permanent.' The difference in appearance is: the Dharmadhatu (chos kyi dbyings) manifests the Dharmakaya due to the purification of the obscuration of knowledge (shes bya'i sgrib pa); the Sambhogakaya manifests due to the purification of the obscuration of afflictions (nyon mongs pa'i sgrib pa); and the Nirmanakaya manifests due to the purification of the obscuration of karma (las kyi sgrib pa). 'The Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel' (dam chos yid bzhin gyi nor bu thar pa rin po che'i rgyan) says: 'Chapter Twenty, Teaching the Fruit of Perfect Enlightenment.'
Chapter on the Activities of the Buddha
'Activities are without conceptualization, benefiting beings.' If the initial generation of Bodhicitta, the intermediate practice of the path, and the ultimate desire for Buddhahood are all solely for the purpose of eliminating the suffering of beings and bringing happiness, then when one becomes a Buddha, since there is no longer any conceptualization or effort, can beings still be benefited? Even though the Buddha has no effort or conceptualization, the benefit of beings arises spontaneously and continuously. How does this happen? The summary is: 'The body, without conceptualization, benefits beings; likewise, speech and mind, without conceptualization, benefit beings; these three encompass the activities of the Buddha; know this.' That is, the body, speech, and mind benefit beings without conceptualization, which can be illustrated with examples. As stated in the 'Uttaratantra' (rgyud bla ma): 'Like Indra, the drum, the cloud, Brahma, like the sun, the jewel, the precious one, likewise the Tathagata is like an image, like space and like earth.'
Among them, 'like the appearance of Indra' is an example of how the body benefits beings without conceptualization. For example, the king of gods, Indra (brgya byin, Indra), dwells in a magnificent palace with a retinue of goddesses. Because the palace is of the nature of Vaidurya (bai DU rya), pure and transparent, the image of Indra will appear outside the palace. There, men and women living on the ground see the image of Indra and the image of enjoyment, and they pray: 'May we also quickly become like this!' and strive for virtue for that purpose.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ཤི་འཕོས་ནས་དེར་སྐྱེའོ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་བཞུགས་པ་དང་གཟིམས་པ་དང་ཆོས་གསུང་བ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྣང་བས་དེ་ལ་དད་ཅིང་འདུན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས། མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་
2-13-129b
འགྱུར་རོ། །སྐུར་སྣང་བ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུརྱ་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །ལྷའི་རྔ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། གསུང་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ན། ལྷའི་རྔ་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །སྐད་ཀྱིས་བག་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་
2-13-130a
ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསུང་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །སྤྲིན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཆར་ས་ལ་བབས་ནས་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱ

【现代汉语翻译】
当他去世并转世到那里时，显现的影像没有分别念，也没有动摇。同样，对于那些接近大事、修习信仰等的人来说，圆满佛陀的身体，以相好庄严，行走、站立、坐卧、说法、入定等等，会看到各种各样的神变。由于这种显现，他们会生起信心和渴望，为了获得它，他们会投入到生起菩提心等原因中，最终证得佛果。
所显现的身体没有分别念，也没有动摇。就像经中所说：‘如在净琉璃地上，显现天王之身影像；如是众生清净心地上，映现能仁之身形。’因此，佛身以无分别念而利益众生。‘如天鼓’是指佛语以无分别念而利益众生的例子。例如，在殊胜的楼阁之上，有一面名为‘持法力’的天鼓，是诸天过去善业的力量所成就的。它在没有分别念的情况下，发出‘一切有为法皆是无常’等四法印的声音，这四法印是：一切有为法皆是无常，一切法皆是无我，一切有漏法皆是痛苦，一切涅槃皆是寂静。这声音激励着放逸的天人们。就像经中所说：‘如天众中，诸天之，昔日善业力所成，不需勤作处及意，无有分别念而能，以无常苦无我及，寂静之声 पुन: पुन: (藏文) प्रेरणां (梵文天城体) preraṇāṃ (梵文罗马拟音，激励) 觉醒诸天众。’同样，即使没有努力和分别，佛陀的语言也会向有缘者宣说适合他们的佛法。就像经中所说：‘如是遍主离勤等，亦以佛语遍一切，于诸具缘者宣说，如其所宜之妙法。’因此，佛语以无分别念而利益众生。
‘如云’是指佛意以无分别念而利益众生的例子。例如，在夏季，无需努力，天空中就会聚集云朵，在没有分别念的情况下，雨水降落到地面上，使庄稼等丰收。就像经中所说：‘如夏时节’

【English Translation】
When he dies and is reborn there, the appearing image has no conceptualization and does not waver. Similarly, for those who approach great matters and cultivate faith and so on, the body of the complete Buddha, adorned with marks and signs, walking, standing, sitting, lying down, teaching the Dharma, entering into samadhi, and so on, various kinds of miracles will be seen. Because of this appearance, they will have faith and desire, and in order to obtain it, they will engage in the causes of generating Bodhicitta and so on, and ultimately attain Buddhahood.
The appearing body has no conceptualization and does not waver. As it is said: 'Just as on a pure beryl ground, the image of the body of the lord of gods appears; likewise, on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the Sage appears.' Therefore, the Buddha's body benefits beings without conceptualization. 'Like a divine drum' is an example of speech benefiting beings without conceptualization. For example, on top of a victorious mansion, there is a divine drum called 'Holder of Dharma Power,' which is accomplished by the power of the gods' past white deeds. Without conceptualization, it proclaims the four seals of the Dharma, such as 'All conditioned phenomena are impermanent.' The four seals are: all conditioned phenomena are impermanent, all dharmas are without self, all contaminated phenomena are suffering, and all nirvana is peace. This sound inspires the inattentive gods. As it is said: 'Just as among the gods, the gods, by the power of their past white deeds, without effort, place, or mind, without conceptualization, with the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, पुनः पुनः (Tibetan) प्रेरणां (Sanskrit Devanagari) preraṇāṃ (Sanskrit Romanization, inspiration) awaken all the inattentive gods like a Dharma drum.' Similarly, even without effort or discrimination, the Buddha's speech teaches the Dharma to the fortunate ones in a way that is suitable for them. As it is said: 'Thus, the all-pervading lord, without effort and so on, also pervades all beings with the Buddha's speech, and teaches the Dharma to the fortunate ones as is appropriate.' Therefore, speech benefits beings without conceptualization.
'Like a cloud' is an example of mind benefiting beings without conceptualization. For example, in the summer, without effort, clouds gather in the sky, and without conceptualization, rain falls on the ground, causing crops and so on to flourish. As it is said: 'Just as in summer'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དུས་ན་སྤྲིན། ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པ། །ས་ལ་མངོན་པར་འབབ་པ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གདུལ་བྱ་ལ་བབས་པས། དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལོ་ཐོག་རྒྱུན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐུགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་དོ། །ཚངས་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་དེ། །ཚངས་པའི་གནས་ནས་མ་འཕོས་བཞིན་དུ། ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་
2-13-130b
གསུངས་སོ། །ཉི་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྟོག་པ་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཅར་དུ། པདྨ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་གི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་རིགས་དང་མོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བློའི་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡི། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེར་ན། ཉི་མ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྣོད་དྭངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་འཆར་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་སྣང་བ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡིན། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཅི་དགོས་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ

【现代汉语翻译】
如云彩在适当的时候降雨，是庄稼丰收的原因。就像毫不费力地，大量的水倾泻到大地上一样。如是说。同样，佛陀的利他事业，在没有分别念的情况下，将佛法的雨露降临于所化众生，使善妙的庄稼成熟。正如经中所说：‘如是慈悲的云朵中，降下胜者妙法的雨水，为了众生的利益，使庄稼连绵不断，毫无分别地降下。’因此，佛陀以无分别念来利益众生。
‘如梵天一般’是指，例如，天界之王梵天，虽然没有离开梵天之境，却示现在所有天界之中。同样，佛陀虽然没有离开法身，却为了调伏所化众生，化现十二事业等，利益他们。正如经中所说：‘如同梵天未曾离开梵天之境，却毫不费力地显现在所有天界之中。同样，佛陀未曾离开法身，却在一切界中，为有缘者毫不费力地示现化身。’
‘如太阳一般’是指，例如，太阳的光芒在没有分别念的情况下，同时使无数种类的莲花等花朵绽放。同样，佛陀的佛法之光，在没有分别念和努力的情况下，使无数所化众生不同根器和意乐的智慧莲花，朝着纯洁的方向绽放。正如经中所说：‘如同太阳没有分别念，同时放射光芒，使莲花绽放，并使其他事物成熟。同样，如来佛的太阳，以正法的光芒，毫无分别地照耀在所化众生的莲花上。’
又如，太阳的影像同时显现在所有清澈的容器中，佛陀也同时显现在所有清净的所化众生心中。正如经中所说：‘因为所化众生是清净的，如来佛的太阳的影像，无数地同时显现在所有的水器中。’
‘如如意宝珠’是指，例如，如意宝珠虽然没有分别念，但只要祈祷，就能毫不费力地满足一切所需。同样，依靠佛陀，声闻等具有不同想法的人们，都能成就他们的愿望。正如经中所说：‘如同如意宝珠，虽然没有分别念，却能同时满足一切需求。’

【English Translation】
Like clouds raining at the right time, it is the cause of abundant harvests. Just as a large amount of water pours effortlessly onto the earth. Thus it is said. Similarly, the altruistic activity of the Buddha, without any discrimination, causes the rain of Dharma to fall upon those to be tamed, causing the harvest of virtue to ripen. As it is said in the scripture: 'Like the clouds of compassion, the rain of the Victorious One's excellent Dharma falls, for the benefit of beings, causing the harvest to be continuous, falling without discrimination.' Therefore, the Buddha benefits beings with non-discriminating mind.
'Like Brahma' refers to, for example, Brahma, the king of the gods, although not moving from the realm of Brahma, appears in all the realms of the gods. Similarly, the Buddha, although not moving from the Dharmakaya, manifests the twelve deeds and so on to tame those to be tamed, benefiting them. As it is said in the scripture: 'Just as Brahma does not leave the realm of Brahma, yet effortlessly appears in all the realms of the gods. Similarly, the Buddha does not move from the Dharmakaya, yet in all realms, effortlessly shows manifestations to those who are fortunate.'
'Like the sun' refers to, for example, the rays of the sun, without discrimination, simultaneously cause countless kinds of flowers, such as lotuses, to bloom. Similarly, the light of the Buddha's Dharma, without discrimination or effort, causes the lotus flowers of wisdom of countless beings to be tamed, with different faculties and inclinations, to bloom in the direction of purity. As it is said in the scripture: 'Just as the sun, without discrimination, simultaneously radiates its light, causing lotuses to bloom, and causing other things to ripen. Similarly, the sun of the Thus-Gone One, with the light of the sacred Dharma, shines without discrimination on the lotuses of beings to be tamed.'
Moreover, just as the image of the sun simultaneously appears in all clear vessels, the Buddha also simultaneously appears in the hearts of all pure beings to be tamed. As it is said in the scripture: 'Because the beings to be tamed are pure, the image of the sun of the Thus-Gone One, countless times, simultaneously appears in all water vessels.'
'Like a wish-fulfilling jewel' refers to, for example, a wish-fulfilling jewel, although without discrimination, can effortlessly fulfill all needs when prayed to. Similarly, relying on the Buddha, those with different thoughts, such as the Shravakas, can accomplish their wishes. As it is said in the scripture: 'Like a wish-fulfilling jewel, although without discrimination, it simultaneously fulfills all needs.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་པ་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་
2-13-131a
རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ས་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་འདི་ནི་བནྡེ་དར་མ་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡི་གེ་པ་ཡང་དར་མ་སྐྱབས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །རྟོག་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བ། །ཁྱོད་ཉིད་བྲིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འདི་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ཉིས་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་དང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་བལྟམས་ནས། བཞི་བརྒྱད་ཞི་གཉིས་ལོན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ནས། གསུམ་བརྒྱ་རེ་བདུན་རྗོགས་པ་ཡི། ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ། དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅྭ་ལྔ་ལ། བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་གྲངས་མེད་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་སྤྱན་སྔ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་རི་བོ་ཤནྟི་ཡི་མགུལ། བསྒོམ་
2-13-131b
སྡེ་ཆོས་འཁོར་བདེ་ཆེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་པར་དུ་བགྱིས་པའོ། །ཐར་རྒྱན་གྱི་པར་འགའ་ཞིག་ལས། ཡིད་བརྟན་གྱི་ཕྱི་མོ་མ་རྙེད་ཟེར་ནས། ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་དང་བར་རྣམས་སུ་ཡང་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་། མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས། དམིགས་རིམས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ། ས་ལམ་གྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ། བཅུག་པ་དང་གཏོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྲེ་སླད་མང་དུ་བྱས་ནའང་། ལུགས་དེ་ལ་བདེན་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བཀའ་འབུམ་ཡོང་རྗོགས་ཐར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས། བཀའ་ཆག་ཆུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་རིམ་དུ་མ་གོ་བའི་གཏམ་མོ།། །།ཞུ་དག་ལེགས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་སེལ་བའི། །རིག་པའི་རལ་གྲི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་མཐའ་དག་གསལ་བ་འདི། །ཤཱ་ཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །ཡེ་གེ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ཡིན། །རིག་བྱེད་བརྐོས་ལ་མཁས་པ་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན། །དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་དཔོན་བསམ་པ་དང་ནི། །བ

【现代汉语翻译】
对于安住者而言，如同满足各自不同的心愿一样，同样，依靠如意宝般的佛陀，即使听闻到各种不同的心愿和教法，也不会对佛陀产生任何分别念。’
如是说。同样，声音、影像、天空和大地三者，也示现了不作分别念而利益众生的例子。
《殊胜妙法如意宝解脱珍宝庄严论》中，开示佛陀事业之品，第二十一品完毕。
名为《殊胜妙法如意宝解脱珍宝庄严论》，此为讲述大乘道次第之论著，应班智达达玛嘉甫之请，由拉杰索南仁钦所著，圆满。
书写者亦为达玛嘉甫。
殊胜妙法如意宝，无分别利益众生，您书写此经之功德，愿一切众生皆获无上菩提！
此《全集》包含《解脱庄严论》，乃是导师释迦牟尼佛涅槃后两千三百九十八年，以及怙主诞生后四百八十二年，进入法界后三零七年，铁阳龙年，十一月十五日，为了弘扬无量《全集》，由尊者之侄子，恰擦，法王索南伦珠扎沃嘉灿班桑波，为了弘扬噶举派之教法，在香提山的山腰，禅修地卓阔德钦之寺庙中刊印。
《解脱庄严论》的一些版本中，因为没有找到可靠的底本，所以在讲法和段落之间，加入了米拉日巴父子的观点，以及玛尔巴父子的观点，例如观想次第的转移等等。特别是在禅定品、智慧品、以及道地品等等中，有很多加入和删除的混合。虽然那种方式也是真实的，但是这些《全集》包含《解脱庄严论》，并不是没有理解噶当派两位大师的道次第之言论。
经过仔细校对，消除了错误的，智慧之剑战胜了战场，彻底消除了所有疑惑之网，我是释迦比丘耶谢旺秋。
书写者是根嘎仁钦。
精通雕刻的工匠是化身。
以及巴...

【English Translation】
‘For those who abide, just as fulfilling their respective desires, similarly, relying on the wish-fulfilling Buddha, even if hearing various different desires and teachings, they will not have any discriminating thoughts about the Buddha.’
Thus it is said. Similarly, sound, image, sky, and the three earths also demonstrate examples of benefiting beings without discriminating thoughts.
In 'The Excellent Dharma Wish-Fulfilling Jewel, Ornament of Liberation,' the chapter on demonstrating the activities of the Buddha, the twenty-first chapter is complete.
Named 'The Excellent Dharma Wish-Fulfilling Jewel, Ornament of Liberation,' this is a treatise explaining the stages of the Mahayana path, written by Lhaje Sonam Rinchen at the request of Pandit Dama Kyab, complete.
The scribe is also Dama Kyab.
Excellent Dharma Wish-Fulfilling Jewel, without discrimination benefiting beings, by the merit of you writing this scripture, may all beings attain supreme Bodhi!
This 'Complete Collection,' including 'The Ornament of Liberation,' is from the time when the Teacher Shakyamuni Buddha passed away into Nirvana, two thousand three hundred and ninety-eight years, and from the time the Protector was born, four hundred and eighty-two years, having entered the realm of Dharma for three hundred and seven years, in the Iron Male Dragon year, on the fifteenth day of the eleventh month, in order to propagate the immeasurable 'Complete Collection,' by the nephew of the Venerable One, Chacha, Dharma King Sonam Lhundrup Drakpa Gyaltsen Palsangpo, in order to propagate the teachings of the Kagyu lineage, it was printed at the monastery of Drokod Dechen on the mountainside of Shanti Mountain.
In some versions of 'The Ornament of Liberation,' because a reliable original could not be found, the views of Milarepa and his sons, and the views of Marpa and his sons, such as the transfer of the visualization sequence, etc., were added between the teachings and paragraphs. Especially in the chapters on meditation, wisdom, and the stages of the path, etc., there were many mixtures of additions and deletions. Although that method is also true, these 'Complete Collections,' including 'The Ornament of Liberation,' are not statements that do not understand the stages of the path of the two Kadampa masters.
Having carefully proofread and eliminated errors, the sword of wisdom has conquered the battlefield, completely eliminating all nets of doubt, I am the Shakya Bhikshu Yeshe Wangchuk.
The scribe is Kunga Rinchen.
The craftsman skilled in carving is an emanation.
And Pal...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཤྭ་ཀརྨའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི། །མཁས་པར་བཏུས་པ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་བརྐོས། །ཤེས་བྱ་བརྐོས་ལ་འདྲན་ཟླ་ཅང་མཆིས་སམ། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་འངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ།
2-13-132a
ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་སྣང་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོ། །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་བ་གསེར་མདོག་ཅན། །བསྐལ་བཟངས་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབུས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུ་པ་ཡོངས་རྗོགས་ཤིང་། །ཡི་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགས་པོ་ལྷ་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར། །བདག་གཞན་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ། །བཅྭ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་ལྟར། །འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཇམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། །།


【现代汉语翻译】
化身自在业尊之形相，
贤者精选三十而雕琢。
于知识雕琢之上，岂有匹敌者？
法界任运自成中，
无别轮涅悉圆满。
三世诸佛之生母。
法身至上，吉祥如意！
遍照智慧如浩瀚雪山之湖。
不动如来等，
诸佛菩萨眷属围绕。
报身圆满，吉祥如意！
大雄世尊，身金色。
贤劫千佛之中央。
神变不可思议。
化身至上，吉祥如意！
三身任运成就且圆满，
于智慧法界之坛城中。
自性即为一切智。
四身圆满，吉祥如意！
达波拉杰，众生之怙主。
如获如意宝珠般，
遣除自他一切贫乏。
所需所欲皆成就，吉祥如意！
菩提心之事业，
慈悲之光芒无偏照耀。
如十五之满月般，
赡洲世界，吉祥如意！
吉祥光芒照耀，成为赡洲之庄严！
愿吉祥！愿善妙！

【English Translation】
Emanation of the form of Ishvara Karma,
Carved by thirty selected by the wise.
Is there any match for the carving of knowledge?
In the spontaneously accomplished Dharmadhatu,
The wheel of existence and nirvana are completely perfect without distinction.
The mother of the Buddhas of the three times.
May the auspiciousness of the supreme Dharmakaya prevail!
Vairochana's wisdom is like a vast lake of snow mountains.
Akshobhya and others,
Surrounded by the retinue of Buddhas and Bodhisattvas.
May the auspiciousness of the Sambhogakaya prevail!
Great Sage, the golden-colored Victorious One.
In the center of the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon.
Inconceivable transformations.
May the auspiciousness of the supreme Nirmanakaya prevail!
The three bodies are spontaneously accomplished and complete,
In the mandala of the wisdom Dharmadhatu.
The essence is all-knowing.
May the auspiciousness of the complete four bodies prevail!
Gampopa, the protector of beings.
Like finding a wish-fulfilling jewel,
Eliminating all poverty of oneself and others.
May the auspiciousness of fulfilling all needs and desires prevail!
The activity of the Bodhicitta,
The rays of compassion shine impartially.
Like the full moon of the fifteenth day,
May the world of Jambudvipa be auspicious!
May the auspicious light shine and become the ornament of Jambudvipa!
May there be auspiciousness! May there be goodness!

--------------------------------------------------------------------------------

